| Когда Господь наш учил о блаженствах, Он воззрел на учеников: «возвел Иисус очи Свои на них и начал говорить: Блаженны нищие в духе своем» (ср.: Лк. 6:20. Мф. 5:1–3), то есть нищие потому, что все отвергают от себя. И дабы не отрекались от самой бедности, добавляет: «Блаженны кроткие» (Мф. 5:5). «Кротчайшим человеком был Моисей… из всех сыновей народа своего» (ср.: Чис. 12:3), и: «на кого… призрю и в ком буду обитать, если не в кротких и смиренных сердцем» (ср.: Ис. 66:2). Также «вспомни, Господи, Давида и всю кротость его» (ср.: Пс. 131:1), и: «научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим» (Мф. 11:29), — «Блажен, кто алчет и жаждет правды» (ср.: Мф. 5:6), как (и в другом месте) говорит (Писание): «не алчет хлеба и не жаждет воды, но алчет и жаждет, дабы слышать слово Господа» (ср.: Ис. 49:10. Пс. 41:3. 62:2). — «Блаженны, кои чисты сердцем, ибо они Бога узрят» (Мф. 5:8), как и пророк в своей молитве просил, говоря: «сердце чистое сотвори во мне, Боже» (ср.: Пс. 50:12). Сердце праведников чисто, и они, как и Моисей (ср.: Исх. 33:18–23), Бога узрят. «Блаженны, кои чисты сердцем», потому что сердце есть орган дыхания и до тех пор не перестает биться, пока человек жив, и когда сердце свято, оно сообщает свою святость всем членам. «В сердце, — говорит, — все помыслы злые» (ср.: Мк. 7:21. Мф. 15:18). — «Блаженны, которые плачут, поелику они утешены будут» (ср.: Мф. 5:4), как и там: «если с Ним терпим, (с Ним) и прославляемся» (ср.: Рим. 8:17). — «Блаженны миротворцы, ибо… будут наречены сынами Божиими» (Мф. 5:9), — поскольку Ангелы, когда благовествовали, сказали: «слава в вышних Богу, и на земле мир» (Лк. 2:14). «И устроил мир, — говорит (апостол), — Кровию Креста Своего между тем, что на небе, и тем, что на земле» (ср.: Кол. 1:20). И когда (Господь) посылал учеников Своих, сказал им: «В какой дом войдете, сперва говорите: мир дому сему» (Лк. 10:5). Итак, миротворцев называет сынами Божиими, как и говорит: «кои ходят духом Божиим, сии суть сыны Божии» (ср.: Рим. 8:14). — «Блаженны, которые изгнание терпят ради правды» (ср.: Мф. 5:10), как говорит (в ином месте): «будут гнать вас и предадут вас» (ср.: Лк. 21: 12), и: «и те, кои хотят жить в правде Иисуса Христа, потерпят гонение» (ср.: 2 Тим. 3:12). Потому апостолы, когда подвергались поношению, радовались, «ибо удостоились потерпеть безчестие за имя Его» (ср.: Деян. 5:41), как Господь и заповедал им: «вы радуйтесь, и веселитесь, ибо велика награда ваша на небе» (Мф. 5:12), и: «в тот день возрадуетесь» (ср.: Лк. 6:23). |
| Ин.19:14, 13:29 ). В пояснение к этому, все Евангелисты, и с Иоанном, ясно говорят, что это было в четверг, что и закреплено преданием и церк. практикой в воспоминании этого события в четверг Страстной седмицы. Они все говорят затем, что в ночь вкушения И. Христом с учениками пасхального агнца, после удаления с вечери, Иисуса взяли и судили, а утром, решив предать Его смерти, отвели Его, для утверждения этого приговора, к Пилату, после чего Он был распят, и что всё это было в пятницу ( Мк.15:42 ; Лк.23:54 ; Ин.19:31 ; Мф.27:62 ), которая была именно до праздника Пасхи, пред Пасхой ( Лк.23:17 ; Мф.27:15 ; Мк.15:6 ; Ин.18:28, 19:14 ). В пятницу же вечером, когда наступала суббота ( Лк.23:54 ; Мф.27:57 ср. Мф.27:62 ; Мк.15:42 ; Ин.19:31:42 ), погребли Его Иосиф Аримафейский и Никодим (Иосиф Аримаф.: Мф. 27:57 ; Мк.15:42 ; Лк.23:54 ; Иосиф и Никодим: Ин.19:31, 38–42 ). Затем, единогласно говорится у всех Евангелистов о субботе и о воскресении И. Христа рано утром в первый день недели ( Мф.27:62 и 28:1; Мк.16:1, 9, 15:42 ; Лк.23:56, 24:1 ; Ин.20:1 ). Таким образом, если мы берём хронологические даты самих Евангелий и забываем на время наш привычный счёт числами (13, 14 и 15 нисана и пр.), то нам до неодолимости ясно, что все Евангелисты, и Иоанн и синоптики, говорят об одном и том же времени и об одних и тех же, в продолжение его, событиях, и что разница только в названии дня вечери у синоптиков единогласно «первым днём опресночным» (Мф. и Мк.) или «наступившим днём опресночным» (у Луки), а у Иоанна «предпраздничным»=предпасхальным днём. Но этот «первый день, наступивший день опресночный» не есть первый опресночный день библейского и основанного на нём учёно-литературного словоупотребления: и синоптики, и Иоанн, все единогласно называют следующий за вечерей день допраздничным ( Лк.23:17 ; Мф.27:15 ; Мк.15:6 ; Ин.18:28, 19:14 ), а отнюдь не послепраздничным или послепасхальным, каким он должен бы быть по его библейскому и литературному значению. Да и все описанные в Евангелиях события этих дней ни для кого не неузнаваемо говорят за то, что этот, с самого начала своего евангельского существования пререкаемый и недоуменный в его евангельско-синоптическом значении термин («первый опресночный день»), – и недоуменный для нас именно потому, что мы достаточно или мало, но всё же ознакомлены с еврейскими праздниками и их библейскими названиями, – означает у Евангелистов-синоптиков не то, что он означает у библейских писателей и учёных раввинов, что этот день был до праздника Пасхи, а отнюдь не после, что он отнюдь не «первый день опресночный», как он определён в законе, т. |
| 3678. Ср.: fug. 6. 34: а также у блж. Иеронима (nom. hebr. 41. 16). 3679. Ср.: fug. 6. 34: а также у блж. Иеронима (nom. hebr. 14. 18; 33. 13). 3680. Ср.: у блж. Иеронима (nom. hebr. 3. 20; 41. 5). 3681. Ср.:1 Кор. 3:2. 3682. То есть о епископе. 3683. То есть к клирикам, которые жили в Верцеллах монашеской общиной. 3684. См.: Кол. 3:11. 3685. Ср.:1 Петр. 1:17; Иак. 2:1. 3686. Ср.: Мф. 5:3. 3687. Ср.: Откр. 3:12; 21:2. 3688. Ср.: Ис. 1:3. 3689. См.: Исх. 12:11. 3690. Ср.: Быт. 25:31–34; 27:1–35. 3691. См. примеч. к epist. 4. 17. 3692. См.: Быт. 28–30. 3693. См.: Быт. 33:1–10. 3694. См.: Ин. 1:29. 3695. Ср. у Вергилия (Aen. 4. 366); а также: Iacob. 2. 6. 27. 3696. Ср.: Кол. 3:13. 3697. См.: Исх. 33:7. 3698. См.: Исх 29:14. 3699. См.: Быт 18:3 и след. 3700. См.: Быт. 17:16 и след. 3701. См.: Быт. 19:2 и след. 3702. См.: Нав. 2:1 и след. 3703. Букв. «отлучайте от груди». 3704. См.: Исх. 20:12. 3705. Ср.: Лк. 9:23. 3706. См.: Ин. 19:25; а также: inst. u. 7. 49 и секвенцию Stabat Mater. 3707. См.: Мф. 27:51; Мк. 15:33; Лк. 23:44–45. 3708. См.: Лк. 23:40–43. 3709. Ср.: hymn. 5. 19. 3710. Ср.: hymn. 5. 19. 3711. См.:1 Петр. 2:18. 3712. Письмо написано, скорее всего, в 393 г. (см.: Zelzer. P. CXXVII). Римский епископ Сириций (384–399) сообщает об отлучении от Церкви Иовиниана и его последователей. Иовиниан, который был прежде монахом, выступил против аскетической практики и подвига девства. Противниками его учения были блж. Иероним (adu. Iou.); блж. Августин (bon. coniug. 2. 48; haeres. 82). Письмо было послано в Милан, где на соборе епископы одобрили решение Сириция (см. ниже: epist. 15). Это письмо епископа Сириция, сохранившееся среди писем свт. Амвросия, впервые говорит о первенстве девства над брачным состоянием (см.: Hunter D. Rereading the Jovinianist Controversy: Asceticism and Clerical Authority in Late Ancient Christianity/Journal of Medieval and Early Modern Studies. 2003. 33:3. P. 453–470). 3713. Иовиниан и его последователи. 3714. Ср.: epist. 62. 7, где говорится о покровении невесты епископом во время совершения христианского брака. |
| 12-13) раскрывается в предательстве Иуды и отречении ап. Петра; в Мк 13. 24 говорится о том, что солнце померкнет, и это происходит в момент распятия (Мк 15. 33); явление Сына Человеческого в Мк 13. 26 вновь предсказывается в 14. 62 (и, возможно, осуществляется в момент исповедания сотника в 15. 39, хотя тот использует др. титул); неожиданное наступление «часа», приход «хозяина» (κριος), сон учеников и заповедь бодрствовать, изложенные в Мк 13. 32-37, осуществляются в сцене в Гефсимании (Мк 14. 32-42). Такая перекличка образов прослеживается и за пределами этих глав (напр., слова о «седении» по правую и левую сторону, обращенные к Иакову и Иоанну Зеведеевым в Мк 10. 40, в повествовании о Страстях реализуются в виде образа 2 разбойников в Мк 15. 27; слова о несении своего креста, обращенные к ап. Петру в Мк 8. 34, объясняют появление образа Симона Киринеянина, к-рый несет крест Иисуса, следуя за Ним, в Мк 15. 21, и т. д.). Перенесение мощей ап. Марка в собор Сан-Марко в Венеции. Эмаль Пала д’Оро в соборе Сан-Марко Перенесение мощей ап. Марка в собор Сан-Марко в Венеции. Эмаль Пала д’Оро в соборе Сан-Марко Т. Шмидт увидел в повествовании о Страстях параллели с рим. триумфом: одежды, в к-рые одели Иисуса для осмеяния, напоминают одежды триумфатора; насмешливые приветствия солдат воспроизводят присягу императору во время триумфа; под Голгофой (Лобным местом) М. подразумевал рим. Капитолий (древние авторы производили его название от лат. caput - голова, череп), где обычно завершались триумфальные процессии; образ Симона Киринеянина, несущего крест, является аллюзией на участника триумфальной процессии, несущего топор для заклания жертвенных животных; чаша вина, смешанного со смирной, воспроизводит обычай, согласно к-рому триумфатор должен был отказаться от чаши с вином и вылить вино на алтарь, чтобы жертвоприношение считалось состоявшимся; распятие между 2 разбойниками является восседанием триумфатора между 2 консулами (ср.: Suet. Tib. 17; имп. Веспасиан во время триумфа ехал в сопровождении своих сыновей: Ios. |
| Что касается до содержания речей Господа у Иоанна, будто бы отличного от содержания речей Его у первых евангелистов, то и здесь также нет недостатка в указаниях первых евангелистов на изречения Господа, имеющих совершенно тот же характер, как и речи у Иоанна. Таковы речи Господа о Его божеском достоинстве и Его отношении к Отцу, особенно Мф.11:27 (ср. Лк.10:22 ), Мф.9:4 и дал. (ср. Мк.2:8 и дал., Лк.5:22 и дал.), Мф.16:16 и дал., Мф.21:37 (ср. Мк.12:6 и Лк.20:13 ), Мф.22:41 и дал. (ср. Мк.12:25 и дал. и Лк.20:41 и дал.), Мф.25:31 и дал., Мф.26:64 (ср. Мк.14:62 ), Мф.28:18 и дал. и мн. друг. 352 Эта места из первых евангелистов с наглядностию уверяют, что и по содержанию речи Господа у них и у Иоанна совершенно совместимы в устах одного лица. У Иоанна только более сообщается таких речей, в которых Господь говорит о Себе и отношении к Отцу; но это, как мы заметили, совершенно удовлетворительно объясняется обстоятельствами происхождения и особенною целью этого евангелиста. – Зачем же, повторяем, насильственно ставить в противоречие речи Господа у первых евангелистов и Иоанна? Это противоречие, эту несовместимость речей может видеть только предубежденная мысль. Особенности у Иоанна есть, это правда; но это – особенность не противоречащая прочим Евангелиям. То же должно сказать и об особенности словоупотребления у Иоанна в речах Господа. «В них, фразируется по обыкновению Ренан, развивается целый язык, совсем новый» – язык, о котором первые три евангелиста не имеют никакого понятия (мир, истина, жизнь, свет, тьма и пр.)». 353 Целый язык, и совсем новый – из пяти слов и пр.! О, всемогущая фраза! Язык, о котором первые три евангелиста не имеют ни малейшего понятия! Будто бы?! Мир употребляется в том же смысле, как у Иоанна; у Мф.13:37, 28:7 и друг.; истина – у Мф.22:16 ; ср. Мк.12:14 ; Лк.20:21 и др.; жизнь – у Мф.7:13,14; 18:8; 19:17 и др.; свет и тьма – у Мф.5:14 и дал., Мф.6:22 и дал., и пр. – И это язык, о котором первые евангелисты не имеют никакого понятия? Бесспорно, что в речах Господа у Иоанна чаще встречаются эти слова, и шире развиваются их понятия; но зачем же говорить, что этих понятий вовсе нет в речах Господа у первых трех евангелистов, что эти последние не имеют о них никакого понятия? И причина, почему Иоанн избирает беседы по преимуществу с этим словоупотреблением, вполне понятна: этими словами так злоупотреблял развивавшийся гностицизм около того времени, когда написано Евангелие от Иоанна, и который он имел в виду при написании Евангелия. – Что же после этого значат фразы, в роде сейчас приведенной, Ренана и подобных ему, и руководителей его? |
| В синоптических Евангелиях говорится о Царстве Божием, начало которому положено пришествием и земным служением Иисуса Христа, и Христос возвещает людям Евангелие Царства. Иоанн с несравненно большей, чем у синоптиков, ясностью и силой утверждает, что Евангелие есть Сам Иисус, и в Нем к людям приходит истинная жизнь и благословение мессианского Царства, или, как это выразил апостол Павел, для меня жизнь — Христос (Флп 1:21). Иоанн берет за основу христологическую терминологию синоптиков — Иисус есть Сын Человеческий (так Он называет Себя), Мессия (каким Его исповедуют люди) и Сын Божий. В синоптических Евангелиях мессианство Христа предстает скрытым — Он не провозглашает Себя Мессией, запрещает это делать бесам, часто стремится сохранить в тайне Свои чудеса, но при этом принимает исповедание Петра (Мк 8:29) и утвердительно отвечает на вопрос первосвященника о Своем мессианстве (Мк 14:62). Тема тайны встречается и у Иоанна: иудеи требуют от Иисуса, если Он — Христос, сказать им об этом прямо (10:24); ср. еще потому не могли они веровать в Ин 12:39 с последующей цитатой из Ис 6:9; то же в Мк 4:12. Тем не менее уже в начале четвертого Евангелия Андрей сразу говорит Симону (1:41), а Филипп — Нафанаилу (1:45) о том, что они нашли Мессию, Того, о Котором было предсказано в книгах закона и пророков. То, что Иисус — Мессия, скрыто от мира, но открыто верным. Иоанн показывает, что Богосыновство Иисуса означает не только Его мессианство и всецелую покорность воле Отца, но и сущностное единство Отца и Сына. У синоптиков выражение Сын Человеческий встречается в нескольких видах контекстов: в одних говорится о Его смиренной земной жизни (например, Мф 8:20; Лк 9:58), о страданиях и смерти (Мк 8:31) и о явлении во славе (Мк 13:26). У Иоанна из перечисленных наиболее частый контекст для Сына Человеческого — при упоминании Страстей (3:14; 8:28; 12:23,34), но смерть Иисуса предстает вместе с Его славой, ср. Мк 8:31 Сыну Человеческому много должно пострадать и Ин 3:14 должно вознесену быть Сыну Человеческому, где Шуоап означает одновременно ‘поднимать на крест’ и ‘возносить в славе’. Однако наиболее важны те контексты упоминания Сына Человеческого, которые характерны только для Иоанна: из 3:13 и 6:62 мы узнаём, что Сын Человеческий, сущий на небесах, сошел с небес и взошел на небо. В 1:51 сказано, что Ангелы Божии сходят к Сыну Человеческому и восходят в отверстые небеса; в 6:27 сказано, что Сын Человеческий даст людям пищу, пребывающую в жизнь вечную. Роль Посредника между небом и землей не только не умаляется смертью Сына Человеческого, но именно через смерть Он до конца погружается в глубину человечности и восходит к славе Отчей. Сын Человеческий — не только небесное существо, но Богочеловек, в Котором неразрывно соединились Божественное и человеческое (3:13), и упоминания усталости (4:6) и скорби (11:35) Иисуса — не случайные подробности, а свидетельства полноты Его человечности. |
| «И падут враги ваши пред вами от меча» ( Лев.26:8 ). О врагах мы сказали выше; теперь рассмотрим меч, от которого они падут. Апостол Павел научает нас, что это за меч, когда говорит: «Ибо слово Божие живо и действенно и острее всякого меча обоюдоострого: оно проникает до разделения души и духа, составов и мозгов, и судит помышления и намерения сердечные» ( Евр.4:12 ). Это и есть меч, от которого «падут враги» наши. Ибо меч этот – слово Божие, которое низвергает «всех врагов» и повергает их «под ноги Свои» (ср. 1Кор.15:25 ), «и весь мир становится виновен пред Богом» (ср. Рим.3:19 ). Хочешь увидеть, что и в другом послании Павел утверждает, что меч этот – слово Божье? Послушай, что он говорит о том, как воинам Христа должно собираться на брань: «и шлем спасения возьмите, и меч духовный, который есть слово Божие. Всякою молитвою и прошением молитесь» ( Еф.6:17–18 ); очевидно, что этими словами он снова заявляет, что именно «слово Божье» есть тот «меч обоюдоострый» (ср. Евр.4:12 ), от которого падут враги наши пред нами (ср. Лев.26:8 ). «И призрю на вас и размножу вас» ( Лев.26:9 ). Уже само то, что Бог призирает, есть наивысшее блаженство. Хочешь увидеть, какое это благо, когда Бог призирает на человека? Некогда Петр чуть не погиб и не лишился апостольского достоинства, по наущению дьявола устами служанки первосвященника (ср. Лк.22:56 ; Мк.14:66 ); но как только Иисус «взглянул на Петра», когда обратил к нему Свой светлый лик, он тут же пришел в себя и, вспомнив о своем падении, отошел от пропасти и, как сказано, «горько заплакал» (ср. Лк.22:62 ). Как видим, стоило Господу взглянуть на Петра, как своим плачем он восстановил свое апостольское достоинство, утраченное им отречением. Потому и сказано: «Призрю на вас и размножу вас» ( Лев.26:9 ). И как солнце взирает на хлебную ниву, приносящую плоды, – и напротив, если не взирает, то не приносит она плода, – так и Господь призирает на ниву сердца нашего, просвещая нас лучами Своего слова, размножая и взращивая нас, чтобы мы не были больше «младенцами» (ср. Евр.5:13 ), но чтобы мы стали такими великими, как Исаак (ср. Быт.26:13 ), великими, как Моисей (ср. Исх.11:3 ), и великими, как Иоанн (ср. Лк.1:15 ). |
| На Тайной Вечере Господь говорит ученикам: «По воскресении Моем Я предварю вас в Галилее» ( Мк.14:28 ). Эти слова Иисуса ангел, вестник Воскресения, повелевает мироносицам напомнить ученикам и Петру ( Мк.16:7 ). Женщины – свидетельницы смерти, и они же – свидетельницы Воскресения (ср. 15:40–41, 47 и 16:1–10). Больше того. В страстях уже слышится Воскресение. На Тайной Вечере Господь говорит о новом вине, которое Он будет пить в Царстве Божием ( Мк.14:25 ), и предсказывает на суде у первосвященника явление Сына Человеческого на облаках небесных ( Мк.14:62 ). Это – слава Царства, предвосхищаемая славой Воскресения. И о славе Царства Господь говорит на суде, т.е. именно тогда, когда неизбежность страданий встает со всей ясностью, а слово о новом вине предваряется указанием на то, что на земле от плода виноградного Он больше не будет пить. Иисус уже на грани земного. Грань – на кресте. Есть еще одно указание, которого нельзя обойти молчанием. Мы увидим, что нарастание страдания выражается, между прочим, в последовательном отпадении от Иисуса Его учеников. Последним отпадает в троекратном отречении Петр. Отречение Петра отмечается возглашением петуха (у Марка – двукратным). Возглашение петуха – второе (у Марка) еще больше, чем первое, напоминает о близком возвращении дня (ср. 13:35). В древней Церкви петух был символом Воскресения. И водружение его на шпилях церквей поверх креста, наблюдающееся на Западе с IX века, имеет, может быть, тот же смысл. Возглашение петуха, предсказанное Иисусом и напоминающее Петру о его отречении, есть печать его отпадения, но печать знаменательная. Она говорит о близости новой жизни. Надо избегать искусственных сближений. Но даже тройственное число отречений Петра заслуживает внимания. Не потому ли оно запечатлелось в памяти первого христианского поколения, что невольно сближалось с другим троичным числом: с третьим днем Воскресения? На этом сопоставлении настаивать нельзя. Но уже сказанного достаточно, чтобы стала ясна теснейшая внутренняя связь повествования о страстях и Воскресении, как оно дано в Мк., да и у других евангелистов. |
| Отличительной чертой Евангелия от Марка по сравнению с др. каноническими Евангелиями является частое упоминание ап. Петра: в начале - как самого первого из учеников (Мк 1. 16; причем ап. Андрей называется братом ап. Петра, а не определяется по имени своего отца или по происхождению), в поворотном моменте всего Евангелия (Мк 8. 29) и в самом конце (Мк 16. 7) - как главного среди учеников. При этом в повествовании не прослеживается особого пиетета по отношению к ап. Петру. Евангелист не скрывает всей неприглядности его отречения (Мк 14. 66-72). Если сравнить в этом отношении Евангелие от Марка с Евангелием от Матфея, то в последнем встречается более возвышенное описание апостола - как основания Церкви (Мф 16. 17-19; глубина его покаяния усилена в Мф 26. 75). При этом евангелист Матфей не упоминает ап. Петра по имени в некоторых важных эпизодах (ср.: Мк 11. 21 и Мф 21. 20; Мк 16. 7 и Мф 28. 7). Даже если предание о том, что евангелист М. был учеником ап. Петра, является легендарным, само Евангелие от Марка действительно претендует на то, чтобы быть Евангелием, излагающим свидетельство ап. Петра. При этом отсутствие возвышенных описаний апостола может указывать на то, что на момент составления текста он был еще жив или его широкое почитание в Церкви еще не началось. Датировка Церковная традиция определяет время написания Евангелия от Марка, основываясь на расчетах Евсевия Кесарийского и блж. Иеронима. Нижняя и верхняя границы устанавливаются следующим образом: ап. Петр пришел в Рим во 2-й год правления имп. Клавдия (т. е. в 42 г.) ( Hieron. De vir. illustr. 1; Chron. 19562. S. 179; возможно, это связано не только с анализом данных кн. Деяния св. апостолов, но и с преданием о наставлении Иисуса апостолам не покидать Иерусалим в течение 12 лет, ожидая покаяния иудеев, и только потом идти в мир ( Euseb. Hist. eccl. V 18. 14; Acta Petri. 2. 5; Clem. Alex. Strom. V 5. 43 (=Kerygma Petri. Fragm. 6)), а евангелист М. умер в 8-й год правления имп. Нерона (т. е. в 62 г.) ( Euseb. Hist. eccl. II 24; Hieron. De vir. illustr. 8). Большинство церковных писателей относят составление Евангелия к периоду правления имп. Клавдия (41-54). Самая ранняя датировка встречается у Феофилакта Болгарского, к-рый указывает, что Евангелие от Марка написано в 10-й год от Вознесения Господня ( Theoph. Bulg. In Marc. Praef.//PG. 123. Col. 491-492). Самая поздняя датировка основана на утверждении сщмч. Иринея Лионского, который сообщает, что Евангелие от Марка было написано после кончины апостолов Петра и Павла, т. е. в самом конце правления имп. Нерона ( Iren. Adv. haer. III 1. 1). |
| Первые два синоптика сохранили память о показании лжесвидетелей, которое, однако, не имело решающего значения. В отчете об этом эпизоде оба Евангелиста не вполне совпадают друг с другом. В Мф. (26:61) Иисус, по словам лжесвидетелей, говорил, что может разрушить храм и в три дня восстановить его. Само собою разумеется, заявление о возможности еще не заключает состава преступления. Евангелист Марк передает (14:58) показание лжесвидетелей иначе: «Я разрушу храм сей рукотворенный, и через три дня воздвигну другой, нерукотворенный». Это заявление, свидетельствующее о намерении, могло бы быть основанием для обвинения. Но и его нельзя было обратить против Иисуса. Почему? По закону Второз. 17:6, показания двух свидетелей могли служить основанием для вынесения смертного приговора только тогда, когда они абсолютно совпадали между собой. В данном случае, показание лжесвидетелей не было ση (ст. 59): в русском переводе стоит «достаточно». Но σης значит буквально «равный», как оно и передано в славянском переводе. Оба свидетеля говорили не одно и то же, и по этой причине закон Моисеев не мог быть применен. Несмотря на различие в частностях, оба Евангелиста, сообщающие о лжесвидетелях, совпадают в существенном: показания лжесвидетелей не имели решающего значения. Тогда первосвященник – в контексте Мф., это мог быть только Каиафа, но дело происходило, как мы старались показать, в доме Анны – принял меры к тому, чтобы исторгнуть из уст Иисуса мессианское исповедание. Он обратился к Иисусу с требованием прервать молчание ( Мф. 16:62 , ср. 63а, Мк. 14:60 , ср. 61а). Очень возможно, что общее свидетельство синоптиков о молчании Иисуса на допросе у первосвященников покрывает более конкретное свидетельство Ин. (18:20–23) об отказе Иисуса отвечать на поставленные Ему вопросы. Как бы то ни было, на вопрос, поставленный Иисусу первосвященником: «Ты ли Христос, Сын Божий?» ( Мф. 26:63 ), или, в передаче Мк. (14:61), «Ты ли Христос, Сын Благословенного?» – Иисус отвечал утвердительно и сказал о грядущем явлении Сына Человеческого во славе. В глазах первосвященника, этот ответ был богохульством, а потому и достаточным основанием для вынесения смертного приговора ( Мф. 26: 64–66 ; Мк. 14:62–64 ). Частное совещание, тем самым, достигло дели. Иисус был подвергнут поношению ( Мф. 26:67–68 ; Мк. 14:65 ; Лк. 22:63–65 ). Об ударе, нанесенном Иисусу одним из служителей во время допроса в доме у первосвященника Анны, свидетельствует и Евангелист Иоанн (18:22–23). В это же время, во дворе первосвященника от Иисуса отрекся Петр. У всех четырех Евангелистов рассказ об отречении Петра переплетается с рассказом о суде первосвященников. |
|
|
