| Выпуск 1: Толкование на книгу пророка Даниила. С. 131; Выпуск 2. С. 43—44. Свт. Ипполит Римский. Выпуск 2. С. 70—71. Свт. Ипполит Римский. Выпуск 2. С. 60—61. Там же. С. 62. Свт. Ипполит Римский. Выпуск 2. С. 69. Свт. Ипполит Римский. Выпуск 2. С. 73—75. Там же. С. 75. Свт. Ипполит Римский. Выпуск 2. С. 74—76, 78. Там же. С. 79. Знамения времен В различных явлениях как естественного, так и исторического порядка зачастую просматриваются образы грядущего. Именно это подразумевал Спаситель, обличая иудеев, которые притворялись, что не разумеют признаков Его Пришествия. Это обличение побуждает нас с особым вниманием вглядываться в события, разворачивающиеся на глазах нынешнего поколения, в надежде уяснить их смысл. Не подлежит сомнению, что все прореченное Господом сбудется, ибо Он сообщил такие приметы и знамения, по которым мы безошибочно узнаем, что оно «у дверей» (Ср. Мф. 24:33). Истинность пророчеств открывается из того, что они, частично сбываясь в разные исторические эпохи, все время остаются устремленными к некоей грани в будущем, за которой угадывается всецелое их исполнение. Укажем как пример беседу Спасителя с учениками о бедствиях, ожидающих Иерусалим (см. Мф. 24). Пророчествуя о судьбах священного града, Господь говорит и о близком будущем, именно о его осаде и разрушении в 70 году Р. X. («Когда же увидите Иерусалим, окруженный войсками» (Лк. 21:20)) и о последних временах («и Иерусалим будет попираем язычниками, доколе не окончатся времена язычников» (Лк. 21:24)). И, призывая заключать о предстоящем на основании знамений, вновь прибегает к образу смоковницы, на котором в ином случае (см. Мк. 11:14, 20) показал гнев Божий над ветхим Израилем: «От смоковницы возьмите подобие: когда ветви ее становятся уже мягки и пускают листья, то знаете, что близко лето. Так и когда вы увидите то сбывающимся, знайте, что близко, при дверях» (Мк. 13:28—29). Более поздние пророчества о событиях, предваряющих последние... НАДПИСЬ НА ГРОБНИЦЕ КОНСТАНТИНА ВЕЛИКОГО Приводимое ниже пророчество представляет собой текст, некогда начертанный на гробнице императора Константина Великого. |
| Ч.»; Лк. 18, 8 : «но С. Ч. пришед найдет ли веру на земле?»; Мф. 18, 11 ( Лк. 19, 10 ): «С. Ч. пришел взыскать и спасти погибшее». К этому же циклу можно отнести и Ин. 1, 51 : «будете видеть ангелов Божиих, восходящих и снисходящих к С. Ч.»; Ин. 12, 23 : «пришел час прославиться С. Ч. (13, 31: «ныне прославися С. Ч.»; 12, 34: «Ты говоришь, что должно быть вознесеную С. Ч., кто этот С. Ч.?»; Деян., 7, 56: «вот я вижу небеса отверсты и С. Ч. стоящего одесную Бога»; Откр. 1, 13 : «(увидел) подобного С. Ч., облеченного в подир» и т. д.; 14, 4: «на облаке сидит подобный С Ч.». Во всех этих случаях употребления имени С. Ч. содержится учение о Человеке, который, будучи человеком, является в то же время «Мессией», сверх – человеком, Богом. В этом отношении особенно замечательны два синоптических текста, где эта равнозначность Сын Человеческий и Сын Божий свидетельствуется с полной очевидностью. Первый текст относится к: повествованию об исповедании Петра по ев. Мф. 16, 13, 15 . Вопрос: «За кого люди почитают Меня, Сына Человеческого?», и ответ Петра: «Ты Христос, Сын Бога Живого». Сын Человеческий есть Сын Божий. И ублажая Петра за этот ответ, Христос сказал: «не плоть и кровь открыли тебе это, но Отец Мой, сущий на небесах» (17). Второй текст относится к рассказу о суде над Иисусом у Мк. 14, 61–62 (парал. Мф. 26, 63–4 , ср. также Лк. 22, 66–70 ): «первосвященник сказал Ему: заклинаю Тебя Богом живым, скажи нам: Ты ли Христос Сын Божий. Иисус говорит ему: ты сказал (у Мк.: Я); даже сказываю вам: отныне узрите Сына Человеческого, седящего одесную силы и грядущего на облаках небесных» (здесь содержится и молчаливая аутентическая экзегеза Дан. 7, 13 в смысле полного уравнения: Сын Божий – Сын Человеческий, Богочеловек). Это своеобразное отожествление Сына Божьего и Сына Человеческого, 341 которое подразумевается на протяжении всех синоптических евангелий, представляет собой предмет нарочитого раскрытия у Иоанна. Прежде всего, в таинственной беседе с Никодимом Господь говорил о Себе как об Единородном Сыне, посланном в мир Отцом, но Он говорит о Нем, как о Сыне Человеческом. |
| 648 Ср. у Штиллинга на Откр.14:18–20 : «Прообразовательное выражение точила также взято из Ветхого Завета Ис.63 . Картина сия ужасна. Начало сего уже началось во Франции… Кто читал и знает, сколько злодейств, сколько убийств произошло в Лионе, в Вандее, в самом Париже и по другим местам Франции, тот легко усмотрит сие точило гнева Божия великого» (Юнг-Штиллинг И.Г. Цит. соч. С. 222). 649 Слово пред погребением тела светлейшего князя Михаила Иларионовича Голенищева-Кутузова: «Но почто, желая видеть дела Божия Промысла, яже положи чудеса на земли, мы принуждены всегда устремлять взоры наши в даль прошедшего? Как будто величие Божие преходит так же, как образ мира сего, и царство всех веков остается наконец только в развалинах древности! Как будто Бог, нарекший себя некогда для мертвых Богом живых ( Мк.12:27 ), преображается для живых в Бога мертвых, и мы уже не можем видети благая Господня на земли живых! О мир, враждующий на Бога и тогда, когда его исповедуешь! ты соглашаешься искать Его в отдалении времен – и не хочешь осязать Его, недалече от единаго коегождо нас суща ( Деян.17:27 ). Уступаешь Ему чуждую для тебя область прошедшего – и желаешь в настоящем воцарить случай» (Слова и речи. Т. 1. С. 45). Ср. Слово на глас воиющего в пустыни и на воспоминание происшествий 1812 года: «…сокровище торжественных Твоих откровений, тысящелетиями собираемое, никогда не являлось толико для всех открытым, как в сию последнюю годину ( 1Ин.2:18 ). Слово, еже заповедал еси с нами от века, и Дух Твой, облеченный Священным письменем, настоит посреде нас ( Агг.2:6 ): оглашает во храмах, собеседует в домах, и тогда, как в служение Слова призываются толико нищие дарами апостольства, Ты положил в сердце любящим Тебя, да вновь самих Апостолов – в их писаниях – сопроводят по градам и весям, по чертогам и хижинам, и таким образом во всем пространстве исполнится сказанное: проповестся сие Евангелие царствия по всей вселенней ( Мф.24:14 )»… поскольку всякое слово Божие живо и действенно ( Евр.4:12 ), и все сущее и действуемое в мире носимо глаголом силы Божией ( Евр.1:3 ): то несомнительно, что во всех происшествиях мира, поколику они суть действия Провидения, заключен глагол Божий, и в особенности в происшествиях, действующих на человека, – глагол Божий, простирающийся к человеку» (Слова и речи. Т. 1. С. 61–62). |
| Иисус, указывая, что Его нужно чтить как Бога, говорит: «кто не чтит Сына, тот не чтит и Отца, пославшего Его» ( Ин. 5:23 ). Слушавшие Его иудеи знали, что никто не вправе таким образом делать себя равным Богу, поэтому снова взялись за каменья ( Ин. 5:18 ). На суде синедриона в ответ на вопрос: «Ты ли Христос, Сын Благословенного?» Иисус сказал: «Я, и вы узрите Сына Человеческого, сидящего одесную силы и грядущего на облаках небесных» ( Мк. 14:61–62 ). Святой Дух есть Бог. В том же самом откровении от Бога, в котором Христос провозглашается Сыном Божиим, указана ещё одна ипостась триединого Бога, именуемая «Дух Божий» или «Святой Дух». Он тоже есть Бог, наравне с Отцом и Сыном, и тоже есть отдельное лицо Троицы. Святого Духа называют «Богом» ( Деян. 5:3–4 ). Он обладает божественными атрибутами, такими как вездесущность (ср. Пс. 138:7–12 ) и всеведение ( 1Кор. 2:10–11 ). Он соединён с Богом Отцом в творении ( Быт. 1:2 ). Он участвует с другими ипостасями Троицы в делах искупления ( Ин. 3:5–6 ; Рим. 8:9–17, 26–27 ; Тит. 3:5–7 ). Он и другие лица Троицы объединяются понятием «во имя» Бога ( Мф. 28:18–20 ). И наконец. Святой Дух упоминается, вместе с Отцом и Сыном. в новозаветных благословениях (например, 2Кор. 13:13 ). Святой Дух не только обладает божественной природой, но и является отдельной ипостасью. То, что Он имеет особый личностный аспект, явствует из употребления в Писании относящихся к Нему личных местоимений ( Ин. 14:26; 16:13 ). А во-вторых, Он делает то, что может делать только личностное существо, поскольку Он учит ( Ин. 14:26 ; 1Ин. 2:27 ), обличает в грехе ( Ин. 16:7–8 ), может быть оскорблён грехом ( Еф. 4:30 ). И наконец, у Святого Духа есть разум ( 1Кор. 2:10,11 ), воля ( 1Кор. 12:11 ) и чувства ( Еф. 4:30 ). То, что три ипостаси Троицы имеют отдельные личностные аспекты, явствует из того, что каждая ипостась упоминается по отдельности. Сын молится Отцу (ср. Ин. 3:17 ). Отец с небес говорит о Сыне во время Его крещения ( Мф. 3:15–17 ). Действительно, при этом присутствовал и Святой Дух, что указывает на одновременность в сосуществовании всех трёх ипостасей. Далее, тот факт, что употребляются различные имена (Отец, Сын и Святой Дух), свидетельствует, что речь не идёт об одном лице. Кроме того, каждая ипостась имеет особую сферу деятельности, что помогает нам в отождествлении лиц Троицы. Например, Отцу принадлежит замысел о спасении ( Ин. 3:16 ; Еф. 1:4 ); Сын совершает дело спасения при распятии ( Ин. 17:4; 19:30 ; Евр. 1:1–2 ) и при воскресении ( Рим. 4:25 ; 1Кор. 15:1–6 ), а Святой Дух несёт спасение в жизнь верующих ( Ин. 3:5 ; Еф. 4:30 ; Тит. 3:5–7 ). Сын покоряется Отцу ( 1Кор. 11:3; 15:28 ), а Святой Дух прославляет Сына ( Ин. 16:14 ). |
| Учение о мировых «веках» (грет,, «зонах») как стадиях движения истории к Царству Божию будет развито в апокрифической апокалиптике и Новом Завете (Мф 13.40-43). 9.25-27. Период 70 седмин (490 лет) разделен на три фазы. Указанные в пророчестве цифры, как это принято в символических исчислениях Библии, округлены (ср. Мф 1.17). Цифра 7 означает полноту свершения. Относительно подробностей пророчества существует два толкования: а) 490 лет — это время от указа Артаксеркса о сооружении стены Иерусалима (445 г. до Р. Х.; Неем 2.1-8) до завершения Христова служения на земле; б) начало отсчета, согласно пророку Иеремии (29.10), должно вестись от Плена. Между этим событием (587) и восстановлением Иерусалима (538) проходит 7 седмин (49 лет). Это первый период. «Христос-Владыка», буквально «помазанный вождь» (евр. машйахнагйд) — либо царь Кир (Ис 45.1), либо первосвященник Иисус (Зах 3). В этом случае текст надо понимать так: «От восстановления Иерусалима до помазанного вождя — семь седмин». Второй период — восстановительный, округленно 62 седмины (434 года), длится до смерти «помазанника», т. е. убиения первосвященника Онии III в 171 г. (2 Макк 4.33-36) и разрушения святилища «народом вождя», т. е. Антиоха. Последняя седмина бедствий: 171—163 гг. Половина седмины (три с половиной года; см. Дан 7.25; 8.14; 12.7, 11-12) начинается со 167 г., когда в Храме явится мерзость запустения (языческий жертвенник, ср. 1 Макк 1.54; Дан 11.31; 12.11). Еврейские слова шйккуцйм мешомем, переданные на греческом и русском как «мерзость запустения», трудно переводимы. Некоторые толкователи полагают, что они содержат намек на еврейское выражение баал шамен (владыка неба), как сирийцы именовали Зевса. Во всяком случае эти слова — синонимы величайшей гнусности и обозначают идольский алтарь, поставленный во дворе Храма Господня. В Новом Завете под этими словами разумеется поругание святыни язычниками (Мк 13.14). Три периода по 70 седмин соответствуют трем мировым периодам в других главах Книги Даниила: вавилонскому, персидскому, эллинистическому (Дан 2.37-43; 7.3-8; 8.9-25). |
| Ср. Деян. 17:27. 45 Никео–Цареградский Символ Веры. 46 1 Кор. 8:6. 47 Афанасий Великий (псевдоэпиграф), Свидетельства из Писания об общности по природе Отца и Сына, и Святого Духа, 48, PG 28, 72D–73A. 48 Т. е. Василий. 49 Василий Великий, Слово 24 против савеллиан, Ария и аномеев, 6, PG 31, 616С (р. п.: Ч. IV. С. 389). 50 Григорий Богослов, Слово 31, 14, PG 36, 148D–149A (р. п.: Творения иже во святых отца нашего Григория Богослова, архиепископа Константинопольского. Т. 1. СПб., б. г. (репринт: Свято–Троицкая Сергиева Лавра, 1994), С. 451). 51 Точное изложение православной веры, 3, 5, op. cit., 49, 4–6 (р. п.: С. 131 (203)). 52 Ibid., 17, 69 (р. п.: С. 48 (120)). См. также Дионисий Ареопагит, О небесной иерархии, 6, 2 (С. 98, р. п.: С. 99). 53 Γρηγορου Νσσης, Προς λληνας κ των κοινν εννοιν, PG 45, 1801В–С (р. п.: Творения св. Григория Нисского. M., 1862. Ч. 4. С. 183). 54 «μεταμανθνεις» — буквально: «переучиваешься». 55 Мк. 8:11. 56 Ин. 1:14. 57 Ин. 8:42. 58 Ин. 6:46. 59 Понятие «τρπος υπρξεως», встречающееся уже у таких ранних отцов, как св. Кирилл Александрийский (De sancta trinitate, 8, PG 77, 1136D) и св. Василий Великий (Adversus Eunomium, lib. 5, PG 29, 681C), наиболее полно было разработано в VII b. преп. Максимом Исповедником в его «Амбигвах» (PG 91, 1032–1417; ΜΑΞΙΜΟΥ ТОТ ΟΜΟΑΟΓΙΤΟΤ, ΠΕΡΙ ΔΙΑΦΟΡΩΝ ΑΠΟΡΙΩΝ, ΦΙΛΟΚΑΛΙΑ ΤΩΝ ΝΗΠΤΙΚΩΝ ΚΑΙ ΑΣΚΗΤΙΚΩΝ, τ. 14 Δ, Ε (Θεσσαλονκη, ΕΚΔΟΤΙΚΟΣ ΟΙΚΟΣ ΕΛΕΥΘΕΡΙΟΥ ΜΕΡΕΤΑΚΗ «ΤΟ ΒΥΖΑΝΤΙΟΝ», 1992–1993. См., также, наш русский перевод: Максим Исповедник, О РАЗЛИЧНЫХ НЕДОУМЕНИЯХ У СВЯТЫХ ГРИГОРИЯ И ДИОНИСИЯ (АМБИГВЫ), перевод с греческого архимандрита Нектария, М. (Институт Философии, Теологии и Истории св. Фомы), 2006. 60 ουστνου (ψευδ.) κθεσις της ορθοδξου πστεως, 9, PG 6, 1224Α. 61 Василий Великий, Против Евномия, 5, PG 29, 736С (р. п.: С. 200). Также это выражение применительно к рождению Сына неоднократно употребляется у св. Григория Нисского (Contra Evnomium, Refutatio confessionis Evnomii, Ad Simplicium de fide, Antirrheticus adversus Apollinarium), св. Кирилла Александрийского (Thesaurus de sancta consubstantiali triniiate) и других отцов. И хотя обычно в словарных статьях «διος» переводится как «вечный», мы употребляем здесь настоящее сложное слово, следуя как славянской Библии (Рим. 1:20), так и отцам, разграничивавшим это понятие с понятием «αινιος». См., например, Точное / изложение, гл. 2, где Дамаскин употребляет оба слова через запятую (op. cit., 2, 9); на русский язык это переведено: «Бог… вечен и постоянен» (С. 3 (75)). Разница заключается в том, что «век» — «αιν» — это еще и тварное время, и отсюда «вечный» — это не имеющий ограничения в его пределах, тогда как «ιδιος» — это существующий вообще вне категорий времени, неизменно. 62 |
| 26 ты сказал. Иисус отвечает уклончиво, возможно потому, что первосвященник понимал роль Мессии совсем не так, как Иисус действительно ее исполнил. Таким же образом ответил Он на подобный вопрос Пилата (27,11). отныне узрите. См. Дан. 7,13.14 и Пс. 109,1 . Вероятно, Иисус говорит о том, как Он вознесется и сядет одесную Отца, что и начинается сейчас – с Его унижения и смерти. Иудейские вожди ничего не «узрели». Когда римские солдаты рассказали им о воскресении (28,11–15), а Стефан свидетельствовал, как очевидец, прославление Христа ( Деян. 7,56 ), они так и не поняли, что Тот, Кого они убили, сказал о Себе правду. 26:69–75 О троекратном отречении Петра пишут все четыре евангелиста ( Мк. 14,66–72 ; Лк. 22,54–62 ; Ин. 18,15–18.25–27 ), разнятся только детали. Однако расхождения эти не так уж велики и примирить их можно (напр., Иоанн мог поменять местами второй и третий ответы Петра). Нет необходимости пытаться согласовать рассказы таким образом, чтобы в результате получилось три отречения, чего Иисус не предсказывал. Глава 27 27 раскаявшись. Иуда раскаялся, но не отвергся греха (см. ком. к 3,2). 27:4 Иудеи не могут выказать равнодушия – они ведь заплатили за «кровь невинную». Их попытка снять себя ответственность так же тщетна, как и Пилата (ст. 24). 27 реченное через... Иеремию. Почти дословно процитирован Зах. 11,12.13 , но содержание также тесно связано и с Иер. 19,1–3 , где предвещается, что будет пролита невинная кровь ( Иер. 19,4 ), и описывается Тофет – место погребения невинно убиенных (19,11). В действиях Иуды и первосвященников Матфей видит исполнение судных пророчеств Захарии и Иеремии. 27:14 Молчание Иисуса исполняет пророчество Исаии (53,7). 27 смотрите вы. Означает «виноваты вы» (см. ст. 4: «смотри сам» – «виноват сам»), 27 кровь Его на нас. Пилат явно не желал выполнить то, на чем настаивала толпа. Но люди не побоялись заявить, что принимают на себя ответственность. Виновны иудеи, виновен Пилат, но решали не они – все было предопределено Богом ( Деян. 4,28 ). Согласно Иезекиилю (18,20; ср. Деян. 2,23.39 ), дети не несут ответственности за грехи родителей, если сами не принимали участия в этих грехах. |
| В упомянутых текстах Ис. говорится об Отроке Господнем (или Рабе, Слуге YHWH), что Он «презрен и умален пред людьми», «поражаем, наказуем и уничижен Богом» и Своими добровольными страданиями, как овца, ведомая на заклание, «взял на Себя наши немощи и понес наши болезни» (Ис. 53). Одну из этих знаменитых песен (Ис. 42, 1-4) св. Матфей приводит как объяснение запрету Иисуса объявлять о Нем (см. Мф. 12, 16-21), а в Православной Церкви совершение проскомидии, приготовляющее служение Литургии, проходит при произнесении слов из вышеприведенной песни Ис.53. Лишь когда наступает час унижений и страданий, Иисус признает Свое мессианство (см. Мк. 14, 62) — тогда, когда уже никто не желает видеть в Нем Христа, а Его самопризнание в мессианстве воспринимается как богохульство. 34. Сын Божий или Сын На первый взгляд кажется, а в либеральной библейской критике даже было общим местом утверждать, что «Сын Божий» не могло быть мессианским титулом среди иудеев во времена Иисуса Христа. Напрашивались параллели скорее с язычеством (где слова «сын божий» часто были царским титулом), чем с иудейством (с его запретом на чьи бы то ни было божественные притязания или притязания на имя Божие). Однако оказалось, что дело обстоит совершенно не так. В тех же Кумранских текстах таинственная царская фигура с мессианскими эсхатологическими чертами именуется как раз Сыном Божиим или Сыном [Все]Вышнего (ср. Лк. 1, 32. 35!). Конечно, здесь имеется в виду, так сказать, функционально-историческое значение: Мессия как избранник Божий — Тот, через Которого Бог, как через Свое доверенное лицо, Своего Сына, осуществляет историю спасения. Близким к такому значению является словоупотребление «Сын», например, в Иисусовой притче о злых виноградарях (Мф. 21, 33-39 и пар.). В конце концов, употребление наименования «Сын Божий» как мессианского титула вошло и в непосредственно иудейский обиход, так что Каиафа не считает неприемлемым сформулировать вопрос о мессианстве Иисуса как «Ты ли Христос, Сын Божий?» по Мф. 26, 63 или как «Ты ли Христос, Сын Благословенного?» по Мк. 14,61. Если для Каиафы утвердительный ответ на этот вопрос означал богохульство и потому тяжкое преступление, то из уст Петра он прозвучал как исповедание Церкви: |
| В целом первая половина седьмого стиха ясно и определённо говорит о том, что страдания Раба Господня будут иметь не только пассивный характер, в смысле покорного подчинения воле других, но одновременно они будут и живым изъявлением Его собственной воли, актом величайшего личного самопожертвования. Вторая половина седьмого стиха: «яко овча на заколение ведеся, и яко агнец пред стригущим его безгласен...» (рус. «как овца, ведён был Он на заклание, и как агнец пред стригущим его безгласен») является наглядной иллюстрацией к мысли о добровольном перенесении Рабом Господним Своих страданий. Образ выражения заимствован из обрядов ветхозаветных жертв: жертвенного агнца и пасхального в частности, имевших, по объяснению апостолов, прообразовательное значение по отношению к Голгофской жертве ( 1Кор.5:7 ; Ин.1:29 ; Апок.7:14, 12:11 ). – Св.апостолы и православные экзегеты видят в этом пророчестве удивительно точное предызображение того поругания и глумления над невинным Страдальцем Мессией-Христом, которые Он безропотно перенёс во время пристрастного суда над Ним у первосвященников и у Пилата, а также последующих за этим издевательств римских воинов и иудеев ( Мф.26:62–63,67–68; 27:12–14 ; Мк.15:3–5 ; Лк.23:10 ; Ин.19:9–10 ; Ср. 1Петр.2:23 ). Ближайшей параллелью к этому пророчеству в книге Исаии является известное место из гл.50 ст.6: «Я предал хребет Мой биющим и ланиты Мои поражающим; лица Моего не закрывал от поруганий и заплевания». Иоанн Креститель, вероятно, имел ввиду преимущественно 7-й стих 53-й главы Исаии, когда в самом начале общественного служения Иисуса Христа указал на Него как на Агнца Божия, вземлющего грехи мира ( Ин.1:29 ). Этот же стих послужил темой огласительной проповеди о Христе, распятом за грехи людей, ап. Филиппа, обращённой к евнуху эфиопской царицы Кандакии, закончившейся крещением эфиопского вельможи ( Деян.8:28–35 ). Ст.8 говорит о последних страданиях и смерти Раба Господня. Первое выражение: «Во смирении Его суд Его взятся» буквально значит: в унижении Его суд Его совершился (рус. |
| 235 Молитву Господню по смыслу слова «и возгласить» вернее произносить всей общиной (не петь). В древности при этом все воздевали руки к небу. Воздетые руки означали прикосновение к Престолу Божию или ризам Христовым, а открытые ладони – готовность принять дары Божьей любви. Ср. иконографию «Оранты». 237 «Хлеб насущный», (греч. «πιοσιος» – сверхсущный, надсущный) – по толкованиям Св. Отцов это Пища для вечной жизни – Тело и Кровь Христовы. 239 С христианской точки зрения Святая Троица и есть Царство, Силаи Слава. „Царство“, „Сила“, „Слава“ – слова-субтитулы, помогающие избегать произносить слово „Бог“, заменяющие священное Имя Божие, которое нельзя произносить всуе. Христос, вознесшись на небеса, воссел „одесную Силы“, т. е., воссел справа от Отца ( Мк.14:62 ). Единородный Сын Божий есть Слава Отца ( Ин.17:24 ). По толкованию Святых Отцов, Дух Святой являлся в образе светоносного «облака Славы», покрывшего Христа на Фаворской горе (См. Мф.17:5 ): «Когда он еще говорил, се, облако светлое осенило их; и се, глас из облака глаголющий: Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Котором Мое благоволение; Его слушайте»), и взявшее Его на Елеонской горе (См. Деян.1:9 ): «...Он поднялся в глазах их, и облако взяло Его из вида их»). 240 Призыв перед чтением главопреклонной молитвы. Главопреклонная молитва – древняя замена обычая возложения руки епископа на каждого молящегося перед выходом его из храма (отсюда обычай целования креста в конце литургии). На литургии – три главопреклонных молитвы: 1) для оглашенных (которые после этого должны уйти), 2) для непричащающихся верных (после «Отче наш»). Для последних диакон произносит «Главы ваша... преклоните» вместо «Главы наша... преклоним»; и 3) для исхода из храма причастившихся (заамвонная молитва), на которой диакон не случайно стоит с преклоненной головой на солее. Роберт Тафт полагает, что главопреклонная молитва читалась также на исход из храма т. н. «слушающих» или «молящихся», ещё не получивших от епископа права на причащение. 241 В главопреклонной молитве прошение на раздробление Св. |
|
|
