| «Для Царствия Небесного изволил страннообразно пожить на земле муж, которого на земле не было больше в рожденных женами (Ср.: Мф. 11:11 ); жил в пустыне, питался самою скудною и суровою пищею; носил одежду также самую грубую (См.: Мф. 3:4 ; Мк. 1:4, 6 ). Так жили и живут доныне смиренные пустынники, оставив все прелести мира – просторное жилище, богатые одежды, вкусные и утучняющие снеди. А мученики отдали себя на все роды мучений, предвидя себе будущее упокоение и нетленные венцы» 182]. " Се, Аз посылаю Ангела Моего пред лицем Твоим, иже уготовит путь Твой пред Тобою ( Мал. 3:1 ; Мф. 11:10 ; Мк. 1:2 ). Священник есть ангел Господа Вседержителя, который должен уготовлять Господу путь в сердцах людей, в коих Он, Владыка, хочет вселиться и ходить, по Писанию: вселюся в них и похожду, и буду им во Отца, и тии будут Мне в сыны и дщери, глаголет Господь Вседержитель (Ср.: Лев. 26:12 ; 2Кор. 6:16, 18 ). Итак, священник должен вопиять часто: уготовайте путь Господень, правы творите стези Его ( Мф. 3:3 ; Ис. 40:3 ), то есть право живите, по заповедям Его» 372]. Мф.3:6 . «и крестились от него в Иордане, исповедуя грехи свои» «О покаянии. Покаяние должно быть искреннее и совершенно свободное, а никак не вынужденное временем и обычаем или лицом исповедующим. Иначе это не будет покаяние. Покайтеся, сказано, приближибося Царство Небесное [ Мф. 4:17 ], приближися, то есть само пришло, не нужно долго искать его, оно ищет вас, вашего свободного расположения, то есть: сами раскаивайтесь с сердечным сокрушением. Крещахуся (сказано о крестившихся от Иоанна), исповедающе грехи своя [ Мф. 3:6 ], то есть: сами признавались в грехах своих. А так как молитва наша по преимуществу есть покаяние и прошение о прощении грехов; то и она должна быть непременно всегда искренняя и совершенно свободная, а не невольная, вынужденная обычаем и привычкою. Такою же должна быть молитва и тогда, когда бывает благодарением и славословием. Благодарность предполагает в душе облагодетельствованного полноту свободного, живого чувства, свободно переливающегося чрез уста: от избытка сердца уста глаголют [ Мф. 12:34 ]. Славословие предполагает восторг удивления в человеке, созерцающем дела бесконечной благости, премудрости, всемогущества Божия в мире нравственном и вещественном и потому так же естественно должно быть делом совершенно свободным и разумным. Вообще молитва должна быть свободным и вполне сознательным излиянием души человека пред Богом. Пред Господем изливаю душу мою [мол. Анны, матери Самуила]» т. 1, 190]. |
| Церковная традиция вслед за евангелистом Лукой связывает образование ИПЦ с явлениями Воскресшего Спасителя в Иерусалиме и Его наставлением ученикам не покидать Св. град, ожидая начала эсхатологических событий (Лк 24. 36-53; Деян 1. 4, 8, 12). Однако др. евангелисты говорят о явлениях Христа в соответствии с Его пророчеством в Галилее (Мф 28. 16; Мк 16. 7). В Евангелии от Иоанна хотя и описывается явление Христа ученикам в Иерусалиме (Ин 20. 11-29), но затем повествование переносится в Галилею (Ин 21). Также обращает на себя внимание тот факт, что в греко-рим. традиции христиане долгое время (начиная с Эпиктета во II в. и заканчивая имп. Юлианом Отступником в IV в.) были известны под именем «галилеяне». Управление и структура общины Согласно кн. Деяния св. апостолов, управление ИПЦ изначально осуществлялось группой из Двенадцати (Деян 2. 42-43; 4. 33, 35, 37; 5. 1, 18, 29, 40; 6. 6; 8. 1, 14; 9. 27; 11. 1), среди к-рых особо выделялись ап. Петр, чаще всего выступавший от лица всей Церкви (Деян 1. 15; 5. 1-11, 15, 29), а также Иаков и Иоанн Зеведеевы. По словам автора Деяний, даже во время гонений эти апостолы оставались в Иерусалиме (Деян 8. 1). Кроме того, особую роль в общине играли «братья Господни», и прежде всего Иаков Праведный (в зап. традиции, к-рая следует за блж. Иеронимом, Иаков считается принадлежащим к 12, поскольку отождествляется с ап. Иаковом Алфеевым, тогда как вост. традиция относит его к числу апостолов от 70 либо ставит отдельно от апостолов). По словам ап. Павла, во главе ИПЦ стояли «столпы» Иаков, Петр и Иоанн (Гал 2. 9) (вероятно, за этим образом кроется представление о христ. общине как об эсхатологическом храме (ср.: Притч 9. 1); в кумран. текстах лидеры общины также называются «основаниями» и «столпами» - 1QS 7. 17; 1QSa 1. 12; 4QpPsa 1-10/3. 15-16). После убийства в 44 г. по Р. Х. ап. Иакова Зеведеева (Деян 12. 1-2) Иаков, брат Господень, становится главой ИПЦ (поэтому в более поздней традиции именуется 1-м епископом Иерусалима). Вокруг него формируется совет из «пресвитеров» (Деян 11. 30; 15. 2, 4, 6, 22, 23; 16. 4; 21. 18; ср.: Иак 5. 14), к-рых нельзя полностью отождествлять со священным чином последующей эпохи. Вероятно, пресвитеры были старейшинами, поскольку в результате смены поколений внутри общины наряду с группой тех, кто раньше обратились ко Христу и обладали большим опытом духовной жизни, появились и более молодые участники. Подобная модель управления постепенно упрочилась и в др. Церквах, так что наименование Иакова Праведного «епископом» допустимо, если учитывать и дохрист. аналоги этого служения (в т. ч. в кумран. текстах; подробнее см. ст. Епископ ). |
| 1. Если Христос Спаситель Сам освятил и благословил брак как Божественное установление (Быт.2:18,22-24; Мф.19:4,5; Ин.2:1-2,11) и если Господь сам так любил малых детей (Мф.19:13-15; Мк.10:14; Лк.18:16), если, далее, святой Апостол учил о честном и непорочном христианском браке (Евр.13:4), проповедовал, что муж и жена христиане сочетаваются во образ союза Христа с Церковью (Еф.5:23-25,31,33) и прямо говорил, что " если женишься, не согрешишь " (1Кор.7:28; ср.: 1Тим.2:15), называя запрещающих вступать в брак " лжесловесниками, сожженными в совести своей " (1Тим.4:2-3), то что удивительного, если в самые первые времена веры нисколько не оспариваемым состоянием церковного клира в рассматриваемом отношении было состояние брачное, к тому же как определенно соответствовавшее иудейскому и, конечно, еще более языческому воззрению на брак. Юная христианская Церковь, состоявшая прежде всего из иудеев и затем из язычников, где состояния безбрачные были единичными исключениями, была заинтересована в данном случае, очевидно, первым образом уже только в том, чтобы определенно покончить с иудейской и языческой полигамией - многоженством и утвердить в церковном христианском обществе начала подлинно христианского брака как христианской моногамии. Только в связи с этой ясною задачею первенствующей Христовой Церкви и можно понимать, согласно святоотеческому толкованию, слова Апостола Павла в его послании к Тимофею (1Тим.3:2,12) и Титу (Тит.1:6) о том, что епископ (а равно пресвитер и диакон) " должен быть мужем единыя жены " , или оценивать, в частности, 4-е правило Апостольское, свидетельствующее о епископах древности, имеющих свои семьи. Не будем здесь повторять, например, мнений блаженного Иеронима и других отцов - мнений о том, что и сами Апостолы имели жен, исключая Иоанна и Павла (Толкование на послание Апостола Павла к Кор.11:2), и подобных: малоясные подробности не уясняют сильнее указанного общего бесспорного положения, которое в данном случае может быть выражено следующим образом: тайна священства догматически (Мф.19:4-5; 1Тим.3:2) ни в каком случае не исключает Таинства Брака (ср.: Епископ Никодим (Милаш). " Рукоположение как препятствие к браку " , стр.46), и потому отречение от брачной жизни в первенствующей христианской Церкви не было вменяемо всем членам клира, в том числе и епископам, в непременную обязанность, - и жизнь семейная не почиталась несовместимой с званием и обязанностями клирика Церкви, в том числе и епископа (ср.: Профессор Н.К.Соколов. " Из лекций по каноническому праву " . М., 1875. С.326). |
| Но совсем другое дело, если у писателя ангельское поклонение удостоверяется по отношению к воплощенному Избавителю 17 . Восприявший зрак раба, – Он вовсе не располагал к ангельскому почитанию себя, а потому последнее могло быть лишь данью всегдашнего преклонения пред Сыном Божиим со стороны небожителей, покорных воле Бога Отца, если и не сразу вполне прозревавших во всю глубину тайны искупления. И мы знаем, что Ангелы служили Христу с самого момента рождения, были при Нем с начала искупительного подвига ( Мф. 4:11 . Мк. 1:13 ) и до страшного предсмертного борения ( Лк. 22:43 ), в течение земной жизни соприсутствовали Сыну Человеческому ( Ин. 1:51 ) и находились в Его мановении всем составом бесчисленных легионов ( Мф. 26:53 ); они славословили спасительную колыбель в Вифлееме ( Лк. 2:13 ) и ограждали живоносный гроб в Гефсимании, возвещали радость воскресения ( Мф. 28:2 сл.; Ин. 20:12–13 ; Мк. 16:5 сл.; Лк. 24:4 сл.) и обетование вознесения ( Деян. 1:10–11 ). Таковы факты христианской истории, и теперь писатель освещает их в том смысле, что здесь была конкретная санкция божественного сыновства Искупителя авторитетом Бога Отца, заповедавшего ангельское поклонение. Об этом свидетельствует самая обстановка описываемых отношений. Это было, когда Иегова вводил Первородного во вселенную. Последняя обнимает все видимо существующее, не касаясь собственно невидимого мира, для чего нет ни терминологических, ни идейных указаний, но в видимом простирается на всю совокупность. Мир необходимо мыслится в наличности, как живущий и действующий организм со свойствами цивилизованной населенности. Тогда привхождение в него будет означать совключение в мирскую сферу, отличное от божественного промыслительного проникновения, коим мир держится в своем бытии. Этим констатируется некоторое соподчинение, хотя бы добровольное и по соизволению Отчему. Согласно сему и вводимый называется «первородным». Помимо легалистической первородности ( Лк. 2:23 и ср. Мф. 1:25 ) – данное наименование обычно применяется ко Христу–Искупителю, отмечая Его первенство в духовном смысле среди многих братьев ( Рим. 8:29 ), как перворожденного из мертвых ( Кол. 1:18 . |
| Евангелие благовествует, что Царство Божие подобно горчичному зерну 10 . Будучи малым и невзрачным, оно вырастает в огромное ветвистое дерево, дающее приют отовсюду прилетающим птицам небесным ( Мф. 13:31–32 ). Так из простой, недвоящейся веры простых, скромных, незаметных людей, из их ревности о спасении может вырастать всемирное Царство Божие, всемирное религиозное братство, в недрах которого могут найти себе место разные племена и народы 11 . 4. Кому даруется Царство Божие? Близость людей к Царству Божиему определяется не их возрастом или полом, не имущественным или общественным положением, а исключительно внутренним духовным состоянием. Так оно даруется «нищим духом» ( Мф. 5:3 ), т.е. смиренным и воле Божией преданным людям. Даруется «гонимым за правду» ( Мф. 5:10 ), т.е. честным и стойким в своих религиозных убеждениях. Оно даруется тем, кто по своему внутреннему состоянию подобен детям ( Мф. 19:14 ) с их простотой и незлобием, с их искренностью и доверчивой привязанностью к людям 12 . Кроме детей, Царство Божие «достигать» могут те люди, которые верят во Христа как Сына Божия, верят, что Он Духом Божиим изгоняет бесов ( Мф. 12:28 ) и творит чудеса. Кто же «хулит» Бога, восстаёт против Духа Святого, тот не наследует Царства Божия ни в этом веке, ни в будущем. Царство Божие даруется и тем, кто, по выражению апостола Павла, «забывая заднее, простирается вперёд» ( Флп. 3:13 ). Если же кто на этом пути озирается назад, тот «не благонадёжен для Царства Божия» ( Лк. 9:62 ). Озираться назад значит сожалеть о мирском, снова и снова думать о нём и тем раздваиваться и духовно ослабевать 13 . Царство же Божие требует от человека полной, всецелой преданности Богу, беззаветной любви к Нему и к людям. За такую преданность и любовь человеку даруется неизмеримое, ни с чем несравнимое благо, даруется полнота жизни в подлинном Царстве Божием уже здесь, на земле. Ибо «всякий, кто оставит домы, или братьев, или сестёр, или отца, или мать, или жену, или детей, или земли, ради имени Моего, получит во сто крат и наследует жизнь вечную» ( Мф. 19:29 ; ср. Мк. 10:29–30 ). В этом Царстве первые должны быть последними ( Мк. 10:31 ) и слугами всем. Пример такого служения подал ученикам Сам Христос ( Ин. 13:15 ). |
| Констатируя различия рукописных свидетельств касательно перикопы Ин. 7:53–8:11, еп. Кассиан в своем «Толковании на Евангелие от Иоанна» и «Лекциях на Евангелие от Иоанна» замечает: «Не может быть никакого сомнения в том, что он (отрывок Ин 7:51–8:11 – А. У.) не принадлежал к первоначальному тексту Ин. Из древних рукописей его имеет в этом месте только кодекс D… Первым его толкователем в святоотеческую эпоху был Блаженный Августин, но и ему было известно отсутствие отрывка во многих рукописях, и он старался это отсутствие объяснить. Положенное в Православной Церкви Евангельское чтение на Литургии в день Пятидесятницы начинается с гл. VII. 37 и кончается гл. VIII. 12, причем наш отрывок опускается целиком. Надо думать, что составитель устава Евангельских чтений тоже не имел его в этом месте» . «Его (фрагмента Ин 7:53–8:11 – А. У.) не могло быть в кодексах A и С, современных этой части Ин., но для отрывка Ин 7:53–8:11 явно не имевших места. В кодексе L пробел между 7:52 и 8:12 позволяет думать, что отрывок был известен переписчику, но тот его сознательно исключил… Древнейшее свидетельство в пользу подлинности отрывка мы имеем в Дидаскалии, составленной около 250 г., откуда рассказ о жене, ятой в прелюбодеянии, попал и в Апостольские Постановления (около 400 г.)» . «По содержанию и по форме отрывок приближается к синоптическому преданию и глубоко отличается от Ин… Наш отрывок был введен в гл. Ин. VIII как подходящая иллюстрация слов Иисуса в ст. 15: «Вы по плоти судите, Я не сужу никого». Грех женщины был грех плоти, и Господь ее не осудил (ср. ст. 10–11). Принадлежность отрывка к подлинному Евангельскому преданию не подлежит сомнению. Многие толкователи (например, Wes tcott, Bernard, Hoskyns, Barret ) дают его толкование в приложении к своим комментариям» . Еп. Кассиан отмечает также наличие этого отрывка у синоптиков. «Встречаются рукописи Нового Завета – тоже поздние, – в которых этот отрывок (Ин. 7:53–8:11 – А. У.) помещается в Лк. или в Мк., но его обычное место – в Ин. Возможно, что оно объясняется контекстом» . |
| Ап. Павел говорит о событиях, непосредственно предваряющих пришествие А.: «И ныне вы знаете, что не допускает открыться ему в свое время (в слав. «и ныне удерживающее (греч. τ κατχον) весте, во еже явитися ему в свое время»). Ибо тайна беззакония уже в действии, только не совершится до тех пор, пока не будет взят от среды удерживающий ( κατχων) теперь» (2 Фес 2. 6-7). Слова ап. Павла об «удерживающем» весьма таинственны. Нельзя с уверенностью сказать, что означает этот признак. Это одна из причин, по к-рой за А. принимали разных лиц. Во всяком случае ясно, что явлению А. назначено определенное время, оно должно наступить по Божественному определению в свое время (ср.: Ин 7. 6), а значит, явление А. произойдет не без воли Божией. Бог имеет в Своей власти средство, к-рым Он «удерживает» явление А. О пришествии А. люди будут предупреждены 2 свидетелями; посланные Богом, они будут пророчествовать 1260 дней и по окончании свидетельства убиты А. (Откр 11. 3-8). Один из свидетелей ясно указан в Писании - прор. Илия (Мал 4. 5-6; ср.: Мф 11. 14; 17. 10-11; Мк 9. 11-12; Лк 1. 17). По преданию, основанному на словах Послания св. ап. Иуды (14), а также на том, что Енох , как и Илия, живой взят на небо (Быт 5. 24), др. свидетелем признают именно Еноха ( Ephraem Syri. Sermo IX 10; Andr. Caes. Apoc. X 30). В «Слове о кончине мира, и об антихристе, и о втором пришествии Господа нашего Иисуса Христа» (21), приписываемом св. Ипполиту, говорится, что они явятся за 3,5 года до пришествия А. А. будет узнать нелегко, потому что, как полагали свт. Кирилл Иерусалимский (Сатесн. XV 12) и прп. Ефрем Сирин (Sermo IX 7), вначале он явится как человек смиренный, кроткий, человеколюбивый, благообразный и только после того, как привлечет к себе многих и упрочит свою власть, он обнаружит свою злобу во всей силе. Характер А. и его царствование описаны в Книге пророка Даниила, во 2-м Послании ап. Павла к Фессалоникийцам и в Откровении Иоанна Богослова. А. будет обладать большими дарованиями, но способности свои он употребит только на совершение зла. Как пришествие А., так и вся его жизнь будут совершаться по действию сатаны. Сатана даст ему «силу свою и престол свой и великую власть» (Откр 13. 2). |
| Имеется также сходство между описаниями чуда насыщения Господом 5 тыс. в Евангелиях (см., напр.: Лк 9. 12-17) и чуда насыщения 100 чел. (4 Цар 4. 42-44), к-рых по слову Е. удалось накормить 20 ячменными хлебами и небольшим количеством зерен, причем «они насытились, и еще осталось» (ср.: Лк 9. 17: «И ели, и насытились все; и оставшихся у них кусков набрано двенадцать коробов»). В «Евангелии Никодима», раннехрист. апокрифическом произведении, Е. представлен как свидетель вознесения прор. Илии на небо и в этом качестве сопоставляется с апостолами, видевшими Вознесение Господне. Приводится речь Никодима, к-рый призывает последовать примеру Е., позволившего «сынам пророков» искать Илию: «И ныне послушайте меня, сыны Израиля, и пошлите мужа в горы Израиля - может быть, Дух взял Иисуса, может быть, найдем Его» (Acta Pilat. 15). Иудейские источники о Е. Иосиф Флавий. В изображении пророков Е. и Илии Иосиф Флавий не только опирался на совр. ему иудейскую традицию, зафиксированную в более поздних раввинистических текстах (свидетельство его знакомства с этой традицией содержится в его автобиографии: Ios. Flav. Vita. 9), но и руководствовался, как считают нек-рые совр. исследователи его наследия, политическими мотивами ( Feldman. 1994. P. 1-2). Прор. Илия на протяжении мн. веков был ключевой фигурой в апокалиптической иудейской лит-ре, являясь предтечей прихода Мессии и воскресения мертвых, что отражено как в НЗ (Мф 11. 10-15; 17. 10-13; Мк 9. 11-13), так и в Вавилонском Талмуде (трактат Санхедрин 98a). В совр. Иосифу Флавию тексте, приписывавшемся Филону Александрийскому, прор. Илия отождествляется с ветхозаветным праведником Финеесом (ср.: Числ 25. 7-8), к-рый собственноручно убил израильтянина, прелюбодействовавшего с иноплеменницей ( Ps.-Philo. Bibl. Antiq. 48. 1-2). Т. о., изображение прор. Илии представляло собой определенную проблему для Иосифа Флавия, к-рый был, как известно, подчеркнуто лоялен к рим. власти: его читатель мог подумать о враждебном Риму мессианском Израильском царстве и о подобных Финеесу революционерах- зилотах , противящихся иноземным религ. и политическим влияниям ( Feldman. 1994. P. 2-3). В этом отношении Иосифу Флавию было проще писать о Е., чей образ не был связан с подобными идеями. Этим, возможно, объясняется тот факт, что в 27 случаях, передавая библейские рассказы о Е., Иосиф Флавий называет его пророком или говорит, что он пророчествовал, хотя в соответствующих текстах Библии об этом не сказано (Ibid. P. 4). В этом отношении Е. уступает только прор. Самуилу ( Idem. 1990. P. 389). При этом Иосиф Флавий избегает обычного для библейского рассказа наименования Е. «человек Божий» (см., напр.: 4 Цар 4. 9, 16; 7. 2). |
| здесь есть у одного мальчика пять хлебов ячменных и две рыбки; но что это для такого множества? 4Цар. 4:43 . 10. Ин. 6:10 . Иисус сказал: велите им возлечь. Было же на том месте много травы. Итак, возлегло людей числом около пяти тысяч. Ин. 6:4 . 11. Ин. 6:11 . Иисус, взяв хлебы и воздав благодарение, роздал ученикам, а ученики возлежавшим, также и рыбы, сколько кто хотел. 1Тим. 4:6 и д.; 1Цар. 9:13 ; Пс. 144:15, 16 . 12. Ин. 6:12 . И когда насытились, то сказал ученикам Своим: соберите оставшиеся куски, чтобы ничего не пропало. 13. Ин. 6:13 . И собрали, и наполнили двенадцать коробов кусками от пяти ячменных хлебов, оставшимися у тех, которые ели. Чудо насыщения пятью хлебами и двумя рыбами 5000 человек – то же, о котором повествуют первые три евангелиста ( Мф. 14:14 и далее; Мк. 6:32 и далее; Лк. 9:10 и далее. Ср. прим. к ним и Феофил.). Только, опуская некоторые черты сказаний тех евангелистов, Иоанн восполняет их некоторыми новыми частными чертами, будучи в общем совершенно согласен с ними. На вопрос, почему Иоанн из всей полуторагодовой деятельности Христовой в Галилее в это время описывает только это чудо (и следующее за ним хождение по водам и речь), и притом описанное уже другими евангелистами, можно отвечать тем, что это чудо тесно связано со следующею речью Господа, которую сообщает один только Иоанн, более «заботящийся о том, чтобы большую часть книги наполнить словами и беседами Христа к народу» (Злат.). Но можно видеть здесь ещё и другую причину. Характеристическая черта Евангелия от Иоанна – изображение развития неверия народа еврейского (вообще) во Христа Иисуса. – Из конца главы и отчасти изо всей речи Христовой, содержащейся в Ней, видим, что описываемое время было временем решительным, когда в отношении Иисуса Христа к галилеянам и обратно произошёл решительный переворот. Здесь случилось подобное тому, что случилось в Иудее, по изображению 8 и 12 глав, с тем различием, что в Иерусалиме, где преобладала завистливая ненависть ко Христу, поток неверия излился стремительно и дико и довёл Господа до смерти, в Галилее же, где народ был восприимчивее и доходил по временам до одушевления, когда этот народ не видел во Христе сочувствия к его ложным и извращённым мечтаниям относительно Мессии и охладевал к Нему, неверие принимало характер равнодушия; на Него не нападали, но от Него отпадали. |
| «И не обреташеся» (LXX, славян.) – Енох, т.е. он не абсолютно уничтожился, а таинственно исчез из среды людей. Уже это одно отступление библейского автора от обычного у него образа выражения о смерти патриархов показывает, что конец земной жизни Еноха не походил на смерть остальных патриархов, не был, следовательно, обычным. Дальнейшие слова текста «потому что Бог взял его» и раскрывают именно эту самую мысль, хотя быть может тоже недостаточно подробно и ясно, обращаясь за выяснением этой фразы к библейским параллелям, мы находим, что они буквально повторены еще раз относительно пророка Илии ( 4Цар. 2:11 ), из истории которого положительно известно, что он чудесным образом был взят живым на небо. То же самое, по толкованию Апостола Павла, произошло еще раньше с Енохом ( Евр. 11:5 ; ср. Сир. 49:16 ). Посему-то, вероятно, и в Священном Писании Илия и Енох выставляются вместе, в качестве предтеч страшного второго пришествия Господа на землю ( Откр. 11:3 , ср. Мф. 17:11 ; Мк. 9:12 ; Лк. 9:8 ). Такое понимание кончины Еноха вполне, наконец, отвечает и контексту, где эта кончина выставляется наградой праведнику за его благочестие; так как смерть есть «оброк греха» ( Рим. 6:23 ), а Енох своим «хождением пред Богом» достаточно искупил свою вину, то он и переселяется в загробную жизнь, не видя истления плоти ( Пс. 15:10 ), которая подверглась мгновенному преобразованию по подобию того, что ожидает, согласно обетованию апостола, и тела верующих – современников второго славного пришествия Господня ( 1Кор. 15:20–23 ; 2Кор. 5:4 ; 1Фес. 4:17 ). Быт.5:25 . Мафусал жил сто восемьдесят семь лет и родил Ламеха. Из генеалогии каинитов нам уже известно, что имя «Ламех» значит «свирепый человек, муж войны и разрушения». Трудно только с точностью определить, как мысль сифитов символизируется таким, по-видимому, неподходящим для них именем. Всего вероятнее, что в нем должно усматривать след воинственного и боговраждебного духа каинитов, начавшего с этой генерации заметно сильно ощущаться и в среде сифитов. |
|
|
