| Детей же должно крестить по вере их родителей и восприемников, как в Ветхом Завете обрезывали младенцев восьмидневных ( Быт.17:12 , ср. Кол. 2:11–14 ). Сектанты говорят: что дети не способны принимать благодать Божию. Православный ответ: Сам Спаситель призывал к себе детей «и, обняв их, возложил руки на них, и благословил их» ( Мк.10:16 ). Что дети способны получить благодать Святого Духа, видно еще из того, что Иоанн Креститель «Духа Святого исполнился еще от чрева матери» ( Лк.1:15 ). Сектанты говорят: Иисус с учениками жил в земле Иудейской и крестил... и все идут к Нему ( Ин.3:22–26 ). Евангелист не говорит, что шли и несли детей, а только шли – идти могут только взрослые («Баптист». 11 г., 5 стр.). Православный ответ: Прежде всего «Сам Иисус не крестил, а ученики Его» ( Ин.4:2 ); во 2-х, в 3-й и в 4-й гл. Иоанна говорится не о крещении для прощения грехов ( Деян.2:38 ) и присоединения к Церкви ( Деян.2:41 ), а о крещении покаяния, как у Иоанна Предтечи. Церковное же крещение установлено пред Вознесением ( Мф.28:19–20 ) и впервые практиковалось после сошествия Святого Духа ( Деян.2:38–41 ). Что же касается Христа Спасителя, то не только взрослые к Нему приходили, но и детей приносили, и Он «обняв их, возложил руки на них и благословил их» ( Мк.10:16 ). Если дети способны принимать благодать Христова благословения, то они могут принимать и благодать крещения Христова. Сектанты говорят: Крестить должно только верующих: Мф.3:5 – выходили к Иоанну креститься, а не выносили детей («Бапт.», 9, Православный ответ: У нас не Иоанново крещение, но Христово, а Христос не отвергал детей. Значит, признавал их способными воспринимать благодать Божию ( Мк.10:16 ). Посему должно и детей крестить. Сектанты говорят: Ин.4:1 – Иисус приобретал учеников и крестил: приобретать можно только взрослых, а не детей («Бапт.», 9, Православный ответ: У нас речь не столько о приобретении, сколько о способности детей принимать благодать Божию, а последняя даруется также и по вере одних – другим: Мк.2:5 . |
| Сатиры, 11, 3, 166: «Пусть же и он в Антикиру плывет!…»). В «Науке поэзии» Гораций с иронией пишет, что существует даже три Антикиры: «…голову… неизлечимую даже и трех Антикир чемерицей» (пер. М. Гаспарова). Лютер порвал с авторитетом Римской церкви в Аугсбурге в октябре 1518 г. после спора с кардиналом Кайэтаном и после Лейпцигского диспута (1519). 1 Кор., 14, 29. Часто цитируемое Цицероном и Кассиодором место из Теренция (Евнух, 251 сл.). Иер., 11, 20; Пс., 7, 10. Лукиан. (ок. 125—ок. 180) —греческий сатирик, близкий к кинической школе, высмеивал религиозные суеверия. Для Лютера Лукиан — противник религии. Познакомился с Лукианом Лютер по переводу Эразма (ср. письмо Лютера от 19 февр. 1518 г.). Гораций. Послания, 14. 16: «Хочешь смеяться - взгляни на меня: Эпикурова стада я поросенок; блестит моя шкура холеная жиром» (пер. Н. Гинцбурга). Эпикурейцев сравнивали со свиньями так же часто, как киников с собаками. Рим., 11, 33. Ис., 40. 13. Мк., 13, 22. Деян, 1, 7. Ин., 13, 18. 2 Тим., 2, 19. …сатанинская зараза перешла… на церковь…— Лютеру была гораздо ближе библейская мудрость, чем Аристотелева рациональная философия, к которой он относился враждебно. См.: Мф., 23, 2; Лк., 24, 2. См.: Евр., 2, 6 ел.; 2. 16 сл. См.: Рим., 4, 25. См.: Мк., 16, 19. Корикийская пещера — см. примеч. 13, с. 652. Возможно, здесь аллюзия на «пещеры мрака», о которых писал Августин в «Исповеди» (III 6, 11). Манихеи полагали, что царство мрака разделено на пять пещер: Мрака, Дыма, Сильного Ветра, Губительного Огня и Вредной Воды. См.: Лк., 24, 45. См.: Мк., 16, 15. См.: Пс., 18/19, См.: Рим., 15, 4. См.: 2 Тим., 3, 16. 2 Кор., 3, 14. Там же, 4, 3 сл. Рим., 11, 33. И?., 4, 13. См.: 1 Кор., 2, 12. См.: Мф., 12, 31. Ариане — последователи Александрийского священника Ария (ок. 280-336). Основное в арианстве-определенное решение вопроса о соотношении божественной и человеческой природ во Христе. Ариане полагали, что Иисус - сын Божий - не обладает божественной субстанцией, а приобретает ее от бога и поэтому не может быть ему равен, единосущ, а может быть лишь «подобносущен». |
| То же касается текста Ис 6:9–10 , который приводится в Лк 8:10 в сокращенном виде, тогда как в параллельных местах Мф (13:14–15) и Мк (4:12) целиком. Лука поступает таким образом с тем, чтобы привести эту цитату из Ис полностью в конце Деян (28:26–27). 8 . При написании Лк и Деян автор руководствовался общей для них географической схемой. Сопоставление текста Лк с Мф и Мк выявляет два значительных изменения, которые он вносит в их повествования. Первое касается путешествия Иисуса из Галилеи в Иерусалим: в изложении Лк оно более продолжительно (9:51–19:41). При этом указывается цель служения Иисуса – Иерусалим, что особо подчеркнуто словом «посещение» ( Лк 19:44 ). Второе относится к указанию Иисуса ученикам оставаться в Иерусалиме, пока Святой Дух не сойдет на них ( Лк 24:49 ; ср. Деян 1:4 ). Это не соответствует сказанному в Мф и Мк, где встреча Воскресшего с учениками происходит в Галилее ( Мф 28:7.16 ; Мк 16:6–7 ). Иными словами, Лк обращено к Иерусалиму, городу, от которого начинают свой отсчет события, описанные в Деян. В нем прозвучит последнее повеление Иисуса ученикам быть Ему свидетелями «до края земли» ( Деян 1:8 ). Служение Иисуса и Его Церкви в Лк и Деян следует этой географической схеме, в которую Лука вложил богословский смысл 12 . Ее средоточием является Вознесение Иисуса, одновременно кульминация Лк и начало Деян, событие, скрепляющее обе книги в виде единого повествования в двух частях. 9 . Наконец, Лк и Деян отличаются единством языка и стиля 13 и общими интересами. В их числе стремление к вселенской общности; интерес к язычникам; внимание к женщинам; схожие апологетические тенденции 14 ; () появление Воскресшего Господа ограничено Иудеей; появление Иисуса перед Иродом Антипой упоминается только в Лк (23:7–12) и в Деян (4:1) и более нигде в Новом Завете 15 . Автор Лк-Деян – спутник ап. Павла 10 . Во второй части Деян (16–28 гл.) появляется целый ряд отрывков, в которых повествование ведется в форме 1 л. мн. ч. (т. н. «мы-сообщения»). Их рассматривают как выдержки из путевых заметок спутника ап. Павла, почему они и получили название «дневника писателя» (16:10–17; 20:5–15; 21:1–18; 27:1–28:16; а также 11:28 в манускрипте D) 16 . |
| Евангельское учение о любви к ближним и пример жизни на земле добровольно умалившего Себя Сына Божия, Господа Иисуса Христа, являются этическим основанием христ. отношения к Б. «Не пристращайся к богатству душою своею,- говорит свт. Василий Великий ,- но извлекай из него пользу, не люби его чрез меру, и как одному из благ не дивись ему, но употребляй его в служение как орудие» ( Basil. Magn. Hom. in Ps. 61; ср.: Clem. Alex. Quis dives salvetur 14). Материальное Б. может являться благом или злом, смотря по тому, как человек им пользуется. По мысли прп. Иоанна Кассиана Римлянина , Б.- не добро и не зло, но нечто среднее между ними, «что по воле и расположению человека может быть обращено в ту и другую сторону»: служить ко благу, когда Б. полагается основанием достижения истинной жизни, или ко злу, коль «скоро собирается только для сбережения или для роскоши, а не употребляется в пользу нуждающихся» ( Ioan. Cassian. Collat. VI 3; ср.: 1 Фес 4. 10-12). Христианство утверждает принципы честного отношения к труду, справедливого распределения его плодов, милосердия и благотворительности , в основе к-рых лежит любовь к ближнему. Имущество и деньги необходимы для жизни в об-ве, для попечения человека о будущем его детей, исполнения обязанностей по отношению к ближним («чтобы было из чего уделять нуждающемуся» - Еф 4. 28), для творчества. «Злато, сребро и медь Божие добро есть, и нам в нуждах наших служит» ( Тихон Задонский. Т. 4. С. 311). В то же время строящий жизнь на идее материального благополучия не достигнет Царства Небесного (Мк 10. 24). В беседе с богатым юношей Христос говорит: «Если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи и следуй за Мною» (Мф 19. 21); «...трудно богатому войти в Царство Небесное... удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царство Божие» (Мф 19. 23-24; ср.: Мк 10. 23-25; Лк 8. 14; 18. 24-25). При этом Господь поясняет, что благ один только Бог (Мф 19. 17), соделавший Себя истинным Б. человека. Согласно Клименту Александрийскому , не обладание Б. лишает человека Царства Небесного, а грех любостяжания и сребролюбия, привязанность к земному, к чувственным удовольствиям: Господь говорит не о том, что богатый юноша «наличное свое имущество... должен был разбросать и со своими богатствами расстаться; нет, он должен был только [ложные] мнения относительно богатства из своей души выкинуть, алчность и жажду их, беспокоиться о них перестать, устранить со своего пути эти терния жизни, заглушающие собой семена Слова» ( Clem. Alex. Quis dives salvetur 11). Господь, считает Климент, говорит не об изменении внешних обстоятельств жизни, в частности не об утрате имущества, но заповедует необходимость искоренения в душе привязанности к последнему, страсти любостяжания. |
| Две разные христологии? Христос является истинным Богом и истинным человеком, а потому в описании Его земной жизни можно найти как черты слабости человеческой природы, так и Его божественного достоинства. Противоположение «христологии снизу» и «христологии сверху» можно нередко встретить в богословской литературе. Первая относится к описанию Христа как проповедника нравственности, которое главным образом содержится в синоптических евангелиях (Матфея, Марка и Луки), а вторая – к «высокой христологии» евангелия от Иоанна. Первая подчеркивает человеческую природу Христа и повествует о служении Христа до Его страданий и воскресения. В противоположность этому евангелие от Иоанна является более возвышенным и сконцентрированным больше на эсхатологической составляющей учения Христа, а в конечном итоге – на Его божественной природе. Однако высокая христология четвертого евангелия по крайней мере уже частично предвозвещается в ряде мест у синоптиков. Сюда относится высказывание о власти в отношениях между Сыном и Отцом (Лк. 10,21-22=Мф. 11,25-27), история об искушении в пустыне (Мф. 4, 1-11; Мк. 1,12-13; Лк. 4, 1-13), притча о неверном управителе (Лк. 16, 1-13), вопрос относительно сыновства Давида и господства Мессии на основании 110-го псалма (Мф. 22, 41-46; Мк. 12, 35-37; Лк. 20, 41-44) и ответ Иисуса на вопрос первосвященника (Мк. 14, 60-64). Иисус признает Свое мессианство, и именно благодаря этому Его арестовывают, обвиняют и после короткого судебного процесса как «мессианского возбудителя черни» приговаривают к смерти на кресте (ср. Ин. 11, 48-50). Он умирает смертью одновременно безуспешного обманщика народа и обвиненного согласно Закону. Примером примирения этих двух видений Христа – «христологии снизу» и «христологии сверху» – стала христология Вселенских соборов, признающая в Нем совершенное человечество и совершенное божество. Этот образ некой двусоставности Христа не раз использовался в патристическом богословии – Христос как «истинный Бог и истинный человек», божественная и человеческая природы во Христе (4-й Вселенский собор), божественная и человеческая воли во Христе (6-й Вселенский собор). |
| 3Цар.21:26 . он поступал весьма гнусно, последуя идолам, как делали Аморреи, которых Господь прогнал от лица сынов Израилевых. Ахав уже по опыту знает, что означает внезапное появление пред ним пророка Илии ( 3Цар. 17:1, 18:17 ). На обличение пророка он выставляет на вид (ст. 20); сн. 3Цар. 18:17 личную вражду к нему пророка, но последний указывает, что виною всему безвольная преданность Ахава греху (евр. гитмаккер: продан (греху), ср. 4Цар. 17:17 ; Puм. 7:14; LXX и слав. добавляют: μτην, «всуе продан»; кара Божия, постигнет Ахава и дом его, как и дом Иеровоама ( 3Цар. 14:10–11 ) и дом Ваасы ( 3Цар. 16:3–4 ) – черты истребления во всех случаях рисуются до буквальности одинаково, (ст. 21, 22); сн. ( 4Цар. 9:8–9 ); постыдная смерть угрожает особенно Иезавели, главной виновнице нечестия в Израиле при Ахаве (ст. 23); сн. ( 4Цар. 9:10, 36 ); нечестия, состоявшего в официальном введении культа Ваала (ст. 25–26), в чем Ахав оказался хуже всех предшественников своих (ср. 3Цар. 16:31–33 ): те поддерживали неугодный Иегове культ тельцов, а Ахав ввел чистое язычество. 3Цар.21:27 . Выслушав все слова сии, Ахав [умилился пред Господом, ходил и плакал,] разодрал одежды свои, и возложил на тело свое вретище, и постился, и спал во вретище, и ходил печально. 3Цар.21:28 . И было слово Господне к Илии Фесвитянину [об Ахаве], и сказал Господь: 3Цар.21:29 . видишь, как смирился предо Мною Ахав? За то, что он смирился предо Мною, Я не наведу бед в его дни; во дни сына его наведу беды на дом его. Обличение пророка Илии и на этот раз, как и после кармильского события ( 3Цар.18:45–46 ) произвело сильное действие на Ахава. Ахав, видимо, был склонен принимать воздействие проповеди пророка, но слабохарактерность и подчинение влиянию язычницы жены парализовали спасительное действие личности и проповеди пророка: (полная аналогия с Иродом, с удовольствием слушавшим Иоанна Крестителя и все же умертвившем его по навету злой Иродиады), ( Мк.6:20–26 ): Ахав (по LXX: слав.: «умилися от лица Господня, и идяше плачася», – добавление, едва ли первоначальное, но вполне выражающее мысль текста) наложил на себя траур, обычный в печали (ср. 3Цар.20:31–32 ) и подверг себя покаянному посту (ср. 2Цар.12:16,21–23 ; Ис.58:3–11 ), почему Господь через пророка Илию смягчил Свой суд над Ахавом (ст. 29): грозное пророчество исполнится во всей силе не на Ахаве, а на сыне его Иораме ( 4Цар.9:24–26 ). Так, «бездна благости – Владыка Бог за убийство угрожал конечною гибелью; и за слезы об убийстве даровал замедление наказания» (блаженный Феодорит, вопр. 62). «Покаяние, конечно, не притворное, но временное; почему и временным сопровождалось помилованием» (Филарет, с. 246). |
| Новозаветное богословие брака Ветхозаветное понимание брака как единства мужа и жены, даруемого и благословенного Богом, в Новом Завете подтверждается уже процитированными выше словами Самого Господа Иисуса Христа из Мк. 10:6–9 и Мф. 19:4–6 – но Господь настаивает не просто на единстве супругов, но и на его абсолютной (кроме вины прелюбодеяния) нерасторжимости. С другой стороны, Господь Иисус призывает Своих последователей к более высокому состоянию, чем брак: «Есть скопцы, которые из чрева матернего родились так; и есть скопцы, которые оскоплены от людей; и есть скопцы, которые сделали сами себя скопцами для Царства Небесного. Кто может вместить, да вместит» ( Мф. 19:12 ). По наступлении эсхатологического Дня Господня и Воскресении земного брака уже не будет: «чада века сего женятся и выходят замуж, а сподобившиеся достигнуть того века и воскресения из мертвых ни женятся, ни замуж не выходят» ( Лк. 20 :34b–35; ср.: Мф. 22:30 ; Мк. 12:25 ) 10 . Евангельское учение о браке подтверждается и развивается ап. Павлом: брак (причем всякий, признававшийся таковым во времена апостола, а не только брак между христианами) устроен Богом для человека и благ по своей природе; супруги образуют единство, которое, будучи Божественным установлением, нерасторжимо ( 1Кор. 7:4, 10, 27 ); муж обязан любить свою жену, а жена – слушаться своего мужа ( 1Кор. 11: 3–10 ; Еф. 5:22–33 ; Кол. 3:18–19 ; 1Тим. 2:11–15 ), – все эти темы вполне вписываются в ветхозаветную концепцию брака. Но ап. Павел отмечает и новизну христианского брака: в Новом Завете, в отличие от Ветхого, браку возвращается та святость, которая была утрачена из-за греха; правильный христианский брак – это брак «во Господе» ( 1Кор. 7:39; 11:11 ; Кол. 3:18 ). В этом браке устраняются те несовершенства, которые были свойственны ветхому браку и которые выражались в приниженности женщины: «Ни муж без жены, ни жена без мужа, в Господе. Ибо как жена от мужа, так и муж ради жены; все же – от Бога» ( 1Кор. 11–12 ; ср.: Гал. 3:28 ). Новозаветный брак уже не может быть полигамным ( 1Кор. 7:2 ), причем эта норма понимается в расширенном смысле – даже повторный брак, заключенный одним из супругов после смерти другого, новозаветному идеалу не соответствует ( 1Кор. 7:8 ; 1Тим. 3:2, 12 ; Тит. 1:6 ). |
| Евангелист Марк кратко передает об искушениях Христа диаволом, очевидно имея пред собой уже подробное изложение истории искушения у евангелиста Матфея ( Мф.4:2–10 ). Но он прибавляет, что Христос был в пустыне «со зверями». Этим евангелист хочет сказать, что Христос восстановил через Свою победу над сатаной те отношения подчиненности зверей человеку, в каких все животные находились по отношению к еще безгрешному Адаму. Пустыня, таким образом, превращена Христом в рай (ср. Иов 5:23 ; Ис.11:6 и сл.). «И Ангелы...» (см. Мф.4:11 ). Мк.1:14 . После же того, как предан был Иоанн, пришел Иисус в Галилею, проповедуя Евангелие Царствия Божия Мк.1:15 . и говоря, что исполнилось время и приблизилось Царствие Божие: покайтесь и веруйте в Евангелие. Евангелист Марк, как и Матфей ( Мф.4:12 ), пропускает историю деятельности Господа Иисуса Христа в Иудее и по прибытии Его в Галилею, о которой подробно говорит Иоанн Богослов ( Ин.1:29–4:54 ) и которая обнимает собою время, по меньшей мере, около полутора лет. Заключение Крестителя под стражу, согласно евангелисту Марку, побудило Христа выступить на открытую деятельность в Галилее. «Царствия Божия». Евангелист Марк употребляет это выражение около 14 раз. Он берет его, конечно, в том же смысле, в каком у Матфея употребляется большей частью выражение «Царствие Небесное». Но евангелист Марк, как писавший свое Евангелие для христиан из язычников, находил лучшим употреблять прямое, строгое и точное обозначение Царства, какое пришел основать Христос, чем, подобно евангелисту Матфею, писавшему для христиан из иудеев, уже знакомых с богословской терминологией, употреблять выражение метафорическое, описательное – Царствие Небесное – выражение, еще требующее для себя пояснения. Истолкование же самого термина «Царство Божие» см. в комментариях к Мф.6:33 ; ср. Мф.3:2 . «Исполнилось время» – точнее: пришел к концу своему срок или период, т.е. период, назначенный Богом для подготовления человечества к принятию Спасителя ( καιρς, а не χρνος). Настоящее время, которое еще переживают слушатели Христа, есть время перехода к новому порядку жизни – к Царству Божию. |
| Лк.19:28 . Сказав это, Он пошел далее, восходя в Иерусалим. Лк.19:29 . И когда приблизился к Виффагии и Вифании, к горе, называемой Елеонскою, послал двух учеников Своих, Лк.19:30 . сказав: пойдите в противолежащее селение; войдя в него, найдете молодого осла привязанного, на которого никто из людей никогда не садился; отвязав его, приведите; Лк.19:31 . и если кто спросит вас: зачем отвязываете? скажите ему так: он надобен Господу. Лк.19:32 . Посланные пошли и нашли, как Он сказал им. Лк.19:33 . Когда же они отвязывали молодого осла, хозяева его сказали им: зачем отвязываете осленка? Лк.19:34 . Они отвечали: он надобен Господу. Лк.19:35 . И привели его к Иисусу, и, накинув одежды свои на осленка, посадили на него Иисуса. Лк.19:36 . И, когда Он ехал, постилали одежды свои по дороге. Лк.19:37 . А когда Он приблизился к спуску с горы Елеонской, все множество учеников начало в радости велегласно славить Бога за все чудеса, какие видели они, Лк.19:38 . говоря: благословен Царь, грядущий во имя Господне! мир на небесах и слава в вышних! Здесь евангелист Лука говорит о входе Христа в Иерусалим согласно с евангелистом Марком ( Мк.11:1–10 ; ср. Мф.21:1–16 ). Но при этом он делает некоторые прибавления, а кое-где – и сокращения. «Пошел далее» (стих 28) – точнее: «шествовал впереди ( πορεετο μπροσθεν) Своих учеников» (ср. Мк.10:32 ). «К горе, называемой Елеонскою» (стих 29) – правильнее: «к горе Елеон» ( λαιν – масличная роща; Иосиф Флавий также употребляет название «Елеонская гора» («Иосиф Флавий». «Иудейские древности», VII, 9, 2). «Когда Он приблизился к спуску с горы Елеонской» (стих 37). Там, где был спуск с горы, можно было видеть Иерусалим во всем его великолепии. Поэтому понятен внезапный взрыв восторженных криков народа, сопровождавшего Христа как своего царя, вступающего в Свою столицу. «Учеников». Это ученики в самом широком смысле этого слова. «Какие видели они» – конечно, раньше, когда ходили за Христом. «Благословен Царь» (стих 38). Царем ученики обозначают Господа только у евангелистов Луки и Иоанна ( Ин.12:13 ). |
| Понимая, таким образом, под именем покоя Божия вечное блаженство – покой небесный, а под словом днесь (ст. 7) – все время пришествия на землю Мессии, Христа Иисуса, и всю вообще последующую жизнь каждого человека ( Евр.3:6,13–15, 4:7–10 и др.), мы – христиане – и в лице Того, голоса Которого слушать (аще глас Его услышите) побуждают нас и пророк и апостол, должны видеть, конечно, не иное лицо, как Того Пророка-Учителя, о Котором, вблизи горы Синайской, сказал Господь Иегова, чрез Моисея, народу еврейскому: «Я воздвигну им Пророка из среды братьев их, такого, как ты (Моисей), и вложу слова Мои в уста его, и Он будет говорить им все, что Я повелю ему; а кто не послушает слов Моих, которые [Пророк тот] будет говорить Моим именем, с того Я взыщу» ( Втор.18:18–19 ). Голос Иеговы, действительно, после Синайского законодательства, замолк к народу непосредственно, и до тех пор замолк, пока «Бог, многократно и многообразно говоривший отцам, через пророков, снова, в последние дни, не заговорил к людям в Сыне» ( Евр.1:1–2 ). Три раза с неба Отец Небесный свидетельствовал о Сыне Своем Единородном, побуждая тем человеческий род «послушать гласа Его»: после Крещения ( Мф.3:17 ; Мк.1:11 ; Лк.3:22 ), после Преображения ( Мф.17:5 ; Мк.9:7 ) и после торжественного Входа Спасителя нашего в Иерусалим ( Ин.12:28,30 ). И Спаситель наш учил людей истине, свидетельствовал об истине ( Ин.18:37 ), и «кто от истины, тот слушал и слушает гласа Его», как Сам Он сказал ( Ин.18:37 ; ср. Ин.10:16 ). Таким Он даст жизнь вечную и доставит им покой вечный ( Мф.11:28–29 ), а отвергающий Его и не принимающий слов Его имеет судию себе: «слово, которое Он говорил, оно будет судить такового в последний день» ( Ин.12:48–50 ). Итак, увещание и страшная угроза, заключающаяся в последних стихах 94-го псалма, относятся не к одним только неверным иудеям, они еще более относятся к нам – христианам, вкусившим благ мирно-благодатного Царства Христова. Не избавило ветхого Израиля от отвержения Богом имя иудеев, как народа Божия, или же имя «чад Авраамовых», которым они любили хвалиться ( Мф.3:9 ); не спасет и нас от вечного наказания носимое нами имя христиан, если мы, «соделавшись причастниками Христу, не сохраним начатой (благочестивой) жизни твердо до конца» ( Евр.3:14 ); ибо, по слову апостола Петра, «лучше бы нам не познать пути правды, нежели, познав, возвратиться назад от преданной святой заповеди» ( 2Пет.2:21 ). Будем же внимательно, усердно и благоговейно слушать и исполнять голос Иисуса Христа – слова Святого Евангелия Спасителя нашего и глаголы возлюбленных учеников Его, пока еще длится наша жизнь, пока еще можно слышать нам: «Ныне (днесь) не ожесточите сердец ваших, обольщаясь грехом» ( Евр.3:13 ), пока еще, в случае падения, возможно покаяние и обращение к Богу, – и Господь дарует нам жизнь вечную – блаженную, доставит нам «покой Божий» ( Евр.4:10 ). |
|
|
