| 46. «Праведное Божие наказание постигло тебя». Феодорит; срав. Иер. 25:15-29. 47. Букв. нечестие Ливана. Под Ливаном Кир. Ал. и блаж. Феод. разумеют Иерусалим. 48. «Как некиим зверям предан будешь врагамь за свое злодейство». Феодорит. 49. Т. е. вера в языческих боговъ — пустая мечта, а идолы лишь мертвые куски дерева или камня, обложенные золотом или серебром. 50. По греч. δ — по слав. напрасно опущено, вполне уместно противоположение храма Божия языческим капищам, существует и в евр. и в вульг. autem. 51. Толковники во второй главе, 5—20 стт., видят пророчество о Халдеях и их погибели. Knabenbauer. 1. с. 2, 77—90 р.р. 52. Греч. μετ δς — слав. с песнию, т. е. молитва-песнь; поэтому в православном богослужении эта молитва служит основою четвертой песни утреннего канона. 53. Т. е. что Ты возвещаешь. 54. По изъяснению Кир. Ал., — среди херувимов (ср. Иез. 1:5-22; 10, 1, — херувимы животными названы), осенявших ковчег (Исх. 25:10): Христос в тени познаваем был в Ветхом Завете, как Искупитель, а в Новом Завете явится «Слово воплотившееся». 55. Греч. πιγνωσθσ — снова узнан, как издавна ведомый. 56. Оскобл. слав. твою нет соотв. в греч. и лат. т., только есть у св. Иринея: misericordiae tuae. 57. Греч. θαιμν евр. , слав. юг. Отцы Церкви видели указание на Вифлеем, лежащий на юге от Иерусалима. 58. Горы, покрытой лесною тению. 59. Греч. ρετ «Доброе дело, совершенное Христом, просветило весь мир истиннымь боговедением». Феодорит. 60. В синод. переводе доб. «солнечный», т. е. очень яркий. 61. Греч. κρατα — букв. рога, слав. рози; см. примеч. к Амос. 6:13. 62. «Но Его сила проявляет Его великую любовь к людям». Феодорит. 63. Проповедь Иоанна Предтечи предшествовала явлению Христа Спасителя и во время крещения была при ногах Его (ср. Матф. 3:11 — нести сапоги Его). 64. Слав. шествия вечная Его (имен. пад.) имеет соотв. в греч. т. компл. изд. δο αωναι, а обычно вин. пад. πορεας αωνους (или αωνας), по в евр. т. и синод. пер. также им. падеж. 65. Греч. ντ κπων — слав. за труд, по причине трудов, ради трудов; по контексту уклоняемся от букв. перевода. |
| 964 Ср.: Еп. Феофан. Письма о христианской жизни. Вып. I. М., 1891. С. 69. 965 Иеросхм. Амвросий Оптинский. Письма. Ч. I. С. 175; авва Дорофей. Послания. С. 206—207. 966 Свт. Тихон Задонский. Творения. T. I. С. 200—201. 967 Троицкие листки. T. V. Толкование Евангелия от Матф. С. 187. 968 Свт. Тихон Задонский. Творения. T. I. С. 201. 969 Еп. Феофан. Письма о христианской жизни. Вып. I. С. 120—121. 970 Троицкие листки T. V. С. 187. 971 Свт. Тихон Задонский. Творения. Т. I. С. 201. Т. II, § 207. С. 268—269. 972 Свт. Григорий Богослов. Творения. Изд. 3-е. М., 1889. С. 59. 973 Там же. 974 Иеросхм. Амвросий Оптинский. Письма. Ч. I. С. 194. 975 Иеросхм. Макарий Оптинский. Письма к мирским особам. С. 523, 330. См. игум. Вонифатий из Феофании. Наставления. § 140//Старческие советы отечественных подвижников благочестия 18—19 вв. С. 548. 976 Иннокентий, митр. Московский. Указание пути в Царство Небесное. Изд. 14-е. М., 1886. С. 31—32. Еп. Игнатий Брянчанинов. Сочинения. Т. III. М., 1886. Поучение в 3-ю нед. Вел. поста. О крестоношении. С. 104—105; еп. Петр. Наставление и утешение в скорбях. Изд. 2-е. Троице-Сергиева Лавра. 1904. С. 5. 977 Свт. Иоанн Златоуст. Творения. T. V. С. 369. 978 Преп. Марк Подвижник. Слово 6. О прении схоластика. О внешних скорбях еще см. у преп. Макария Египетского. (Слово 7, гл. 13—15) 979 Свт. Иоанн Златоуст. Творения. T. VII. С. 136. 980 Еп. Петр. Наставление и утешение в скорбях. С. 5. 981 Еп. Феофан. Три слова о несении креста. Изд. 5-е. М., 1901; Толков на послание к Гал.5:24; Внутренняя жизнь. Изд. 2-е. М., 1899. С. 96—101. 982 Свт. Тихон Задонский. Творения. T. I. С. 227. 983 Там же. 984 Еп. Игнатий Брянчанинов. Сочинения. T. III. Поучение в неделю 9-ю. С. 251—258. 985 Ср. Преп. Иоанн Дамаскин. «Точное изложение православной веры». Кн. II, гл. 3. 986 Иеросхм. Макарий Оптинский. Письма к мирским особам. С. 114. 987 Свт. Димитрий Ростовский. Творения. T. I. С. 739; См.: Свт. Киприан Карфагенский. Творения. T. II. Киев, 1861. Книга о смертности. С. 41, еп. Феофан. Три слова о несении креста; Внутренняя жизнь. С. 62—63. |
| 1241 1-ое посл. Петра, IV, 7; 2-ое посл. Петра, III, 9–12. Апокалипс., III, 11; XXII, 12. Павла к Ebp. X, 37; IX, 26 . Puмл. XIII, 11. 1 -ое к Коринф., I, 7; X, 11. 1-ое Фессал., IV, 16, 17. 2-ое Фессал., I, 7. Иакова, V, 7–10. 1-ое посл. Иоанна, II, 18. Иудейские раввины приписывали прор. Илие – предание о 6000-летнем существовании мира (Порфирьев, Апокриф. сказ., 166). Некоторые церкви следовали Талмуду в признании 7000 лет, как предела существования мира (Тр. Киев. Дух. ак., 1885, 10) 1242 Epist Barnab. с. 15, Coteler, Прав. Соб. О пасхалии, 1860 г. ноябрь, 336. – О семи тысячелетиях или семи эпохах находим предание еще в Сивиллиных оракулах, которые принадлежат V столетию. О Сивиллах см. выше 1244 См. Исидора, еп. Испаленского (Севилья древ. Hispalis). «Прочее же шестого века время единому Богу есть ведомо» (Свед. о малоизв. памятн., I, 96) 1245 Annal. sub 1000 ann. Ср. Оттон Фрейзингенский, О.Лоренц, Geschichtsquellen, II, 167. О хилиазме (Р. Мысль, 1902, 11, с. 022) 1250 Исходя из Апокалипсиса (гл. XX, 4, 5), хилиасты верили, что праведники воскреснут за 1000 лет ранее и будут царствовать вместе с Иисусом Христом, но существование это представляется в слишком материальных чертах (В.И.Герье, Церковь , папство и государство, В. Евр. 1907 , 10, 456). Также о хилиазме (Р. Мысль, 1902, 11, с. 022) 1252 О.Пешель, Ист. эпохи открытий, 281; также он ссылался на пророч. Исаии и на хоровую песнь в Медее Сенеки о грядущих открытиях в океане 1256 Малинин, Старец Филофей, 234–235; Соболевский, Переводн. литер., 236 («еже вси вместо потопа нарицати могут» – Переводн. статья о Неаполе); ср. донесен. о том же (Рукоп. гр. Толстого, 414). О землетрясении в Салониках 1542 (Соболевский, 237) занесено в летопись 1257 О 7000-летних эпохах Мефодия см. А.Н.Веселовский, Опыты по истории развития христиан. легенды (Ж. М. H. Пр., 1875 г., 1, с. 306) 1258 О пасхалии. Прав. Соб. 1860 г. ноябрь 343–346. В свящ. писании указывается на физические явления и общественные бедствия, как на признаки близкой кончины мира (напр. Матф., гл. XXIV, Марка, XIII, 2-ое посл. Петра, III, 9–11). То же постоянно встречаем и у св. отцов (Ефрем, Beatitudines, p. 297; De secundo adventu, III, 378, D, Е, 478, Е, Т; Sermo ascet, I, 44, 49; De peniten., I, 152, Иоанн Злат. in Matth Homil., XX, 6; VII, 268, А; Киприан Exhort, ad Martyr, 514 A; ad Deinetr. 433. Euseb. Bibl. Max. Patr., VI, 861 С, D. Григорий Вел. in Evang. Homil., I, J, 1, T, p. 1436; Epist. III, 65 T, II, 677). Указывали на падение Рима (Иерон. Comment in Matth. IV, 24, T, IV, 115). На Нерона смотрели как на антихриста (De civ. Dei Август. XX, 19). См. Laurent. Etudes sur l " hist. de l " humanite, IV. В XIII в. папские историки в импер. Фридрихе II видели олицетворение Нерона и антихриста (Вебер, VII, 191–192) |
| Самый важный довод сомневающихся состоит в том, что Апостол Павел не указывает в начале послания, как это обычно для него, своего имени. Но весьма основательное объяснение этому давал еще начальник знаменитой Александрийской школы Пантен (191 г.). Послание обращено к Евреям, которые всегда подозрительно относились к Апостолу Павлу и по отношению к которым сам Павел, как призванный быть Апостолом необрезанных, не считал себя Апостолом (Галат. 1:16 [ 1 ]; 2:7 [ 2 ]; Римл. 11:13 [ 3 ]), прилагая это имя в собственном смысле одному Господу Иисусу Христу (Евр. 3:1 [ 4 ] ср. Матф. 15:24 [ 5 ]). Павел мог опасаться, что Евреи не станут читать его послания, узнав из первых слов, кем оно написано. Доводы о различиях в слоге малоосновательны; тем же лицам, кому это послание приписывалось иногда, по многим соображениям, оно не могло принадлежать. Между тем, при ближайшем исследовании, нельзя не признать, что все послание к Евреям проникнуто духом Апостола Павла: то же учение о превосходстве Нового Завета перед Ветхим, те же мысли, те же образы, даже характерные выражения. Целый ряд выражений замечательно совпадает с выражениями, встречающимися в других посланиях Апостола Павла (ср. например, Евр. 10:1 [ 6 ] и Колос. 2:17 [ 7 ]; Евр. 7:18-19 [ 8 ] и Римл. 8:3 [ 9 ]; Евр. 9:15 [ 10 ] и 2 Кор. 3:6 [ 11 ]; Евр. 1:3 [ 12 ] и Колос. 1:15 [ 13 ] и Филип. 2:6 [ 14 ] и мн. др.). В 10:34 [ 15 ] и 13:19 [ 16 ] писатель упоминает о своих узах, в 13:23 [ 17 ] Тимофея называет братом, в 13:24 [ 18 ] посылает приветствия от братиев Италийских, в 13:19 [ 19 ] просит молитв о своем освобождении. В конце послания (13:25 [ 20 ]) преподает обычное для Апостола Павла благословение: " благодать со всеми вами " , которое Апостол Павел в 2 Фес. 3:17-18 [ 21 ] сам предлагает рассматривать, как знак подлинности его посланий. Необходимо помнить также, что, несмотря на некоторые сомнения относительно писателя самое послание всегда признавалось Церковью каноническим , богодухновенным. Учение об этом высказано в 85 Апостольском правиле, в 60 пр. Лаодикийского Собора и в учении Отцов первых веков христианства, цитировавших это послание, как несомненно богодухновенное и высокоавторитетное. В Сирском переводе Пешито второго века послание к Евреям поименовано в числе прочих посланий Апостола Павла. Павловым признавали его и святой Афанасий Великий, святые Кирилл Иерусалимский, Епифаний Кипрский, Василий Великий, Григорий Богослов, Григорий Нисский, святой Иоанн Златоуст и блаженый Феодорит. Важно свидетельство Апостола Петра, писавшего Евреям рассеяния, что о том же писал им и возлюбленный брат Павел (2 Петр. 3:15 [ 22 ]). |
| Ср. Ап. 75; II Всел. 6; IV Всел. 21; Антиох. 12, 14, 15 и 20; Сард. 3 и 5; Карф. 8, 12, 15, 28, 143, 144, Феофила Алекс. 9. Правило устанавливает следующее: 1. Судебный процесс над епископом начинается только, если обвинение исходит «от людей вероятия достойных» (II Всел. 6). 2. Обвиняемый до трех раз вызывается на суд, который совершается только епископами (I Всел. 5). 3. Если обвиняемяй не предстанет на суд, то решение о нем выносится заочно. Последующими правилами определено, что вызов на суд делается Митрополитом, и при том только один раз (Антиох. 20; Лаод. 40). Другие правила процесса содержатся в позднейших правилах. Ценное замечание к этому правилу делает проф. Заозерский: «Замечательно, что в правилах 74 и 75, как и у Апостола Павла в его заповеди о суде над пресвитерами, указанные формальности предписываются только для суда над епископом (как там – для суда над пресвитером), и, без сомнения, этим выражается только та мысль, что и обвиняемый епископ должен получить от суда для своей защиты те же средства, как и пресвитер, точно так же как и пресвитер – те же средства, какие получает и мирянин. Как согрешающие или только навлекающие на себя подозрение, они равны по своему положению на суде – подсудимые. Это общий закон всякого судопроизводства, как церковного, так и светского» («Церковный Суд в Первые Века Христианства», Кострома, 1878, стр. 42). 75 . Во свидетельство против епископа не принимать еретика; но и одного верного не достаточно: «На устах двоих или трех свидетелей твердо станет всякое слово» ( Матф. 18:16 ). Ср. I Всел. 2; II Всел. 6; Карф. 146; Феофила Алекс. 9. 76 . Не подобает епископу, из угождения своему брату, сыну или иному сроднику поставлять в достоинство епископа, кого он хочет. Ибо не есть праведно творить наследников епископства и Божию собственность давать в дар человеческому пристрастию, ибо не следует Церковь Божию поставлять под власть наследников. Если же кто сие сотворит: его рукоположение да будет недействительым, а он да будет наказан отлучением. |
| Ср. Ап. 75; 2 Всел. 6; 4 Всел. 21; Антиох. 12, 14, 15 и 20; Сард. 3 и 5; Карф. 8, 12, 15, 28, 143, 144, Феофила Алекс. 9. Правило устанавливает следующее: 1. Судебный процесс над епископом начинается только, если обвинение исходит “от людей вероятия достойных” (2 Всел. 6). 2. Обвиняемый до трех раз вызывается на суд, который совершается только епископами (1 Всел. 5). 3. Если обвиняемяй не предстанет на суд, то решение о нем выносится заочно. Последующими правилами определено, что вызов на суд делается Митрополитом, и при том только один раз (Антиох. 20; Лаод. 40). Другие правила процесса содержатся в позднейших правилах. Ценное замечание к этому правилу делает проф. Заозерский: “Замечательно, что в правилах 74 и 75, как и у Апостола Павла в его заповеди о суде над пресвитерами, указанные формальности предписываются только для суда над епископом (как там — для суда над пресвитером), и, без сомнения, этим выражается только та мысль, что и обвиняемый епископ должен получить от суда для своей защиты те же средства, как и пресвитер, точно так же как и пресвитер — те же средства, какие получает и мирянин. Как согрешающие или только навлекающие на себя подозрение, они равны по своему положению на суде — подсудимые. Это общий закон всякого судопроизводства, как церковного, так и светского” (“Церковный Суд в Первые Века Христианства,” Кострома, 1878, стр. 42). 75. Во свидетельство против епископа не принимать еретика; но и одного верного не достаточно: “На устах двоих или трех свидетелей твердо станет всякое слово” (Матф. 18:16). Ср. 1 Всел. 2; 2 Всел. 6; Карф. 146; Феофила Алекс. 9. 76. Не подобает епископу, из угождения своему брату, сыну или иному сроднику поставлять в достоинство епископа, кого он хочет. Ибо не есть праведно творить наследников епископства и Божию собственность давать в дар человеческому пристрастию, ибо не следует Церковь Божию поставлять под власть наследников. Если же кто сие сотворит: его рукоположение да будет недействительым, а он да будет наказан отлучением. |
| 18:15 (ср. у кн. С. Н. Трубецкого, Учение о Логосе в его истории I, стрн. 287; см. у нас ниже в прим. 2841). 2832 Так, хотя бы, M. Lasarus, Die Ethik des Judenthums (Frankfurt am Main 1898), S. 45 Anm.: «eine Schuldaustilgung durch überschüssige «gute Werke» kennt die Ethik und das Judenthum nicht». Это говорится, конечно, не без намеренной оппозиционности христианству, как и вообще в Талмуде заметна «реакция против толкований Библии мессианскими сектами» (см. J. Hamburger, Real-Encyclopädie des Judentums II, S. 760), почему, напр., слова Осии 6:6 перетолковываются в раввинском смысле (ср. в гл. 5-й трактата и у Бахера – Н. А. Переферковича в «Восходе» 1900 г., I, стрн. 54) для ослабления интерпретации Господа Спасителя (см. у Prof. А. Schlatter, Jochanan Ben Zakkai в «Beiträge zur Förderung christlicher Theologie» III, 4, S. 39–40) и в интересах торжества мысли о самодостаточности личного нравственно-религиозного подвига, где всюду выступает момент делания (ibid., S. 17). Вообще, антихристианское настроение иудейства повело к тому, что «мессианская надежда Израиля отошла на задний план» (А. Edersheim, The Life and Times of Jesus the Messiah I, p 441, 2 , и у о. M. П. Фивейского I, стрн. 556, 1 ). 2833 См. и у проф. М. Д. Муретова, Христос, как носитель немощей и болезней человечества: Матф. 8:1–17 в «Богословском Вестнике» 1900 г., 3, стрн. 429–450. Prof. Edward I. Bosworth, The Influence of the Damascus Vision upon Paul’s Theology в «The Bibliotheca Sacra» LXIX, 222 (April, 1899: Oberlin, Ohio, U. S. A.), p. 284: «the death of the Messiah was a thought entirely foreign to the Pharisaic theology of the first century». О. проф. А. В. Смирнов говорит, что «лучшие люди в среде иудейства имели некоторое представление даже о страждущем Мессии» (Мессианские ожидания и верования иудеев около времен Иисуса Христа, стрн. 167), но оказывается, что это были «только редкие праведники, в роде Иоанна Предтечи и Симеона Богоприимца» (стрн. 412), и «подобного рода представления можно назвать только единичными и исключительными» (стрн. |
| 251 Къ каноническимъ книгамъ Ветхаго и Новаго Завета св. присоединяетъ и две названныя книги, какъ достойныя прочтения, въ виду того которымъ оне пользовались въ древней Церкви. 252 Собственно: одождить, оросить дождемъ. 253 Это место, по видимому, римско–католическому догмату объ Святаго Духа отъ Отца и Сына (qui procedit a Patre Filioque); но употребленное здесь безъ указывающее на Святаго Духа къ Сыну, по его со многими другими, более точными и определенными местами переводимаго св. должно означать лишь то, что выразилъ о Святомъ Духе и Самъ Сынъ Онъ (то есть Духъ истины) Мя прославитъ, яко отъ Моего и возвеститъ вамъ. Вся, елика иматъ Отецъ, Моя сутт: сего ради рехъ, яко отъ Моего и возвеститъ вамъ 16, 14–15). 254 Имя (Ενμιος) означаетъ: благозаконный, благоустроенный. 255 Имя Аномей значитъ собственно: неподобный (ανομοιος). Такъ назывались еретики, Бога Сына не подобнымъ Богу Отцу по существу, не единосущнымъ Ему. 256 Самыя сколопендра (отъ σλοψ — заноза, жало) и (пушокъ, напр. на бороде) указываютъ на родъ пресмыкающихся ядовитыхъ жалящихъ, каковымъ уподобляетъ аномеевъ. 257 Мысль, если не точно такими словами выраженная, то подобными, высказывается некоторыми древними писателями, напримеръ: Димосфеномъ (De corona), (Metamorph. Lib I et 2) и др. 258 Разумеется упомянутый въ начале 259 Такъ значится это имя и по Ватиканскому списку греческой въ же списке перевода LXX, съ котораго сделанъ и переводъ, оно значится такъ: Σουλαμτις (Суламитиуо). 260 Смыслъ всей этой будетъ вамъ понятенъ, если мы обратимъ на то, что слова: взятся и вознесыйся по гречески обозначаются однимъ словомъ: ναλαμβνω. 261 Точно такого нетъ во всемъ Св. но есть въ себе мысль, подобную выраженной этими словами св. отца. Таково напр. Матф. 5, 8; Рим. 12, 1; 1 Сол. 4, 3–4; 1 Тим. 5, 22 и под. 262 Разумеются Евреи, законъ 263 Μανιδης — неистовый, безумный. 264 Ср. Деян. 12, 17; 15, 13; 21, 18; и Древности, XX, 9; Евсев. Церк. истор. II, 23; хронику пасх. стр. 382 изд. Боннскаго и др. 265 Речь о чудесахъ, которыя Господь совершалъ въ Галилее. 266 Въ указанномъ месте книги Исходъ собственно сказано, что Елисавету взялъ Ааронъ, а не Наассонъ, и что кроме того Елисавета была дочерью Аминадава и сестрою Наассона, а не дочерью Аарона. 267 На кидаре, — головномъ принадлежавшемъ ему по праву первосвященства. Дщица была съ надписью: святыня Господня, о чемъ см. Исх. 39, 30–31 по русскому переводу Въ славянсколъ счетъ стиховъ не означенъ. 268 См. Acta Pauli et Theclae у въ Spicilegium. ss. Pafrum t. I. Oxoniae, 1700. 269 Въ славянской и въ томъ и въ другомъ случае употреблено одно слово: созда; но въ греческомъ тексте является именно разница, на которую указываетъ св. потому что въ первомъ случае употреблено слово: πλασεν, а во второмъ οδμησεν. Первое слово употребляется въ техническомъ о лепной работе, а последнее — о постройке домовъ и пр. 270 |
| Преп. Варсонофий и Иоанн. Отв. 281, 282. Преп. Варсонофий. Отв. 254. Он же. Отв. 253. Преп. Варсонофий. Отв. 258. Преп. Иоанн Кассиан. Кн. VI, гл. 1. С. 73. См.: Преп. Иоанн Лествичник. Слово 15, § 40. Преп. Иоанн Лествичник. Слово 15, § 26. Преп. Иоанн Кассиан. Писания. Кн. VI, гл. 5-я. См. Еп. Игнатий Брянчанинов. Сочинения. Изд. 1-е. Т. I. С. 321. Еп. Феофан. Путь ко спасению. С. 278—280. Преп. Варсонофий Великий. Отв. 401. Еп. Феофан. Путь ко спасению. Изд. 8-е. М., 1899. С. 257. См. канон и молитвы ко причащению и молитвы по причащении. Свт. Иоанн Златоуст. Беседа на Евангелие от Матф., § 4. Он же. Беседа в храме Св. Ирины. Преп. Исаак Сирин. Творения. Слово 1. С. 4. Преп. Василий Великий. Творения. T. II. Подвижнические уставы. Гл. 2. С. 490—491. Еп. Феофан. Письма о духовной жизни. Изд. 2-е. М., 1892. С. 240. Он же. Путь ко спасению. С. 233—234. «Слово Божие, — говорит свт. Тихон Задонский, — нужно с молитвою начинать, с молитвою читать или слушать, с молитвою и благодарением кончать» (Творения. Изд. 5-е. Том II. С. 8) «Когда садишься читать или слушать читающего (слово Божие), — говорит преп. Ефрем Сирин, — помолись прежде Богу, говоря: “Господи Иисусе Христе! Отверзи уши и очи сердца моего, чтобы услышать мне слова Твои и исполнить волю Твою. Открой очи мои, и уразумею чудеса от закона Твоего (Пс.118:18). Уповаю, Боже мой, что Ты просветишь сердце мое”. Всегда так моли Бога, чтобы просветил твой ум и открыл тебе силу слов Своих. Многие, понадеявшись на свое разумение, впали в заблуждение» (Добротолюбие. М., 1895. Т. II. Изд. 1-е. С. 468 (ср. С. 465—468). Еп. Феофан. Письма о духовной жизни. С. 240. См.: Еп. Феофан. Путь ко спасению. Изд. 8-е. С. 277—278. Он же. Что есть духовная жизнь и как на нее настроиться. Письмо 61. См. также Преп. Никодим Святогорец. Невидимая брань (Ч. 1, гл. 16 и 19). Достопамятные сказания о подвижничестве святых и блажен. отец. Изреч. Аввы Пимена, § 59, еп. Игнатий Брянчанинов. Отечник. Изд. 3-е. СПб., 1891. § 61. С. 309. Общие причины или поводы ко грехам, по мнению преп. Исаака Сирина, суть: женщины, вино, имущество, власть, телесное здоровье и т. п. Это, говорит св. Исаак, не суть собственно грехи, но они приводят ко грехам по нашей удобопреклонности к греховным страстям (Добротолюбие. Т. II, § 176. С. 706—707). |
| Впрочем знаем и то, что англиканские богословы не отвергают и остальных пяти, признавая их только низшими (церковными), поскольку они не походят на первые два, и потому еще, что их видимый знак, или образ совершения, не установлен Самим Богом. Но эти причины решительно не имеют никакой доказательности. И здесь отнюдь не для полемики, а для обоснования своих слов мы укажем на то, что и другие пять таинств также имеют Божественное установление, и, следовательно, походят на два первые. О миропомазании находится свидетельство в Евангелии (Иоанн. 7,37–39; Деян. 8, 14–17; 19,2–6; 1 Иоанн. 2,20–27; 2Кор. 1,21–22 ). О Божественном установлении и действительности таинства покаяния уверяют слова Спасителя (Иоанн. 20,21–23, ср. Матф. 16,19; 18,17–18 ). О действительности таинства священства, как Богом установленного таинства, говорится во многих местах посланий св. ап. Павла ( 1Тим. 4,14 ; 2Тим. 1,6 ; ср. Еф. 4,11–12 ; Иоанн. 14,26; Деян. 20,28 ). О Божественном установлении таинства брака дается немало указаний в Свящ. Писании ( Мф. 19,3–12 ; Еф. 5,22–25,31,32: 1 Коринф. 7,39). О елеосвящении и его спасительных таинственных плодах для человека сказано у св. апостола Иакова (5,14–15). И практика древней Церкви Христианской другие пять таинств всегда признавала таинствами в том же смысле, в каком и крещение и Евхаристию, и признавала именно семь таинств, не более и не менее. Нельзя обойти молчанием, конечно, и того факта, что Англиканская Церковь своими соборами подтверждала седмиричность таинств, совершенно равных друг другу, как это сделала она на Лондонском соборе в 1237 году (Vid. in Collect. Concilior). Однако в новейшее время вопрос о таинствах слишком занимает умы англиканцев и еще не решен окончательно в Англиканской Церкви в целом как в отношении самого понятия о них, так и касательно числа их. Нас, конечно, в данном случае должен интересовать вопрос: признает или не признает Англиканская Церковь священство таинством в собственном смысле. Дело в том, что с точки зрения англиканской вероисповедной системы невозможно дать на указанный вопрос положительного решения, о чем свидетельствует вся история образования этой системы. |
|
|
