| Затем следует исцеление тещи Симона-Петра от горячки ( Лук. 4, 38 – 39 ), причем ни один евангелист (ср. Матф. 8, 14 – 15 и Марк. 1, 29 – 31 ) не указывает связи между чудом и верой. Дальнейшее общее указание на чудеса исцелений также у всех трех евангелистов сделано без указания на отношение к ним веры ( Марк. 1, 32 – 34 и Лук. 4, 40 – 41 ), а у св. Матфея здесь дается обобщение исцелений для соотношения с пророчеством Исаии о Мессии, как носителе немощей и болезней человеческих (8, 16 – 17). Сообщаемый после того одним ев. Лукой чудесный лов рыбы (5, 1 – 11), как и исцеление Капернаумского бесноватого ( Лук. 4, 31 – 37 и парал.), вызывает только ужас и трепет в ап. Петре и его сотоварищах (ст. 9. 11), выразившийся в просьбе Петра подобной просьбе Гадаринцев ( Матф. 8, 34 и парал.), чтобы Господь вышел от него, как человека грешного (ст. 8). Знамение это очевидно имело образно-символический характер призвания и предъуготовления ПетрСр. Иоан. 21, 2 – 11 . и его сотоварищей – Иакова и Иоанна к апостольскому служению (ст. 10 – 11), почему о нем умалчивает св. Матфей (4, 18 – 22), как и ев. Марк (1, 16–20). Соответствие веры Ап. Петра вере сотника здесь оказывается только по отрицательной и низшей стороне веры («уйди от меня, потому что я человек грешный, Господи!» – говорит ап. Петр, – «Господи! я не достоин, чтобы под мой кров вошел Ты» -говорит сотник). Но, между тем как вера Ап. Петра ограничивается этим сознанием его недостоинства пред Святым Божиим и потому соединяется с невольным ужасом греховной совести, вырывающимся в трепетном крике к своему нравственному идеалу: уйди от меня, – Капернаумский сотник к сознанию своего недостоинства присоединяет и положительную веру в силу добра над злом, таким образом его совесть не содрогается от ужаса пред своим идеалом, но с дерзновением и надеждой зовет к себе эту силу добра для победы над злом, восклицая с полной верой в божественное всемогущество Добротворца: но только скажи словом, и исцелится отрок мой. – О следующем затем исцелении прокаженного (5, 12 – 15) мы уже говорили при сравнении обоих повествований у ев. |
| Основанием для такой аллегоризации служит образный язык ветхозаветных писателей (в обилии примененный к изъяснению книги у св. Григория Нисского), а также и частые уподобления в Ветхом Завете союза Господа с иудейскою церковью брачному союзу мужа и жены, жениха и невесты. Такое же уподобление лежало, по мысли ветхозаветных писателей, в основе всего ветхозаветного Закона и служило общим символическим формулированием отношений людей к Богу и Бога к людям. Только при этом понимании возможно обычное в законе Моисея наименование служения евреев языческим богам «прелюбодеянием и блужением» (Исх. 34 :15-16; Лев. 17 :7; 20, 5—6; 26, 15 и др.). На основании такого воззрения законодателя и согласно ему, священные пророки уподобляли историческое отношение Господа к еврейскому народу отношению мужа к жене: не яко жену оставлену или из юности возненавидену призва тя Господь, обращается Исаия к Израилю (54, 6—7); а также жениха к невесте: яко же радуется жених о невесте, тако возрадуется Господь о тебе, говорит тот же пророк (62, 5). Пророки Осия (1—3 гл.), Иеремия (2, 2; 3, 1 и др.), а особенно Иезекииль (16 и 23 гл.) излагают всю историю еврейского народа, начиная со «дней любви юности» — исхода из Египта, как историю прелюбодейной жены, постоянно менявшей Истинного Господа на языческих богов и гонявшейся за последними, как за «любовниками» своими (ср. Иез. 16 :24-29; 23, 7—20). В основе всех этих, иногда резких, уподоблений, очевидно, лежала общая ветхозаветным воззрениям мысль о подобии брачного союза ветхозаветному союзу Бога с Израилем. Та же мысль разделяется и Священными Новозаветными писателями. Иоанн Предтеча уподоблял Иисуса Христа жениху, а себя назвал другом жениха (Иоан. 3 :29). То же уподобление освятил в Своих речах и притчах Iucyc Христос, назвав Апостолов «сынами брачными», а Себя — Женихом, пребывавшим с ними (Матф. 9 :15), а также уподобив призвание народов в Христианскую Церковь званию на брачную царскую вечерю (Матф. 22 :1-14), а явление Свое на всеобщий страшный суд явлению жениха к ожидавшим его девам мудрым и юродивым (Матф. |
| При таком узко-историческом ограничении прошедшего «о6рел» подразумеваемым «доселе» открывается возможность – превосходство веры язычника-сотника над верой сынов Израиля (апостолов) не простирать на время, следовавшее после этого события до воскресения Христа. Однако ж такому узко-историческому ограничению термина не благоприятствует идейно-прагматическое и богословское, а не строго историческое и хронологическое изложение ( Матф. 8, 1 – 4 ), коему несоразмерным было бы «во Израиле». Если же евангелист разумел все, исторически предшествовавшие исповеданию веры сотника, события, в коих проявлялась вера Иудеев, то странным оказалось бы то, что он предоставил догадываться об этих событиях самому читателю, не дав ему для сего решительно никаких указаний и предоставив таким образом разуметь всю евангельскую историю Затем: для евангелиста, излагающего события в идейно-логической связи и отступающего от их хронологического порядка, было бы странно не поставить этого естественно-ожидаемого и необходимого, и притом евангелисту обычного «доселе» – ως ρτι (11, 12) или ως τς σμερον (27, 8), так как отсутствие этого ограничения заставляет брать мысль изречения во всем объеме. Последнее требуется также и тем, что после Капернаумского сотника, в самом начале евангелия, евангелист еще дважды, и именно в середине (15, 22 дал.) и конце (27, 54), выразительно отмечает особенную высоту веры во Христа со стороны язычников, при маловерии и сомнениях Его иудейских учеников. Таким образом, эти три, – в начале, середине и конце евангелия поставленные, – образца великой веры язычников помещены не как единичные моменты евангельской истории, но преднамеренно объемлют всю, от начала и до конца, евангельскую историю, служа также и типичным выражением последующего отношения язычества и иудейства к Христианству. Наконец соответствие употреблению аориста в значении не прошедшего только до известного момента времени, но всего вообще (и будущего и настоящего) времени бытия предмета, представляют: 3, 17 и 17, 5: ηδκησαили εδκησα – о благоволении Бога Отца к Его Возлюбленному Сыну, каковое должно быть мыслимо конечно не до времени только Его крещения и преображения, но и после – вечно,–23, 2: κθισαν, – 23, 37: θλησα – οκ θελησατε, – 23, 35: φονεσατε, если относить к упоминаемому Флавием Захарии сыну Варуха или Вараскии, – ср. 27, 54: ν – о Христе, как Сыне Божием, если наименование «Сын Божий» в настоящем случае принимать в том значении, какое соединял с ним писатель евангелия, – что естественнее, чем вносить языческое представление о смертных сынах божиих, коим однако же и язычники усвояли посмертную жизнь. 3) Исцеление тещи Симона Петра: Матф. 8, 14 – 17 ; ср. Марк. 1, 29 – 34 . Лук. 4, 38 – 41 |
| 27) Текст испорчен. Принимаем чтение Rig.: curiosus tecum. 28) Критические издания Н. 3. дают для Тит. 3,10 " после первого и второго вразумления " . В тексте, которым пользовался Тертуллиан, отсутствовали слова " и второго " . 29) См. Пс. 108,8; Деян. 1,20. 30) См. Иоан. 13,25-26; 19,26; 21,20; Матф. 17,1 сл.; Лук. 9,28 сл. 31) Например, манихеи, Маркион, возможно, эвиониты. 32) См. Галат. 2,11 сл. 33) См. 1 Кор. 15,9. 34) См. Иоан. 5,31. 35) См. Деян. 16,3. 36) О том, что Маркион происходил с Понта (область на северо-востоке М. Азии), сообщают Юстин (Апология 26; 58) и Ириней (Против ересей IV 6). Что он был корабельщиком, известно также из сообщения Евсевия (Церковная история V 13,3). 37) Валентин и Маркион жили при императоре Антонине Пие (138-161), а, возможно, и при Марке Аврелии (161-180). 38) Точнее, Элевтер - епископ Римский в 177-192. Упоминание Элевтера в данном контексте является анахронизмом. 39) См. Марк. IV 4. 40) Маркион запрещал брак. 41) Нигидий - видимо, гностик; известен только из данного упоминания. Гермогену Тертуллиан посвятил специальный трактат. 42) Текст испорчен. Принимаем чтение Rig.: Sic enim apostohis descripsit, solet facere... 43) Апостольские церкви были основаны самими апостолами - в Коринфе, Филиппах, Фессалонике, Эфес и Риме. (См. ниже, гл. 36.) Евсевий (Церковная история VII 10) присоединяет к ним еще кафедру апостола Иакова в Иерусалиме. О Поликарпе и Клименте см. Евсевий V 20,5; III 15,34. 44) Саддукеи - влиятельная (наряду с фарисеями) религиозно-политическая группировка в Иудее в I в. д.Х. - I в. Объединяла по преимуществу высшие слои жречества. Считалось, что саддукеи отрицали воскресение мертвых и грядущий Суд (см. Матф. 22,23; Деян. 23,8; Терт. Воскр. 2; 36 и др.). 45) См. Герм. 2-3; 6. 46) Caiana haeresis Н. Щеглов переводит неверно как " ересь Гая " . Между тем речь несомненно идет о " Каиновой ереси " (см. Крещ. 1, прим. 2). Основателем ереси николаитов считался Николай Антиохийский, поставленный в диаконы самими апостолами (Деян. 6,5). Николаиты сурово осуждаются в " Откровении " Иоанна (2,6; 14; 20) за то, что призывали " любодействовать " и есть " идоложертвенное " (ср. Марк. I 29; Климент Александрийский. Строматы II 20,118; III 4,25). Впрочем, Евсевий (Церковная история III 29,2) и другие считали невозможным, чтобы ересиархом оказался преемник апостолов, и были склонны оправдывать Николая. |
| Поэтому исцеленный от проказы не мог, вместе с другими иудеями, следовать за Христом, пока он не получил этого формального удостоверения о своей чистоте, хотя он и был телесно и нравственно уже очищен прикосновением к нему руки Господней. Это толкование может находить себе подтверждение, во 1-х, в Матфеевом «последовало за Ним множество народа» ( Матф. 8. 1 ). бывшего, по-видимому, свидетелем чуда, которое поэтому не требовалось скрывать, – и. во 2-х, в Марковых: «воззрев на него строго тот час изгнал его ( μβριμησ μενοσ αυ εθως ξβαλεν ατν)»,и: «он же, вышедши, начал провозглашать много и рассказывать о событии», – дается косвенное указание на какую-то предосудительную слабостьисцеленного, может быть на его неумеренную словоохотливость, могшую увлечь его в разглагольствования о чуде и повергнуть в забвение или нерадение о законе Моисеевом, особенно ввиду прикосновения к нему Господа, как уже чистому. Распространение молвы среди народа, что Господь освобождает исцеленных прокаженных от узаконенного Моисеем формального освидетельствования священнического, могло бы создать преждевременные препятствия для дела Христова.. «Во свидетельство им» – для удостоверения или священникам вообще, из коих один («священник») свидетельствовал исцеленного и совершал установленные обряды при объявлении его чистым ( Лев. 14, 1 след.), – или же народу ( χλοι πολλο ст. 1), чтобы он, после формального засвидетельствования священнического, получил полное удостоверение в совершении чудМножественному αυτοις 8 грамматически более соответствовало бы οχλοι ст. 1-го, если бы оно было не так далеко.. 2) Исцеление отрока сотника Капернаумского: 8, 5 – 13 ср. Лук. 7, 1 – 10 В этом второУ св. Марка совсем нет повествования об этом чуде. А св. Лука определяет хронологическое место этого чуда уже после многих других событий евангельских: (чудесного) освобождения Господа от насилия Назаретян (4, 16 – 30), изгнания нечистого духа из бесноватого в Капернауме (4, 31 – 37), исцеления тещи Симона (4, 38 – 39), исцеления многих других больных и бесноватых (4, 40 – 41), чудесного лова рыбы (5, 4 – 11), исцеления прокаженного (5, 12 – 15), исцеления расслабленного (5, 18 – 26), призвания Левия (5, 27 – 39), срывания колосьев (6, 1 – 5), исцеления сухорукого (6, 6 – 11), избрания Двенадцати Апостолов (6, 12 – 16) и Нагорной Беседы (6, 17 – 49). |
| Глава Иоанна Крестителя принесена была еще до окончания пира; это объясняется тем, что Ирод был тогда в своей заироданской резиденции, в городе Юлии, а оттуда а было недалеко до крепости Махернской, на берегу Мертвого моря, где в заключении томился Иоанн. Объяснение следующего далее повествования всех четырех евангелистов о насыщении 5.000 человек 5 хлебами и 2 рыбами, повествования, связанного с беседою о причащении, изложенной в Евангелии Иоанна (6), отлагаем до объяснения четвертого Евангелия. О преданиях Иудейских Матф. 15, 1–20 ; ср. Марк. 7, 1–23 ; Лук. 11:37–42 . Матф. гл. 15, ст. 1. Тогда приступиша ко Иисусови иже от Иерусалима книжницы и фарисее. Фарисеи и книжники были по всем городам народа иудейского, но фарисеи и книжники Иерусалимские отличались большею гордостию, как более сведущие в вопросах веры и более значащие в делах церковного управления. Ст. 2. Почто ученицы твои преступают предание старец? т. е. правило благочестия, не находимое в писанном Моисеевом законе, но установленное преданием, пришедшим от древнейших времен чрез старцев, древних раввинов (Иудеи даже думали, что Моисей получил на Синае дна закона, один, записанный в его книгах, другой, долго передаваемый устно и только в последствии, со слов ученейших раввинов, записанный в Талмуде). Не умывают бо рук своих, егда хлеб ядят. Ученики Господни иногда не имели времени и хлеба вкусить, фарисеи же упрекали их за неумовение рук: в этом упреке была та же черствость, какая отличала фарисеев и прежде. Ученики вместе с Божественным Учителем трудились для созидания Царства Божия на земле, а фарисеи требовали от них полного рачения о неопустительном соблюдении обычая омовения. Обычай этот, внушенный в начале чистоплотностию, был сам по себе полезен; но заслоняя собою величайшее и важнейшее, становился пустым и вредным. Ст. 3. Он же отвещав рече им: почто и вы преступаете заповедь Божию за предание ваше. Господь не отрицает, что ученики нарушают предание, но называет это предание фарисейским (ваше), показывая, что оно чуждо Его Церкви, где ради величайшего и существеннейшего дается свобода в маловажном и несущественном. Он указывает фарисеям, с какой очевидностию – напротив того – они – ради предания маловажного – нарушают и других склоняют нарушать прямую и ясную заповедь Божию ( Марк. 7, 6–9 ). |
| Менее широкое, но вместе с тем наиболее употребительное в слове Божием то понятие церкви, по которому в состав ее входят все истинно-верующие, пребывающие здесь на земле. О такой церкви – речь в послании к Римл. гл. XII, 4 – 5; 1 Кор. XII, 13, ср. ст. 27 – 28; Еф. V:23 – 27; Кол. I:24 и др. Далее церковию называется общество верующих одной какой-либо местности, града, даже дома или семейства. Так – в слове Божием упоминается церковь иерусалимская (Деян. VIII:1), антиохийская (Деян. XIII, 1), лаодикийская (Кол. IV:16), солунская (1 Сол. I:1; 2 Сол. I:1), домашняя церковь Акилы и Прискиллы (1 Кор. XVI:19), церковь Нимфана (Кол. 15) и др. Иногда церковию именуются одни только пасомые или одни только пастыри. В первом смысле слово „церковь“ употреблено, напр,, в гл. XX „Деян. Апостольских “ (ст. 28), где ап. Павел увещевает ефесских епископов быть внимательными в деле спасения „церкви Господа Бога“ (Ср. 1 Тим. III:4 – 5). Со вторым значением слово „церковь“ употреблено в XVIII гл. Ев. Мф. (ст. 17), в словах: „повеждь церкви: аще же и церковь преслушает (брат твой), буди тебе, якоже язычник и мытарь». „Повеждь церкви», сиречь – повеждь ее председящим, толкует слова Спасителя св. Златоуст (Бес. 50 на Ев. от Матф. ср. „Благовестник» зач. 75). У св. отцов церковию именуются иногда только не— которые свойства, принадлежащие церкви, как собранию верующих. В этом смысле св. Златоуст, напр., говорит: „церковь не стены и по— кров: но вера и житие“... „Церковь – не стены церковные, но законы церковные“ (Маргар. сл. 5, л. 519; Кн. о вере, л. 19). Словом „церковь“ определяется иногда богослужебное или молитвенное собрание верующих, как в Деян. XI:26; XIV, 27; 1 Кор. XI:22 ср. ст. 20 и др. Наконец, церковию называется в слове Божием собрание и нечестивых людей: „Возненавидех церковь лукавнующих и с нечестивыми не сяду“, свидетельствует о себе псалмопевец, св. прор. Давид (Пс. XXV:5). Кроме κκλησα, греческое νς (храм) часто переводится на славянский язык также словом „церковь». В этом, смысле церковию называется храм, т. е. дом молитвы и общественного богослужения, известным образом устроенный (Деян. III:2 – 3; XXII, 17; XXIV, 11 – 17). |
| Regula fideiздecь, собственно. Символ веры в его начальной редакции. См. след. главу. 296 Текст испорчен. Принимаем чтение Rig.: curiosus tecum. 297 Критические издания Н. 3. дают для Тит. 3:10 «после первого и второго вразумления». В тексте, которым пользовался Тертуллиан, отсутствовали слова «и второго». 298 См. Пс. 108:8; Деян. 1: 20. 299 См. Иоан. 13:25–26; 19:26; 21:20; Матф. 17:1 сл.; Лук. 9:28 сл. 300 Например, манихеи, Маркион, возможно, эвиониты. 301 См. Галат. 2:11 сл. 302 См. 1 Кор. 15: 9. 303 См. Иоан. 5: 31. 304 См. Деян. 16: 3. 305 О том, что Маркион происходил с Понта (область на северо–востоке М. Азии), сообщают Юстин (Апология 26; 58) и Ириней (Против ересей IV 6). Что он был корабельщиком, известно также из сообщения Евсевия (Церковная история V 13:3). 306 Валентин и Маркион жили при императоре Антонине Пие (138–161), а, возможно, и при Марке Аврелии (161–180). 307 Точнее, Элевтер — епископ Римский в 177– 192. Упоминание Элевтера в данном контексте является анахронизмом. 308 См. Марк. IV 4. 309 Маркион запрещал брак. 310 Нигидий — видимо, гностик; известен только из данного упоминания. Гермогену Тертуллиан посвятил специальный трактат. 311 Текст испорчен. Принимаем чтение Rig.: Sic enim apostohis descripsit, solet facere… 312 Апостольские церкви были основаны самими апостолами — в Коринфе, Филиппах, Фессалонике, Эфес и Риме. (См. ниже, гл. 36.) Евсевий (Церковная история VII 10) присоединяет к ним еще кафедру апостола Иакова в Иерусалиме. О Поликарпе и Клименте см. Евсевий V 20:5; III 15:34. 313 Саддукеи — влиятельная (наряду с фарисеями) религиозно–политическая группировка в Иудее в I в. д.Х. — I в. Объединяла по преимуществу высшие слои жречества. Считалось, что саддукеи отрицали воскресение мертвых и грядущий Суд (см. Матф. 22:23; Деян. 23:8; Терт. Воскр. 2; 36 и др.). 314 См. Герм. 2–3; 6. 315 Caiana haeresis Н. Щеглов переводит неверно как «ересь Гая». Между тем речь несомненно идет о «Каиновой ереси» (см. Крещ. 1:прим. 2). Основателем ереси николаитов считался Николай Антиохийский, поставленный в диаконы самими апостолами (Деян. 6:5). Николаиты сурово осуждаются в «Откровении» Иоанна (2:6; 14; 20) за то, что призывали «любодействовать» и есть «идоложертвенное» (ср. Марк. I 29; Климент Александрийский. Строматы II 20:118; III 4:25). Впрочем, Евсевий (Церковная история III 29:2) и другие считали невозможным, чтобы ересиархом оказался преемник апостолов, и были склонны оправдывать Николая. 316 |
| Этим знаменуется то, что Он будет посвящен Богу от чрева своей Матери, как назорей. Обыкновенно, обет назорейства принимали взрослые, сознательно различавшее злое, страстное, греховное от доброго, святого, законного, и хорошо понимавшие совершенство воздержания «от вина и всякого крепкого напитка и от всего, приготовленного из винограда ( Числ.6:2–4 .). Но знаменательный Сын Девы будет назореем с дней детства (каким был судья Самсон, спасавший Израиля от руки Филистимлян, Суд.13:1–5,12–14,24–26 ): Он будет свят и посвящен Богу, как назорей (ср.гл.49:1; Матф.2:23 ). 16. Ибо прежде нежели этот младенец будет разуметь отвергать худое и избирать доброе, земля та, которой ты страшишься, будет оставлена обоими царями ее. (Зане прежде неже разумети отрочати благое или злое, отринет лукавое, еже избрати благое, и оставится земля, еяже ты боишися, от лица двух царей). Как рождение Сына от Девы и наименование Его Еммануилом было знамением того, что род Давида не прекратится и наследие престола Иудейского не перейдёт к другой династия; так ранний младенческий возраст Еммануила должен быть знамением для «дома Давида», что избавление народа от ужасающих намерений Расина и Факея последует и совершится скоро. Дитя обыкновенно скоро, по крайней мере, до истечения трех лет, научается распознавать худое от доброго (в принятии пищи, в обращении с животными и пр.). И представители «дома Давидова», испуганные как дети, молвой о союзе двух царей, также скоро узнают, что враги их оставят не только царство Иудино, но и ту землю, которою теперь владеют (ст. 8 и 9). Исполнение этого знаменательного обетования должен был увидеть и сам Ахаз ( 4Цар.15:29; 16:9 ). Кто же этот Сын Девы, с рождением которого так существенно была соединена судьба «дома» и царства Давида? В целом народе еврейском и отдельно в потомстве Давида никто никогда не был сыном Девы, как только Иисус Христос , воплотившийся Сын Божий. Евангелист Матфей свидетельствует, что, во исполнение пророчества Исаии, зачатие и рождение Иисуса Христа было от Духа Святого ( Матф.1:18,20,22–23 ). |
| На следующий день Иисус простил женщину, взятую в прелюбодении ( Иоан. 8:1–11 ). Подтверждая Своё заявление, что Он «свет миру» ( Иоан. 8:12; 9:5 ), Иисус послал слепорождённого в купальню Силоам (найденную при раскопках в 2004–2006 гг.), и тот вернулся зрячим. 2. ПУТЬ НА ПРАЗДНИК, Луки 9:51 Иисус ушёл из Иерусалима, но вернулся на праздник Обновления (Ханука). Имя города в Самарии, не принявшего Иисуса, неизвестно (тёмно-красная пунктирная стрелка). Это могла быть Гинея, поскольку Флавий упоминает, что её жители убили евреев из Галилеи, шедших в Иерусалим на праздник (Древн. ХХ.6.1). Мы не знаем, каким путём Иисус шёл в Иерусалим. Он мог идти через Перею и Иерихон (ср. историю с человеком на пути из Иерусалима в Иерихон, Лук. 10:25–37 ). Публичность Его служения в это время выражается в отправке 70 ( Лук. 10:1–12 ). Многие города в Иудее услышали Евангелие. 3. ХАНУКА, Иоанна 10:22–42 Иисус пришёл в притвор Соломона (двор с колоннами на восточной стороне храма, ср. Деян. 3:11; 5:12 ) на праздник Обновления, отмечаемый в честь очищения Иерусалима от язычников-греков в 164 году до Р.Х. Там, в эмоционально напряжённой ситуации иудеи спросили Иисуса: «Долго ли Тебе держать нас в недоумении? Если Ты Христос, скажи нам прямо». Иисус ответил, что свидетельством были Его слова и чудные дела. Затем Он даже сказал: «Я и Отец – одно» (10:30). Иудейские вожди хотели побить Его камнями или, как минимум, арестовать, но Он уклонился от них и ушёл за Иордан. 4. ПЕРЕЯ, Иоанна 10:40–42 и Луки 16:19–31 Когда Иисус пошёл «за Иордан», это, скорее всего, была не Вифания за Иорданом на территории Ирода Филиппа, а Перея, находившаяся под властью Ирода Антипы. В отличие от иудейских вождей Иерусалима, многие иудеи за Иорданом поверили в Иисуса. Свидетельство Иоанна Крестителя подготовило добрую почву для их веры. 5. ВОСКРЕШЕНИЕ ЛАЗАРЯ, Иоанна 11 Иисус был в Перее, когда узнал, что Лазарь болен. Он пробыл там ещё два дня, а затем, вопреки опасности, пошёл в Иудею ( Иоан. 11:8, 16 ). Чтобы попасть в Вифанию, нужно было идти по дороге из Иерихона в Иерусалим (оранжевая стрелка), названной в Ветхом Завете возвышенностью Адуммима ( Нав.15:7; 18:17 ). Вифания находится в 3 км от Иерусалима ( Иоан. 11:18 ), на восточном склоне горы Елеонской. Здесь Иисус воскресил Лазаря, который был мёртв уже четыре дня. Реакцией на чудо с одной стороны был восторг, вера ( Иоан. 11:45; 12:17–18 ) и поддержка народа, ставшая защитой для Иисуса в последнюю неделю в Иерусалиме ( Матф. 21:46 ; Марк. 12:12 ; Лук. 22:6 ; Иоан. 12:19 ). С другой – фарисеи и саддукеи, обычно враждовавшие, объединились в желании убить Его ( Иоан. 11:53 ). Он знал, что должен умереть в Иерусалиме. Воскресив Лазаря, Он объединил силы, которые предадут Его на смерть. |
|
|
