| Римский император с 14 по 37 гг. При нем был распят Христос. Римский император с 69 по 79 гг. При нем был взят Иерусалим. Ср.: «и не оставят в тебе камня на камне за то, что ты не узнал времени посещения твоего» (Лк. 19:44, Синодальный перевод). Тертуллиан имеет в виду т. н. «Иудейскую войну» (67—70 гг.), подробное описание которой содержится в одноименном труде Иосифа Флавия. Разрушение Храма, произошедшее во время этой войны, предсказал Господь. Ср.: Мф. 24:2; Мк. 13:2; Лк. 21:6. О грядущей осаде и разорении Иерусалима Христос говорит в Лк. 19:43—44. Ср.: Ис. 1:7—8. Ср.: Ис. 1:3—4; а также: Втор. 29:24—25. Ср.: Ис. 1:20. См.: Пс. 5958:12. In anxietate. В Септуагинте: «в скорби». См.: Ис. 50:11. См.: Ис. 53:9. Ср.: Мф. 27:64. См.: Ис. 53:9. Ср.: Мф. 26:14—16; Мк. 14:10—11; Лк. 22:3—6. Ср.: Мф. 28:11—15. По мнению Кройманна, под Иудой Тертуллиан подразумевает иудеев. Ср.: Мф. 21:12; Мк. 11:15; Лс. 19:45; Ян. 2:15. Ср.: Мф. 21:23; Мк. 11:27; Лк. 20:1. Ср.: Исх. 20:5; 34:14; Втор. 4:24; 5:9; 6:15; Наум. 1:2. Ср.: Лк. 16:22. Т. е. такой, каким ты изображаешь своего бога. Ср.: Втор. 32:39; Иов 5:18. Ср.: Ис. 45:7. De spe fidelium — одно из утраченных сочинений Тертуллиана. Тертуллиан был хилиастом. Ср.: Гал. 4:26. Ср.: Откр. 20:6. Конъектура Кройманна. В рукописи это слово относится к Иерусалиму. Ср.: Откр. 21:2. Ср.: Фил. 3:20. Ср.: Иез. 48:30—35. Ср.: Откр. 21:9—14. Речь идет о монтанистах. Конъектура Кройманна. В рукописи: «небесного». Et mundi destructione et iudicii conflagratione commissa, demutati in atomo in angelicam substantiam transferemurm caeleste regnum. Ср.: Et istas ego receperim causas, et illam quae in conflagratione nostris placet hoc quoque transferendam puto (Sen. Nat. Quaest., Ill, 29,2). Ср.: 1 Кор. 15:52: ντμφ. Ср.: 1 Кор. 15:52—53. Интерполяция. Ср.: Быт. 22:17. Т. е. искаженное маркионитами Евангелие от Луки. См.: Лк. 12:31. |
| 28-30). Особенности жанра и связь с другими текстами Е. в. к. по жанру представляет собой апокалипсис (см. Апокалиптика ), тем не менее в ней содержатся повествования, относящиеся к др. жанрам иудейской религ. лит-ры эллинистического периода (вознесение, завещание патриарха, мидраш , пророчество, поучение). Как и в 1-й Книге Еноха, в Е. в. к. имеется ряд блаженств (2 Енох 42. 6-14; 52. 1-14). В 2 Енох 52 провозглашения блаженств чередуются с провозглашением горя (ср.: Мф 23. 13-29; Лк 6. 24-26). Блаженство обещано тем, кто не грешил пред Господом (2 Енох 41. 1), не имел в сердце злого умысла, помогал обиженным, осужденным, нуждающимся (2 Енох 44. 4), одевал нагого собственной одеждой и отдавал свой хлеб голодному, судил праведным судом и помогал неправедно осужденному, имел в устах своих сострадание и доброту в сердце (2 Енох 42. 9-10, 13), открывал уста для благословения и хвалы Господу (2 Енох 52. 1-4), способствовал любви мира (2 Енох 52. 11). Горе же обещано, напр., тем, кто произносит проклятие и хулу (2 Енох 52. 4), а также «говорит мирное своим языком, но в сердце нет мира» (2 Енох 52. 15). Хотя связь Е. в. к. с текстами др. жанров очевидна, вопрос об источниках книги остается дискуссионным. Нек-рые исследователи указывают на возможные параллели с месопотамскими текстами, напр. с мифом об Адапе ( Andersen. 1992. P. 519); с месопотамской космологией Е. в. к., возможно, сближает тема многоуровневого строения небес ( Аверинцев. Антология. С. 305). Нек-рые ученые обнаруживают в Е. в. к. егип. влияние, напр. в названиях месяцев (2 Енох 73), в описании небесного путешествия Еноха, где прослеживаются параллели с небесным восхождением царя из Текстов пирамид ( Davis. 1977. P. 161-179), в именах «феникс» и «халкедра» ( Broek. 1972. P. 287-304), в солярных аспектах космогонии ( Charlesworth. 1986. P. 219-243; Philonenko. 1969. P. 109-116). Отмечается также сходство с идеями Филона Александрийского, утверждавшего, напр., что Адам был назначен царем всего мира ( Philo. Quaest. |
| есть критический догмат современных либеральных исследователей. Уверенность в его незыблемости есть исходная точка большей части либеральных решений синоптической проблемы в наше время. Поэтому и была несочувственно принята в науке гипотеза Прамарка (по-немецки: Urmarkus), т.е. первой редакции нашего Мк., которая лежала в основании не только наших Мф. и Лк., но и нашего Мк. Гипотеза Прамарка имеет за себя непререкаемые основания. Дело в том, что в Мк. нашли место четыре отрывка, которых мы не имеем ни в Мф., ни в Лк. Эти отрывки следующие: Мк.4:26–29 (притча о произрастающем семени), Мк.7:32–37 (исцеление глухого косноязычного), 8:22–26 (исцеление Вифсаидского слепца), Мк.14:51–52 (нагой юноша в Гефсимании), ср. еще Мк.12:32–34 (заключение беседы Иисуса с книжником о первой заповеди). Кроме того, есть случаи, когда мы наблюдаем в отрывках, встречающихся у всех трех синоптиков, согласное отступление Мф. и Лк. от той формы, какая представлена в Мк. Достаточно напомнить вышеприведенный пример притчи о злых виноградарях. Гипотеза Прамарка давала бы удовлетворительное объяснение этих фактов. Ее принятие выразилось в убеждении, что Прамарк, или первая редакция Мк., положенная в основание Мф. и Лк., не имел указанных выше отрывков и в параллельных местах был редактирован так, как об этом свидетельствует взаимное согласие Мф. и Лк. Однако гипотеза Прамарка в науке не удержалась. Основания, на которых она утверждается, разбиваются по одиночке. Факты, не подлежащие сомнению и потому не допускающие отрицания, получают другое объяснение. Так, например, в случаях указанного совпадения Мф. и Лк. в общесиноптических отрывках иногда, с немалой вероятностью, допускается независимое исправление первым и третьим евангелистами неточного языка Мк. Если Ирод в Мк. Мк.6:14 назван царем, а в Мф. 14:1 =Лк. Мк.9:7 – тетрархом, то это совпадение Мф. и Лк. объясняется не наличностью Прамарка, а тем, что Ирод-Антипа носил титул тетрарха, и только в просторечии его называли царем. Мф. и Лк., независимо друг от друга исправляя Мк., дают не более как официальный титул Ирода. |
| В повествовании евангелиста Матфея К. неразрывно связаны с фарисеями, обе группы представляют иудейских учителей закона как таковых. При этом Матфей, жестко критикующий иудейских К., приводит и иной, позитивный образ К. (ср.: Мф 8. 19-20). Стихи Мф 13. 51-52 нередко интерпретируют в том смысле, что (ср.: Мф 23. 34; иначе Лк 11. 49) в христ. общине были христ. К., к-рые в отличие от иудейских К. научены не Торе, а «Царству Божию» и, как таковые,- «подобно хозяину (дома) (οκοδεσπτη )» - выносят «из сокровищницы своей новое и старое» (ст. 52). Формулировка здесь не исключающая: «новое» (καιν) не преодолевает «старое», но сохраняет с ним связь («старое и новое»). И т. к. именно в Евангелии от Матфея «старые» Свящ. Писания, «закон и пророки», не отменяются, и соблюдение «старой» Торы (отныне под знаком «нового») играет центральную роль (ср.: Мф 5. 17-19), то евангелист стремится ясно определить задачу К., «наученных Царству Божию»: хранить и обновлять «старое», к-рое отныне воспринимается под знаком «нового». При этом авторитет этих учителей определен и ограничен авторитетом Самого Христа как единственного Учителя (ср.: Мф 23. 10; Byrskog. 1994. P. 287-288). Образ К. в Евангелии от Луки и в Деяниях св. апостолов менее ясен, К. здесь практически неотделимы от группы фарисеев, и тех и других объединяет вера в Воскресение. При описании казни Иисуса Христа К. здесь (как и в Евангелиях от Марка и от Матфея) выступают вместе с иерусалимскими первосвященниками. В Деяниях св. апостолов К. также изображаются как иерусалимские лидеры, активные защитники иудаизма. Лука также вводит новую категорию лидера - «законник». В одном случае это обозначение применяется вместо «книжника» (Лк 10. 25; ср.: Мк 12. 28), в других - «законники» в изображении евангелиста имеют общие черты с К. и фарисеями (Лк 7. 30; 11. 45; 14. 3). В целом понимание К. у Луки расплывчато, они неотделимы от фарисеев, или же для него это писцы греко-рим. мира. Нек-рые К. в НЗ названы по именам: Никодим , признанный «учитель» в Израиле (Ин 3. 10), «один из начальников иудейских» (Ин 3. 1), член синедриона из фарисеев (ср.: Ин 7. 50-51), тайный сторонник Иисуса (Ин 19. 39); «законоучитель» (νομοδιδσκαλος) Гамалиил I (ок. 30 г. по Р. Х.), фарисейский член синедриона (Деян 5. 34), пользовавшийся в народе большим авторитетом (см. в ст.: Гамалиил I ). В Деян 22. 3 сообщается, что ап. Павел был «воспитан… при ногах Гамалиила», т. е. получил образование книжника. |
| 195. См.: Мф. 16:16–19. 196. См.: Лк. 23:47; Мф. 27:4. 197. См.: Быт. 37:28. 198. См.: Там же. 199. См.: Мф. 26:15. 200. См.: 2Кор. 5:15. 201. См.: Ин. 12:5. 202. См.: spir. s. 1. 5 и примеч. 203. Ср.: Лк. 7:47. 204. См.: Гал. 1:23. 205. Cp.: exp. Luc. 6. 31. 206. См.: Быт. 4:3–5. 207. См.: spir. s. 1. 112–115; 2. 32–44; 3. 81, 87. 208. Ср.: Пс. 103:30. 209. См.: spir. s. 2. 32–44. 210. См.: spir. s. 2. 44–47. 211. См.: Флп. 3:2–3. 212. Ср.: Пс. 96:7. 213. См.: Евр. 1:7, 14. 214. См.: 1Кор. 12:10. 215. См.: Евр. 1:1. 216. См.: Ин. 1:32–33; 14:16–17; 16:13; 1Кор. 14:2. 217. См.: Ин. 16:15. 218. См.: 1Кор. 2:10–11. 219. См.: Ин. 14:17; 15:26; 16:13–14. 220. См.: 1Ин. 5:6. 221. Ср.: Флп. 2:10; Пс. 137:2. 222. Cp.: ехс. fr. 2. 75, а также у Тертуллиана: resurr. 29. 2–15. 223. Ср.: Иез. 37:9. 224. См.: Мф. 27:52. 225. Ср.: Ис. 6:9. 226. Cp.: fid. 4. 91; spir. s. 1. 64; 3. 124. 227. См.: Иез. 1:16. 228. См.: 1 Тим. 2:7; Деян. 9: 15. 229. См.: 1 Kop. 12:11. 230. См.: Ис. 1–3. 231. Ср.: Ис. 6:9–10. 232. См.: Деян. 28:25. 233. См.: Деян. 9:8. 234. См.: Деян. 28:25; Ин. 12:41. 235. См.: 1Кор. 2:8. 236. См.: Лк. 1:35; Мф. 1:18, 20. 237. См.: Прем. 7:22. Cp.: spir. s. 3. 36–37. 238. См.: Пс. 32:6. 239. См.: 1 Kop. 2:11. 240. Источник:Святаго Амвросия епископа Медиоланскаго О таинстве Пасхи. Журнал «Христианское чтение, издаваемое при Санкт–Петербургской Духовной Академии». — 1841 г. — Часть II. — с. 40–47. 241. Источник: Альманах «Альфа и Омега». 242. Под «инициацией» или «христианской инициацией», в современном западном богословии понимаются, в основном, таинства крещения и миропомазания. Некоторые богословы включают в это понятие таинство Евхаристии и даже таинство покаяния как возврат к обетам крещения; см. Snela B., ks. Chrzest bierzmowanie jako sakrament inicjacii chrzescjanskiej//Collectanea Theologica. 1969. 38. S. 6. — Пер. — Наряду с этим термином существует и термин индоктринация ‘введение в учение’. И тот и другой не лишены недостатков: термин как таковой обязан быть сугубо однозначным, между тем как слово инициация в культурной антропологии закреплено за языческими ритуалами, отмечающими вступление в группу взрослых членов племени, а индоктринацией часто называют посвящение в оккультных сектах и обществах. — Ред. |
| 665. В литургиях греч. понятие соборности оттеняется сильнее: σν πσιν ρθοδξοις πισκποις... ψλταις, σν παντ τ πληρματ τς γας καθολικς κα ποστολικς κκλησας, – или: τς . σου κ. κα π. . τς π περτων ως περτων τς οκουμνης, где соборность, по-видимому, отличается и от всеобщности, и от вселенскости, и от православности (у Swainson’a изд. литургий, р. 20. 28. 83. 120. 133. 164. 243–249). Ср: еще указ. Нагпаск’ом Mart. Pionii 2. 9. 13. 19. 19. 40 Прим. к 1 строке ψυχ в значении «человек» Вейсс отмечает как особенность речи ап. Петра 1Пет. 3:20 и 2Пет. 2:14 ; у ап. Павла только Рим. 13:1 , еще Деян. 27:37 ; но потом в Деян. 2:41. 43 – в речи самого ап. Петра; Деян. 3:23 в речи ап. Петра, но из Втор. 18:19 , а Лк. 9:56 recept. сомнительной подлинности. Ср. πσα νθρωπνη χτσις 1Пет. 2:13 : πς 4:11; πσα ψυχ Деян. 2:43 и πς νθρωπος Иак. 1:19 . – ζντος: этот эпитет в Η. З. применяется только к Богу, как истинной жизни и первоисточнику жизни ( Лк. 20:38 ; Деян. 17:28 ; Рим. 6:11, 14:7, 8 ; 2Кор. 13:4 ; Гал. 2:20 ; Флп. 1:21 ), – к предметам по связи с религиозною жизнью: δωρ, ρτος, δς, λγος, λγια, θυσα, – у ап. Петра 1Пет. 1:3 λπς и 1Пет.2:5 λθοι, – о людях только в противоположность «мертвым» и «смерти», а также вообще «жить» (глагол πς ζν у Ин. 11:26 разумеется религиозная жизнь, – только раз ψυχ ζσα в значении вообще человека в 1Кор. 15:45 , но из Быт. 2:7 : но в молитве заименовано из Иов. 22:10 . Ко 2-й стр.: ελογε τ νομ σου – в Η. 3. о благословении Бога людьми только у Иак. 3:9 и Лк. 1:64; 2:28. 34 (в петрин. источнике), а Лк. 24:53 сомнит. и 1Кор 14:16 разумеется евхаристийная чаша ( 1Кор. 10:16 ), – но ελογητς 1Пет. 1:3 и ελογημνος – нередко. К 4 стр.: πνεμα как синоним ψυχ и параллельно употр. только 1Пет. 1:2; 3:4. 18. 19; 4:6 и Лк. 1:46 , – напротив, у ап. Павла различены 1Фес. 5:23 ср. Евр. 4:12 . – σρξ в значении человека – только в цитатах 1Пет. 1:24 из Ис. 40:6 и Деян. 2:17 из Иоил.3:1 , как и здесь – заимствованье из Иов.12:10 и Пс. 144:21 : в остальных местах употребляется как нравственная или антропол. противоположность духу. К стр. 5: δοξζει – идея славы Божией постоянно предносится созерцанию ап. Петра: 1Пет. 2:12, 4:11, 13, 14, 16, 5:10 ; 2Пет. 1:17; 2:10; 3:18 ; Деян. 3:13 . ψο – в значении превозносить, возвеличивать, восхвалять 1Пет. 5:6 ; Иак. 2:21 ; Деян. 2:33, 5:31, 13:17 (в речи ап. Павла); Лк. 1:52 и Мф 11:23, 23:12 ; Лк. 10:15, 14:11, 18:17 ; у ап. Павла только περυψον Флп. 2:16 (но с оттенком восхождения одесную Отца), – ψος в этом значении у Иак. 1:9 , тогда как у ап. Павла ψωμα 2Кор. 10:5 и Рим. 8:9 . – μνμην σου – παξ λεγ 2Пет. 1:15 . К 6-й стр.: ε – в 1Пет. 3:15 и 2Пет 1:12 ; еще в Н. З. пять раз, из коих два – цитаты ( Евр. 3:10 из Пс.95:10 и Тит 1:12 – поговорка), одно – из первой части книги Деяний (речь Стефана Деян. 7:51 ), – еще только 2Кор. 4:11 и 2Кор. 6:10 : διαλεπτως: и прилаг. – оς только у ап. Павла. |
| Что же вкладывал в понятие «нищие» Иисус Христос? Есть одно место в Евангелиях, которое помогает прояснить этот вопрос. «Нищим благовествуется (ptochoi euaggelizontai)» ( Мф. 11:5 ). В параллельном месте ( Лк. 4:18 ) дается прямая цитата из пророка Исаии: «Господь помазал Меня благовествовать нищим (lebaer ‘anawim)» ( Ис. 61:1 ). В контексте ( Ис. 61:1 ), общее понятие «нищие» поясняется рядом параллельных частных понятий. С ним чередуются выражения: «сокрушенные сердцем», «пленные», «узники» ( Ис.61:1 ), «сетующие» ( Ис.61:2 ), «унылые духом» ( Ис.61:3 ). Поэтому, можно с уверенностью утверждать, что «нищие» – это угнетенные в самом широком смысле слова: люди, которые не в состоянии себя защитить, себе помочь. Первоначально близкие понятия ‘ani/‘anaw означали просто убогих и несчастных. Но в проповеди ветхозаветных пророков они понимаются в более широком смысле, охватывая всех притесняемых и бедняков, которые знают, что целиком должны полагаться на помощь Бога. Именно в этом широком смысле понятие «нищие» употребляет также и Иисус Христос. Именно этих людей Он называет также алчущими, плачущими, малыми, меньшими, младенцами, труждающимися, обремененными, последними, потерянными, больными, грешниками. Именно их презирало окружающее общество. Но именно на них Иисус Христос смотрит с бесконечным состраданием. 2. Критика упования на свою праведность В Евангелии от Матфея ( Мф.23 ) содержится речь, направленная против «книжников и фарисеев». В стихах ( Мф.23:13–16 ) приводятся семь провозглашений «горя», которые, исключая ( Мф.23:16 ), начинаются формулой: «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры» ( Мф.23:13,14,15,23,25,27,29 ). Здесь книжники и фарисеи объединяются в некое единство. В Евангелии от Луки ( Лк.11:39–52 ) находятся шесть провозглашений «горя», распределенных между фарисеями и книжниками. Такое распределение отвечало конкретной ситуации в Палестине времени земной жизни Иисуса Христа: эти две группы были действительно различными. Фарисеи олицетворяли собой закон на практике; к ним направлены три «горя» в ( Лк.11:39–44 ). Книжники (или законники), напротив, представляли закон в учении; к ним направлены три «горя» в ( Лк.11:45–52 ) (ср. Лк.20:46–47 ). Обращение «лицемеры» у Евангелиста Луки отсутствует: оно – редакционное токование Матфея. Формула же «книжники и фарисеи» соответствует ситуации в Палестине после 70 года, когда книжники фарисейского направления стремились обновить иудейство и подвергли иудеохристиан отлучению от синагоги. Предание Марка приводит в ( Мк.12:37–40 ) пар. ( Лк. 20:45–46 ) предостережение против книжников, которое Евангелист Матфей перерабатывает как вступление к главе ( Мф.23 ): |
| «Видев происходившее» (стих 47), т.е. слыша предсмертное восклицание Христа и услышав Его последний вздох, а не увидев раздрание завесы (стих 45), что было и невозможно для него. «Прославил Бога». Прославил самим делом, через свое исповедание (ср. Ин.9:24 ). Однако евангелист Лука влагает в уста сотника только исповедание праведности, т.е. невиновности Христа, а не признание Его Сыном Божиим, хотя бы и не в собственном смысле этого слова (ср. Мк.15:39 ). «Народ» (стих 48), который раньше, будучи возбуждаем первосвященниками, требовал Христу казни (стихи 4–5, 13, 18, 21, 23), теперь обнаруживает раскаяние, бьет себя в грудь (ср. Лк.8:52 ), этим признавая себя виновным в распятии Христа (ср. Лк.18:13 ). Причиной такой перемены, происшедшей с народом, было то, что он видел происшедшее, т.е. все, что было при распятии, и, в частности, внезапное потемнение солнца (стих 45) 30 . «Знавшие Его» (стих 49) – это ученики и другие последователи Христа, не ходившие, однако, за Ним, а также и женщины, пришедшие за Ним из Галилеи (ср. Лк.8:2 и сл.). Они опасались близко подойти ко кресту, чтобы не навлечь на себя каких-либо подозрений (распятых иногда тайно похищали с крестом их родственники и друзья). «Не участвовавший в совете и в деле их» (стих 51), т.е. несогласный с решением Синедриона и образом действий членов Синедриона по отношению ко Христу. «И наступала суббота» (стих 54). Суббота наступала с вечера пятницы, около шести часов вечера, с захождением солнца. Таким образом, погребение Христа совершено было перед самым наступлением субботы. «Последовали также и женщины» (стих 55), конечно, последовали за Иосифом с Голгофы на место погребения Христа. «Возвратившись же, приготовили благовония и масти» (стих 56). Согласно Евангелию Марка, они приобрели ароматы позднее ( Мк.16:1 ). Евангелист Лука здесь точнее определит время этой покупки 31 . 28 Некоторые критики (например, Меркс, 1905, с. 479) стараются здесь найти доказательство той мысли, что Христос вообще не претендовал на достоинство Мессии, которое Ему было приписано уже в более позднее время (ibidem, с. 481). Но они не обращают внимания на то, что Господь не хочет признать Себя в ответе Пилату только царем, а о Мессианстве Его Пилат и не спрашивал. Притом и о царском-то достоинстве Пилат предлагает Христу вопрос, понимая «царство» чисто в политическом смысле, так что, собственно, Христос здесь не отрицает Своего Царственного достоинства в особом высшем смысле, какое утверждено было за ним еще Ангелом при возвещении о Его рождении ( Лк.1:32–33 ). |
| Само Божественное откровение предполагает инстинктивное стремление наше к такой истине, и дано оно вовсе не для того, чтобы мы делали из него мягкое возглавие своей лености и своему невежеству. В Ветхом Завете Сам Бог внушает людям приобретение мудрости и всяких полезных знаний ( Пс. 91:6–7; 38:6 ; Прем. 6:9, 26 ). И мы видим, что слово Божие не осуждает ни обширных познаний Моисея, «наученного всей мудрости Египетской» ( Деян. 7:22 ), ни мудрости Соломона, глубоко постигшего различные царства природы ( 3Цар. 4:29–34 ), ни разума и мудрости Даниила и трех его товарищей, получивших образование при дворе царском в Вавилоне ( Дан. 1 ). Да и какая польза была бы осуждать научное образование, цель которого – искание истины? Рано или поздно, но истина обнаружится. «Истина возникает из земли» ( Пс. 84:12 ). «Истина пребывает и остается сильною век, и живет и владычествует в век века» ( 2Ездр. 4:38 ). И религия Того, Кто сказал о Себе, что Он есть истина ( Ин. 14:6 ), очевидно, не может осуждать умственного образования. Сам Господь, пришедший просветить род человеческий, сравнивая ум наш с телесным зрением, а неведение – с мраком и слепотою, ясно дает видеть важность умственного развития ( Лк. 11:33–36 ; Ин. 12:35, 46 ; Мф. 6:22; 15:14 ). Он обличал только ложную мудрость и заблуждения человеческие, а не истинное знание ( Лк. 11:52 ; Мф. 22:29 ). Потому-то еще в отрочестве Он, «исполняясь премудрости, преуспевал» в ней ( Лк. 2:52 . Ср. Лк. 2:40 ) и любил слушать учителей и спрашивать их ( Лк. 2:46 ). Апостолы внушали верующим, чтобы они не были «детьми по уму», но были «совершеннолетними» ( 1Кор. 14:20 ), и молились о них, чтобы они возрастали «в познании и всяком чувстве», чтобы «познавать лучшее» ( Флп. 1:9–10 ); они желали, чтобы христиане «были мудры на добро» ( Рим. 16:19 ), удаляясь только от мудрости и философии ложной ( 1Кор. 8:1 ; Кол. 2:8 . Ср. 1Кор. 1;2;3 ). Св. отцы и учители Церкви признавали важное значение для христианина даже языческой философии. «Некоторые, считая себя даровитыми, – пишет Климент Александрийский , – не хотят коснуться философии, ни изучать диалектики или вообще естественного созерцания и науки, а ищут одной простой веры; но ведь это тоже самое, что, не прилагая ни малейшего старания к виноградной лозе, хотят тотчас получить и грозды» 429 . |
| 7 Талмуд, Авот, I,12; Хагига, 1; Шаббат, 10; Бава Камма, 8,7; Сота, 14; Иома, 72. См.: Соловьев Вл. Талмуд и новейшая полемическая литература о нем. — В кн.: Соловьев Вл. Соч. T.VI, с.11 сл. 8 Мф 23, 3. 9 Мф 13, 52. 10 Мк 12,34. 11 Талмуд, Сота, III, 2; V, 7; Берахот, 9. 12 Грец Т. История еврейского народа. Т.4, с.197; Авот, III, 7 (8). По словам Иосифа Флавия, фарисеи «отказывались от наслаждений жизни и ни во что ставили удобства» (Арх. XVIII, 1,3). 13 Мф 27, 18. 14 Мф 11, 16—19; Лк 7, 31—34. 15 В самом Талмуде, который в значительной степени есть продукт творчества «таннаев», наследников фарисейских школ, встречаются резкие выпады против ханжества фарисеев, напр., Сота, III,4. 16 Деян 5, 34 сл.; 15, 5; ср.Деян 21, 20, где, по–видимому, тоже говорится о христианах из фарисеев. Эпизоды в Деян 5, 34—39; 23, 6—9 показывают, что в апостольскую эпоху фарисеи относились к христианам вполне терпимо. Легенду о Гамалииле как христианине см. в «Житиях святых» (Кн.5. М., 1904, с.172). 17 Берахот, 6b. 18 Ин 3,1—10. 19 Впоследствии Никодим принял участие в погребении Иисуса (Ин 19, 39). В Талмуде (Санхедрин, 43а) среди последователей Иисуса назван некто Ники, или Накай. Вероятно, это имя есть сокращение от Никдимон (Никодим). 20 Мф 27, 57; Мк 15, 43,45; Лк 23, 50; Ин 12, 42; 19, 38. 21 Мф 15, 13—14; Лк 6, 39. 22 Ин 10, 41. 23 Ин 3, 22—30. 24 Славянская версия «Иудейской войны» Флавия, II, 7,14—15. 25 Флавий И. Арх. XVIII, 5,2. 26 Ин 4, 1. Глава седьмая 1 Мф 21, 21—22; Мк 11, 22—23. 2 Мф 9, 23; ср.:Ин 14, 12; Быт 1, 26; Пс 8. 3 Лк 11, 20. 4 Мк 16, 17—18 5 Лк 5, 3—11. Эти скопления рыб объясняются тем, что со дна озера поднимается газ и оттесняет их к поверхности. 6 Мф 8, 23—27; Мк 4, 35—41; Лк 8, 22—25. 7 Лк 13, 16. 8 Мф 17, 14—17; Мк 9, 14—29; Лк 9, 37—42; Ин 14, 12. 9 Ин 5, 14. 10 В рассказах Мф 13, 54—58 и Мк 6, 1—6 говорится только о том, что назаряне не поверили Иисусу; Лк же (4, 16—30) сообщает об их покушении на Его жизнь. Кроме того, Мф и Мк относят посещение Назарета к середине общественной деятельности Христа, а Лк — к началу. Экзегеты по–разному оценивают это расхождение. Автор данной книги исходит из возможности двух посещений Назарета. Причем вероятнее, что наиболее враждебной была вторая встреча, когда Иисус стал уже повсеместно гонимым. |
|
|
