| Damasc. De fide orth. IV 13). Искаженными стали отношения человека с окружающим миром. «Как одним человеком грех вошел в мир, и грехом - смерть, так и смерть перешла во всех человеков, потому что в нем все согрешили» (Рим 5. 12). Необходим был принципиально иной родоначальник человечества, Который «будет царствовать над домом Иакова во веки» (Лк 1. 33). Должен был явиться Спаситель - Богочеловек: «Не только человеком, но и Богом долженствовал быть Новый Адам… чтобы в милости, и премудрости, и правде совершить обновление и восстановление к жизни древнего Адама, действуя качествами, противоположными тем, которые использовав, духовный и началозлобный змий причинил нам обветшание и нанес смерть» ( Greg. Pal. Hom. 52. 2). Таким Новым Адамом стал Сын Божий, Который, вочеловечившись, исправил преступление ветхого Адама и осуществил его предназначение. Своими страданиями Он устранил греховное разделение между человеком и Богом; Своим смирением Он победил диавола и разрушил орудия порабощения людей - грех, смерть и ад; Своим послушанием Небесному Отцу Он восстановил человеческую природу и образ Божий в человеке; Своей любовью, через Церковь и благодать таинств, Он порождает новое человечество: «...как смерть через человека, так через человека и воскресение мертвых. Как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут» (1 Кор 15. 21-22). Поскольку человечество создано Богом как семья, как союз любящих личностей, единосущных по природе, ответственность за грехи и наследие спасения не могут индивидуализироваться и потому становятся общим достоянием людей. Со времени зачатия и рождения каждый человек вне зависимости от своих личных устремлений, но в силу онтологического единства с праотцем Адамом приобщается к наследуемой греховности (ср.: Пс 50. 7). При этом первородный грех охватывает не только природную, но и личностную сферу человека. Вслед. такого состояния человек предан тлению и смерти, к-рые становятся явными свидетельствами греховности каждого человека. Всякий раз, совершая греховный поступок, потомки Адама подражают своему праотцу и т. |
| Здесь всплывают на поверхность, по крайней мере, три характерных особенности Иакова, которые отделяют его от того Иакова, которым он был до Пенуэла: 1 . Осознание слабости: «И повредил состав бедра у Иакова, когда он боролся с Ним» (ст.25). Победитель в своей борьбе с Исавом, Исааком и Лаваном, Иаков становится теперь жертвой, он не сражается, а цепляется. 2 . Всепоглощающее стремление к Богу: «Не отпущу Тебя, пока не благословишь меня» (ст.26). Благословение Исаака является бессмысленным до тех пор, пока оно не сопровождается благословением Бога. 3 . Исповедание недостойности: «И сказал: как имя твое? Он сказал: Иаков» (ст. 27). Его проблема заключалась в его характере. (Ср.: «Как тебе имя? И он сказал в ответ: легион имя мне», Мк.5:9 .) Имя Иаков выражает его суть в такой же мере, как и его предназначение. Итак, таким был ответ Иакова. К чему же это привело? 1 . Новое имя и новый характер: «Отныне имя тебе будет не Иаков, а Израиль; ибо ты боролся (шрх) с Богом (эль), и человеков одолевать будешь» (ст. 28). (Мы можем сравнить объекты борьбы Иакова со словами о том, что «Иисус же преуспевал в ... любви у Бога и человеков», Лк.2:52 .) 2 . Новая сила: «... одолевать будешь» (ст. 28). 3 . Новое благословение: «И благословил его там» (ст. 29). 4 . Новое свидетельство: «Я видел Бога лицем к лицу, и сохранилась душа моя» (ст. 30). 5 . Новый день, новое начало: «И взошло солнце» (ст. 31). 6 . Новое напоминание о своей собственной слабости: «И хромал он на бедро свое» (ст. 31). Имя изменено, но нога не исцелена. Результаты преобразования (33–36) Бытие (33). Примирение с Богом должно сопровождаться примирением со своим братом. Обратите внимание на разницу, каким был Иаков до Пенуэла, когда он шел сзади за своей компанией («Пойдите предо мною», 32:16), и каким он стал после Пенуэла, когда он возглавил процессию, направлявшуюся к Исаву («А сам пошел пред ними», ст. 3). Здесь проявляется не только новое мужество, но и новое смирение: «И поклонился до земли семь раз» (ст. 3). Здесь также присутствует новая щедрость: «Прими дар мой от руки моей ... прими благословение мое» (ст. 10:11). Его побуждения, когда он преподносил дар Исаву, были искренними. Он больше не ищет выгоды. |
| Миссия Церкви – дать свидетельство единства, потому что Бог познается в ней не как простой Монарх, но как совершенное сообщество Трех Лиц. Слово воплотилось, чтобы открыть нам истинное божественное единство и свободу, которая царствует в недрах Божества. Оно стало «плотью», чтобы явить духовное предназначение плоти и показать, как через единство Троицы все появилось на свет, как все приумножается и преображается в Ней. Если можно так сказать, Бог не предполагал создавать Церковь единой – Он создал ее по Своему образу. Единство Церкви – это не следствие замысла, а отражение таинственного единства Троицы. То, что по природе превечно существует в отношениях Трех Божественных Лиц, дается по благодати человеческому существованию. «Святая Церковь есть образ Божий, поскольку она, подобно Богу, осуществляет единение среди верующих» 52 . Господь наш Иисус Христос узнается, как посланный от Отца. Всем Своим житием и послушанием Отцу Он открывает нам невыразимый способ жизни Троицы. Иисус есть Бог Слово. Слово было у Бога ( Ин.1:1 ). Он исшел от Отца и пришел в мир; и опять оставляет мир и идет к Отцу (ср. Ин.16:28 ). Нас всех объединяет опыт жизни с Отцом: Я сказал вам все, что слышал от Отца Моего ( Ин.15:15 ). И свидетельство, которое исходит от Него, истинно, потому что Он исповедует: Не ищу Моей воли, но воли пославшего Меня Отца ( Ин.5:30 ). Как следствие этого, от каждого, кто хочет последовать за Господом, требуется такое же самоотречение: Так всякий из вас, кто не отрешится от всего, что имеет, не может быть Моим учеником ( Лк.14:33 ). Это жестокое слово. Кто может это слушать? ( Ин.6:60 ). Но это единственный путь к божественному единству и вечной жизни. Господь пришел не для того, чтобы сделать вещи легкими, но, чтобы сделать их истинными. Он пришел даровать нам истину и жизнь. Своим послушанием до смерти, Он сверху донизу разорвал завесу тления и противления, которая разлучала нас с Богом. Он открыл нам вход во Святая Святых свободы и единства. Он пришел не затем, чтобы объединить людей друг с другом, сглаживая их различия; не затем, чтобы побудить нас к простому «мирному сосуществованию». Он пришел, чтобы соединить нас через Себя со Своим и нашим Отцом. Потому что через Него и те, и другие имеем доступ к Отцу, в одном Духе ( Еф.2:18 ). |
| 46. Ин. 4:46 . Итак, Иисус опять пришёл в Кану Галилейскую, где претворил воду в вино. В Капернауме был некоторый царедворец, у которого сын был болен. Ин. 2:1, 9 . 47. Ин. 4:47 . Он, услышав, что Иисус пришёл из Иудеи в Галилею, пришёл к Нему и просил Его прийти и исцелить сына его, который был при смерти. Мф. 8:5 д.; Лк. 7:2 д. Итак: вследствие того, что галилеяне приняли Его с честью, Он остался в их стране и пришёл в Кану (см. прим. к 2 и далее). Именно в Кану пришёл теперь Господь потому, что здесь прежним Его чудом и особенным расположением к Нему некоторых, по которому Он прежде приглашён был на брачное пиршество, более приготовлена была почва для благоплодной деятельности Его. – В Капернауме (см. прим. к Мф. 4:13 и пар.) был некоторый царедворец: занимавший должность при царском дворе (у Ирода Антипы галилейского, см. прим. к Мф. 2:22 ), какую, впрочем, неизвестно. Слово означает должность и военную и гражданскую. Почему он был в Капернауме, тогда как резиденцией Тетрарха была Тивериада, также неизвестно; может быть, он был уже не при должности. – Сын был болен: горячкою, как видно из дальнейшего (ст. 52). – Услышав и пр.: молва о Господе как чудотворце распространилась уже, как видно, по Галилее далеко. – Пришёл к Нему: из Капернаума в Кану, – один день пути. – Просил Его прийти и пр.: царедворец, как видно, веровал в Господа как чудотворца, и эта вера побудила его прийти к Нему с просьбою; но он полагал, что Господу надобно быть при больном, чтобы исцелить; он не думал, что чудотворная сила Его может оказать действие и издали, заочно. 48. Ин. 4:48 . Иисус сказал ему: вы не уверуете, если не увидите знамений и чудес. Ин. 4:41, 45, 2:18, 23 ; Мф. 16:4 ; 1Кор. 1:22 . Вы не уверуете и пр.: упрёк в жадности до чудес у галилеян и иудеев, который Господь повторял нередко (ср. 6 и др.). Особенно характеристичен этот упрёк именно теперь: ещё так недавно Господь был в раскольническом Сихеме, и эти раскольники уверовали в Него как Мессию вследствие Его учения, а не чудес, которых Он не видно, чтобы совершал там; иудеи же и галилеяне так мало нравственно приготовлены к вере, что без чудес и не веруют, их чувственной настроенности нужны чувственные знамения для возбуждения веры – чудеса. Упрёк, без сомнения, относился и к царедворцу, относительно которого Господь видел, что хотя он и поверует и уже верует, но только под условием совершения чуда, а без чуда вера его ослабеет и, может быть, иссякнет. Господь веру в Его слово всегда предпочитал вере в Его чудеса, хотя и сия последняя не была Им отвергаема, а при известных обстоятельствах даже требовалась ( Ин. 10:38, 14:11 и др.); но такая вера в Его очах менее имела значения, чем вера в Его слово. |
| – Народ, т. е. масса или большинство (в противоположность другим – меньшинству, некоторым только из народа), слышал только звук и говорил, что это гром; другие же слышали членораздельный голос и говорили, что это Ангел говорит Ему; вероятно, слыша членораздельные звуки, они не понимали, однако, их, потому что в противном случае слов сказанных они не придали бы ангелу, так как в связи с молитвой Господа слова Голоса необходимо было бы приписать Самому Отцу Небесному. Господь и, может быть, апостолы и слышали слова и понимали смысл их, что, по крайней мере, один из них – Иоанн – записал как голос с неба с определёнными словами и их смыслом. Такое неодинаковое впечатление небесного голоса на людей с неодинаковым духовным состоянием и настроением мы видим при обращении ко Христу Савла: при явлении ему Иисуса Христа был голос с неба; Савл слышал этот голос и понимал смысл обращённых к нему слов, из бывших же с ним и тоже поражённых явлением одни слышали голос, но не понимали изрекаемого, а другие и голоса не слыхали (ср. Деян. 9:1–7, 22:6–9, 26:12 и далее). 30. Ин. 12:30 . Иисус на это сказал: не для Меня был глас сей, но для народа. Ин. 12:44, 11:42 . 31. Ин. 12:31 . Ныне суд миру сему; ныне князь мира сего изгнан будет вон. Ин. 9:39, 16:11, 14:30 ; Лк. 10:18 . 32. Ин. 12:32 . И когда Я вознесён буду от земли, всех привлеку к Себе. Ин. 3:14, 8:28, 11:52, 6:44, 14 д. 33. Ин. 12:33 . Сие говорил Он, давая разуметь, какою смертью Он умрёт. Ин. 18:32 . На это сказал: точнее – отвечал, т. е. на говор народа, что это гром, и других – что это речь ангела. Отвечает Он на этот говор не опровержением его и не объяснением изречённого с неба, а опровержением того, что в этом говоре было гибельного для самого народа, а потом – разъяснением важности самого этого события. Взор Господа видел в этом говоре то опасное заблуждение, что народ не поставлял этого голоса ни в какое отношение к себе, как будто он был вовсе не для него. Господь прямо и решительно объявляет народу, что этот небесный голос был собственно для народа, а не для Него Самого. |
| Несмотря на то что авторы НЗ редко обращались к 3-й песни Раба Господня (Ис 50. 1-11a; ст. 9 в Рим 8. 33 и, возможно, ст. 7 в Лк 9. 51), раннехрист. толкователи также видели в ней указание на Христа, что отмечено уже в «Трех книгах свидетельств против иудеев» свт. Киприана ( Cypr. Carth. Test. adv. Jud. 2. 13; вместе с цитатами из др. гимнов цитируются 5-7-й стихи 3-го гимна: «Господь Бог открыл Мне ухо, и Я не воспротивился, не отступил назад. Я предал хребет Мой биющим и ланиты Мои поражающим; лица Моего не закрывал от поруганий и оплевания. И Господь Бог помогает Мне: поэтому Я не стыжусь, поэтому Я держу лицо Мое, как кремень, и знаю, что не останусь в стыде»). Эти ключевые стихи используются в толкованиях чаще всего. Напр., в Послании Варнавы ( Barnaba. Ep. 5. 14; 6. 3; ср.: Ис 50. 7: «…Я держу лицо Мое, как кремень», связанный с Ис 28. 16). Их используют мч. Иустин, сщмч. Ириней, Тертуллиан, Лактанций, иногда вместе с Ис 53. 7 или 53. 12. Свт. Киприан использует их в «Книге о благе терпения». Коммодиан ( Commod. Carmen apol. 353-356) дает пример их антииудейского толкования. Ориген вкладывает их в уста Христа ( Orig. In Ier. hom. 19. 12). Др. стихи, в т. ч. ст. 4, также понимаются Иустином, Тертуллианом, Климентом Александрийским и Оригеном как указания на Христа. Самый большой, 4-й гимн Раба Господня (Ис 52. 13-53. 12) цитируется св. отцами чаще других (см.: Wolff. 1952). В НЗ он понимается прежде всего как обетование того, что исполняется в Иисусе Христе, в Его служении, в жизни и крестной Смерти, в отвержении иудеями, в провозвестии Евангелия народам. В Biblia Patristica отмечено ок. 300 ссылок на 4-й гимн в лит-ре еще до Оригена. Чаще других этот текст прор. Исаии использовали мч. Иустин, Тертуллиан и сщмч. Ириней. Для Иустина (как в «Апологии», так и в «Диалоге с Трифоном Иудеем») гимн является важнейшим доказательством того, что все происшедшее с Иисусом Христом во время Его земного служения было предречено. Особо выделяются стихи о вочеловечении без «вида» и «величия» (Ис 53. 2), о смысле Его Жертвы (ст. 5: «за грехи наши», «за беззакония наши», «наказание мира нашего было на Нем, и ранами Его мы исцелились»), о божественности (ст. 8: «От уз и суда Он был взят; но род Его кто изъяснит?»). |
| Тогда тело будет избавлено от прежних недугов и обретет свою целостность. Тертуллиан пишет об этом: «Если уж плоть вырвана будет из смерти, тем более будет она исцелена от недугов... Если нас обновили для обретения славы, то тем более и для обретения целостности! Так воскрешение одного есть не что иное, как возрождение всего творения, так что не останется в нем мертвой части, которая бы не воскресла» 532 . После воскрешения плоти и возвращения ей ее целостности Господь сделает ее нетленной и бессмертной, ибо тленному сему надлежит облечься в нетление, и смертному сему облечься в бессмертие ( 1Кор.15:53 ). Тогда мы изменимся ( 1Кор.15:52 ). Однако это не означает, что мы облечемся в какое-то другое тело, а не в то, которое имели при жизни на земле: речь не идет о переселении душ или новом воплощении. Святые отцы особо настаивают на этом 533 . Каждый облечется в собственное тело, избавленное, впрочем, от всех его несовершенств, слабостей, тленности и смертности, свойственных ее нынешней природе. Так и при воскресении мертвых: сеется в тлении, восстает в нетлении; сеется в уничижении, восстает в славе; сеется в немощи, восстает в силе ( 1Кор.15:42–43 ). Оно не будет более существовать по свойственным ему теперь законам материи и подчиняться всевозможным условиям, нуждам и ограничениям 534 , как и тело воскресшего Христа, которому оно теперь уподобится 535 . Однако, не переставая быть телом, оно «примет форму, сходную с формой души» 536 , превратится из «тела душевного», каким оно было раньше, в «тело духовное» (см.: 1Кор.15:44 ) 537 . Оно будет всецело связано с душой 538 и полностью открыто для Божественных сил 539 . По слову Христа, люди после воскресения будут, как Ангелы на небесах ( Мк.12:25 ; ср.: Мф.22:30 ; Лк.20:35–36 ) 540 . Тело в своем новом качестве, нося не образ перстного, но образ небесного ( 1Кор.15:49 ), не будет более подвержено никаким формам тления: ни болезням 541 , ни физическим страданиям 542 , ни каким бы то ни было повреждениям 543 . Люди познают тогда в своем теле совершенное, полное и абсолютное здоровье, чтобы принять в нем, как и в душе своей, всю полноту благодати и, таким образом, всецело стать причастниками Божеского естества ( 2Пет.1:4 ) и вечно наслаждаться Божественными благами во всей полноте и целостности, какими Господь наделил их при сотворении, «чтобы они стали богами». |
| Экзегетический аспект «неведения» Господом Иисусом Христом дня и часа Своей Парусии 12 тесно связан с догматическим. Однако для того чтобы иметь суждение по тому или иному вопросу вероучения, необходимо вначале обратиться к его источникам – Священному Писанию и Преданию Церкви. Предлагается рассмотреть основной текст, на котором строятся предположения о «неведении» Христовом. Это фрагмент из так называемого Малого, или Синоптического, Апокалипсиса, где Господь говорит о конечных судьбах мира. Наиболее интересен здесь текст из Евангелия от Марка. Вначале Господь произносит пророчество о разрушении Иерусалимского храма, а затем, отвечая на вопрос учеников о сроках этого события, произносит пространную речь, в которой описание гибели храма и города соединяется с признаками Второго Пришествия Христова. «И когда выходил Он из храма, говорит Ему один из учеников Его: Учитель! посмотри, какие камни и какие здания! Иисус сказал ему в ответ: видишь сии великие здания? всё это будет разрушено, так что не останется здесь камня па камне. И когда Он сидел на горе Елеонской против храма, спрашивали Его наедине Петр, и Иаков, и Иоанн, и Андрей: скажи нам, когда это будет, и какой признак, когда всё cue должно совершиться? Отвечая им, Иисус начал говорить: берегитесь, чтобы кто не прельстил вас» ( Мк.13:1–5 ). Далее, уже в конце речи, встречаются такие слова: «О дне же том, или часе, никто не знает, ни Ангелы небесные, ни Сын, но только Отец» ( Мк.13:32 ; ср.: Мф.24:36 ), которые и являются камнем преткновения в богословских дискуссиях. Конечно, как у древних, так и у современных авторов имеются ссылки и на другие евангельские тексты, из которых предположительно можно вывести гипотезу о несовершенстве или ограниченности знания Иисуса Христа. Например, это слова о постепенном возрастании Иисуса в премудрости и возрасте и в любви у Бога и человеков ( Лк. 2:52 ), о незнании Господом места погребения Лазаря: «и сказал: где вы положили его» ( Ин.11:34 )?, место из Евангелия, которое можно понять как незнание Спасителем сроков созревания смокв (см.: Мк. 11:13 ). Однако все эти места имеют достаточно полное и убедительное для современного человека истолкование в экзегетическом наследии Церкви 13 . |
| 1 Ср. Лк. 11:47. 1619 Ср. Лк. 11:48. 1620 Ср. Исх. 20:5. 1621 Ср. Лк. 11:52. 1622 См. Ис. 7:9. 1623 Ср. Кол. 2:22; Ис. 29:13. 1624 Ср.: Ис. 29:13. 1625 См.: Лк.12:1. 1626 Конъектура Кройманна. Согласно рукописному чтению: «а не в отношении иного, в отношении которого лицемерие было бы допустимым». 1627 Вставка Кройманна. 1628 Ср.: Лк. 11:52. 1629 Ср.: Лк. 12:2. 1630 См.: Мф. 12:24. 1631 Ср.: Лк. 12:3. 1632 См.: Лк. 12:4. 1633 См.: Ис. 57:1. 1634 Си:.Лк. 12:5. 1635 Исправление Кройманна. В рукописи: «должны будут быть убиты перед людьми». 1636 Ср.: Лк. 12:4. 1637 См.: Лк. 12:9. 1638 Вставка Кройманна. 1639 Ср.: Лк. 12: И. 1640 См.: .Як. 12:12. 1641 Ср.: Числ. 22:1—6. 1642 Ср.: Числ. 23:7—10, 18—24; 24:1—9, 15—24. 1643 Ср.: Числ. 22:7—8, 15—19, 36—38. 1644 См.: Исх. 2:13—14. 1645 Ср.: Лк. 12:13—14. 1646 См.: Лк. 12:14. 1647 Т. е. Моисея, ср.: Исх. 2:14. 1648 Ср.: Пс. 113 112:7. 1649 Ср.: .Лк. 12:16—19. 1650 См.: Лк. 12:20. 1651 Вставка Кройманна. 1652 Ср.: Ис. 39:2, 5—7. 1653 Ср. Лк. 12:22. 1654 Ср. Лк. 12:23. 1655 Ср. Лк. 12:24. 1656 Ср. Лк. 12:27. 1657 Ср. Лк. 12:28. 1658 См.: Лк. 12:30. 1659 Там же. 1660 Пунктуация Кройманна. Согласно рукописи: «Если указывает на их Творца». 1661 Вставка Кройманна. 1662 Конъектура Кройманна. В рукописи: «знает». 1663 Ср.: Tert. Adv. Marc., IV, 29,2. 1664 См.: Лк. 12:31. 1665 Ср:.Лк. 12:36 сл. 1666 Т. е. выведение полного соответствия содержащегося в них образа его прототипу. 1667 Ср:.Лк. 12:36—37. 1668 Ср.: Л к. 12:35. 1669 Ср.: Л к. 12:36. 1670 Ср.: Лк. 12:39. 1671 Ср.: Лк. 12:40. 1672 Конъектура Кройманна. В рукописи: «Творца». 1673 Ср.: Лк. 12:41—46. 1674 Вставка Кройманна. 1675 Игра слов: temperare temptant. 1676 Ср.: Лк. 12:47—48. 1677 Ср.: Лк. 9:54—55. 1678 Ср.: Быт. 19:24. 1679 Вставка Кройманна. 1680 См.: Пс. 97 96:3. 1681 См.: Ос. 8:14. 1682 См.: Иер. 4:4; ср.: 21:12. 1683 Интерполяция, по мнению Кройманна. 1684 Согласно другому, предлагаемому издателями, чтению: «Когда Он Содом и Гоморру спалил огненным ливнем, когда было пропето: Перед Ним пойдет огонь и сожжет врагов Его, когда Он угрожал через Осию: Пошлю огонь на города Иудеи, или через Исаию: Огонь возгорелся из негодования Моего — Он, пожалуй, не лжет. Если Он не Тот, Кто издал Свой глас из ежевичного куста, также пылающего, посмотри, на каком понимании огня ты оказываешься настаивающим». |
| 2293. См.: Притч. 5. 15. 2294. См.: Ин. 7. 38. 2295. Ср. у блж. Иеронима (in Agg. 1. 5. 3). 2296. См.: Сирах. 23. 28–29. 2297. Ср.: 4Цар. 4. 10. 2298. Ср.: 4Цар. 14–17. 2299. См.: Деян. 10. 9. 2300. Ср.: Деян. 10. 34–35; 11. 17–18. 2301. Ср.: 2Цар. 18. 17–18. 2302. Ср.: 1Петр. 1. 5. 2303. Ср.: Иер. 52. 13. 2304. Ср.: hymn. 5. 19. 2305. См.: Ин. 2. 19. 2306. Ср.: Агг. 1. 4. 2307. Ср.: Иер. 22. 16. 2308. См.: Иер. 22. 13. 2309. См.: Иер. 22. 19. 2310. Свт. Амвросий резко критикует богачей, устраивающих подземные комнаты, чтобы избежать зноя. 2311. «До времени исправления» — то есть «до времени Суда» (см.: Banterle. P. 135). 2312. См.: 1Тим. 5. 6. 2313. См.:Агг. 1. 3. 2314. Ср.: Мф 7. 7. 2315. Ср. у блж. Иеронима (in Agg. 1. 1). 2316. См.: Агг. 1. 8. 2317. Ср. у блж. Иеронима (in Agg 1. 8). 2318. См.: Еф. 6. 16. 2319. Ср. Агг. 1. 10. 2320. Ср. у блж. Иеронима (in Agg. 1. 10). 2321. Ср. у блж. Иеронима (in Agg. 1. 1). 2322. Ср.: Откр. 21. 6. 2323. См.: Кол. 1. 16–17; Рим. 11. 36. 2324. Ср.: fug. 6. 34. 2325. Ср.: 4Цар. 9. 30–37. 2326. Ср.: hymn. 5. 19 2327. Ср.: Исх. 13. 21–22; 14. 21–22; 16. 35; 17. 6. 2328. Ср.:Лк. 23. 44–45; Мф. 27. 51–52. 2329. Ср.: Пс. 73. 14. 2330. См.: Мф. 4. 19. 2331. Ср.: Ин. 4. 35. 2332. Ср. у блж. Иеронима (in Agg. 2. 1). 2333. См.: Агг. 2. 7–8. 2334. См.: Пс. 11. 7. 2335. См.: Агг. 2. 9. 2336. См.: Флп. 4. 7. 2337. Ср.: Агг. 2. 22. 2338. См.: Зах. 9. 10. 2339. См.: Кол. 1. 18. 2340. Аллюзия на имя адресата, «Ириней». 2341. Ср.: Кол. 1. 15. 2342. Ср. у блж. Иеронима (in Agg. 2. 21). 2343. Ср. у Горация, carm. 2. 10: tutus caret obsoleti sordibus tecti. 2344. Эти слова свт. Амвросия можно понимать в святоотеческом смысле, что в душе каждого человека Христос распинается грехами. — Примеч. ред. 2345. Ср. у блж. Иеронима (in Ioel. 1. 8). 2346. Ср.: Иоил. 1. 8. а также у Климента Александрийского (paed. 1. 5. 19. 3). 2347. См.: Пс. 103. 15. 2348. Ср. у Саллюстия, iug. 85. 10: hominem ueteris prosapiae. 2349. Ср. блж. у Иеронима (in Ioel. 1. 8). 2350. Ср 2Цар 2. 2. |
|
|
