| Хочешь, покажу тебе того, кто никогда не отлучается от «колодезя видения»? Это – апостол Павел, сказавший: «Мы же все открытым лицем, как в зеркале, взирая на славу Господню, преображаемся» ( 2Кор.3:18 ). Так и ты, если все время будешь искать пророческих видений, если постоянно будешь стремиться познать, если станешь размышлять о них, пребывать в них, то и ты получишь благословение от Господа и будешь жить «у колодезя видения». Ибо и тебе Господь Иисус Христос явится «на дороге» и откроет тебе Писание, чтобы и ты мог сказать: «Не горело ли в нас сердце наше, когда Он говорил нам на дороге и когда изъяснял нам Писание?» ( Лк.24:32 ). Но Он является лишь тем, кто думает о Нем, размышляет о Нем и живет в законе Его «день и ночь» ( Пс.1:2 ). Ему «слава и держава во веки веков. Аминь» ( 1Пет.4:11 ). Гомилия XII. О беременности Ревекки и разрешении от бремени 1 . Мы должны молить Отца Слова, чтобы «когда они читают Моисея» ( 2Кор.3:15 ), Он и в нас исполнил написанное в псалме: «Открой очи мои, и увижу чудеса закона Твоего» ( Пс.118:18 ). Ибо если Он Сам не откроет наши глаза, то как мы увидим те великие тайны, которые переданы нам в патриархах и выражены то в образах колодцев, то через браки, то через рождения или даже через бесплодие? Пока же мы читаем: «И молился Исаак Господу о жене своей, потому что она была неплодна; и Господь услышал его, и зачала Ревекка, жена его. Сыновья в утробе ее стали биться» ( Быт.25:21–22 ). Прежде всего подумай, почему о многих святых женщинах в Писании сказано, что они бесплодны: сама Сарра, а теперь – Ревекка (ср. Быт.11:30 ). И Рахиль, возлюбленная Израиля, была неплодна (ср. Быт.29:31 ). Сказано также, что неплодной была Анна, мать Самуила (ср. 1Цар.1:2 ). И в Евангелиях написано, что неплодной была Елисавета (ср. Лк.1:7 ). Но во всех этих примерах обнаруживается, что после бесплодия все они рождали святых. Итак, сказано, что Ревекка была неплодной, но «молился Исаак Господу о жене своей… и Господь услышал его, и зачала Ревекка, жена его. |
| И это есть путь Бога Живого. “Один законник… искушая Иисуса, сказал: Учитель, что мне делать, чтобы наследовать жизнь вечную? Иисус же сказал ему: в законе что писано? как читаешь? Он сказал в ответ: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, всею душой твоею, и всей крепостью твоею, и всем разумением твоим, и ближнего своего, как самого себя. Иисус сказал ему: правильно отвечал ты; так поступай и будешь жить” (вечною жизнью в Боге) (ср.: Лк. 10: 25–37). На вопрос законника: “А кто мой ближний?” — Господь ответил притчею о добром самарянине, существенный смысл которой в то время лежал в плане заповеди: “Любите врагов ваших, и благотворите… не ожидая ничего; и будет вам награда великая, и будете сынами Всевышнего” (Лк. 6: 35). О состоянии нашего духа, когда нам дается свыше благодать любить врагов, старец Силуан говорил как об опыте божественной вечности еще в пределах сей жизни. Он говорил и писал: “Кто не любит врагов, тот еще не познал Бога, как должно Его знать”. От себя дерзну добавить в пояснение сей благодати: кто чрез озарение нетварным Светом Духа Святого внутри себя живет переход “от смерти в жизнь вечную”, тот естественно сострадает всем тем, кто лишен сего блага. Будучи вне смерти, таковой освобожден от страха бедствий и знает мысль Отца о нем: “Сын Мой! ты всегда со Мною, и все Мое — твое” (ср.: Лк. 15: 31). И если все, что имеет Отец, дается нам, то становится душе единственно свойственным — “радоваться и веселиться”, когда бывший мертвым брат оживает к славе нетленной в Царстве Бога Живого (ср.: Лк. 15: 32). Быть христианином — значит веровать в воскресение мертвых; надеяться на усыновление нас Отцом Небесным, — получить божественный образ бытия, — стать по дару любви Отчей тем, что Сам Он есть по существу Своему, т. е. богом. Таковы обетования Бога и Отца нам, уверовавшим во Христа Иисуса как Сына Единородного и Единосущного Отцу. Великий грех умалять данное нам в Духе Святом откровение о Человеке, как он, Человек, задуман Богом, прежде чем был сотворен сей видимый мир. Наказание за сей грех — неверия в воскресение — носит особый характер: это есть наше собственное самоосуждение: мы отказываемся от дара нашего Творца. Почему же мы отказываемся? Больше всего и прежде всего потому, что Дар Отчий стяжается с великим трудом, многими страданиями. Тема сия чрезвычайно глубока, и кто в силах представить ясно сие задание людям, стоящим на различных уровнях сознания и разума? И кто сможет изобразить должным образом также совершенно особый восторг нашего духа, когда при Свете Божества нам открываются премудрые пути Бога Живого? |
| Мф.12:11 . Он же сказал им: кто из вас, имея одну овцу, если она в субботу упадет в яму, не возьмет ее и не вытащит? Мф.12:12 . Сколько же лучше человек овцы! Итак можно в субботы делать добро. Мф.12:13 . Тогда говорит человеку тому: протяни руку твою. И он протянул, и стала она здорова, как другая. (Ср. стих 11 и Лк.14:5 ). У Луки сходная речь Христа помещена в рассказе об исцелении больного водяной болезнью, а в рассказе об исцелении сухорукого она пропущена. Вообще же, у Лк.6:8–9 подробности рассказа совершенно иные, чем у Матфея. У Луки говорится: «Но Он, зная помышления их, сказал человеку, имеющему сухую руку: встань, и выступи на средину. И он встал и выступил. Тогда сказал им Иисус: спрошу Я вас: что должно делать в субботу? добро, или зло? спасти душу, или погубить? Они молчали». Судя по конструкции речи Матфея, в ней можно предположить два вопроса, буквально: «1) кто из вас есть человек, который будет иметь одну овцу? 2) и если она упадет в субботу в яму, не возьмет ли ее, и не вытащит (ли)?» Но некоторые принимают, что здесь только один вопрос, а три последние предложения поставлены в зависимость от ς (который). Смысл: кто из вас есть человек, который будет иметь одну овцу и который, если она упадет в яму в субботу, не возьмет ее и не вытащит? Последний перевод (буквальный) ближе к подлиннику. Спаситель резонирует не на основании каких-либо особенных, принятых тогда фарисеями и книжниками мнений, а на основании всеобщего обычая. Ни один человек, имеющий овцу, не скажет, что нужно вести себя иначе. Мф.12:14 . Фарисеи же, выйдя, имели совещание против Него, как бы погубить Его. Но Иисус, узнав, удалился оттуда. (Ср. Мк.2:6, 3:6–7 ; Лк.6:11, 17 ). В заграничных изданиях новозаветного текста и иностранных переводах вторая половина стиха (но Иисус, узнав...) относится к следующему 15-му стиху. В славянском так же, как и в русском. Согласно Марку, фарисеи имели совещание с иродианами, и притом тотчас ( εθς) же после события, а, согласно Луке, книжники и фарисеи пришли в бешенство и разговаривали между собою, что сделать Христу. Здесь первое упоминание о соглашении фарисеев с иродианами (пропущенном Матфеем и Лукой) – предать Спасителя смерти. Наказание, определенное в законе за нарушение субботы ( Исх.31:14 ; Числ.15:32–36 )- смерть через побиение камнями. Матфей не говорит, куда удалился Иисус Христос. Но Марк говорит, что «Он удалился к морю», и, может быть, сюда же относится и показание Луки ( Лк.6:17 ; ср. Мф.4:25 ), что Он стал на ровном месте и произнес Нагорную проповедь. Так как у Матфея Нагорная проповедь изложена была раньше, то он пропускает теперь эти подробности. |
| И это есть путь Бога Живого. «Один законник... искушая Иисуса, сказал: Учитель, что мне делать, чтобы наследовать жизнь вечную? Иисус же сказал ему: в законе что писано? как читаешь? Он сказал в ответ: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, всею душой твоею, и всей крепостью твоею, и всем разумением твоим, и ближнего своего, как самого себя. Иисус сказал ему: правильно отвечал ты; так поступай и будешь жить» (вечною жизнью в Боге) (ср.: Лк. 10:25–37 ). На вопрос законника: «А кто мой ближний?» – Господь ответил притчею о добром самарянине, существенный смысл которой в то время лежал в плане заповеди: «Любите врагов ваших, и благотворите... не ожидая ничего; и будет вам награда великая, и будете сынами Всевышнего» ( Лк. 6, 35 ). О состоянии нашего духа, когда нам дается свыше благодать любить врагов, старец Силуан говорил как об опыте божественной вечности еще в пределах сей жизни. Он говорил и писал: «Кто не любит врагов, тот еще не познал Бога, как должно Его знать». От себя дерзну добавить в пояснение сей благодати: кто чрез озарение нетварным Светом Духа Святого внутри себя живет переход «от смерти в жизнь вечную», тот естественно сострадает всем тем, кто лишен сего блага. Будучи вне смерти, таковой освобожден от страха бедствий и знает мысль Отца о нем: «Сын Мой! ты всегда со Мною, и все Мое – твое» (ср.: Лк. 15, 31 ). И если все, что имеет Отец, дается нам, то становится душе единственно свойственным – «радоваться и веселиться», когда бывший мертвым брат оживает к славе нетленной в Царстве Бога Живого (ср.: Лк. 15, 32 ). Быть христианином – значит веровать в воскресение мертвых; надеяться на усыновление нас Отцом Небесным, – получить божественный образ бытия, – стать по дару любви Отчей тем, что Сам Он есть по существу Своему, т.е. богом. Таковы обетования Бога и Отца нам, уверовавшим во Христа Иисуса как Сына Единородного и Единосущного Отцу. Великий грех умалять данное нам в Духе Святом откровение о Человеке, как он, Человек, задуман Богом, прежде чем был сотворен сей видимый мир. Наказание за сей грех – неверия в воскресение – носит особый характер: это есть наше собственное самоосуждение: мы отказываемся от дара нашего Творца. Почему же мы отказываемся? Больше всего и прежде всего потому, что Дар Отчий стяжается с великим трудом, многими страданиями. Тема сия чрезвычайно глубока, и кто в силах представить ясно сие задание людям, стоящим на различных уровнях сознания и разума? И кто сможет изобразить должным образом также совершенно особый восторг нашего духа, когда при Свете Божества нам открываются премудрые пути Бога Живого? |
| «Кто имеет, тому дано будет, а кто не имеет, у того отнимут и то, что он думает иметь» (ср. Лк.8:18 ), как и следующее: «Кто имеет уши слышать, да слышит» (Мф.13и др.), то есть у кого в телесных ушах были уши духовные, чтобы слышать Его духовное слово, тем дал учение и наставление более обильное, чем они имели прежде. Но у тех, которые мнили себя имеющими, отнял и то, что они имели, как сказано: «глазами смотреть будут – и не увидят» (ср. Мф.13:14 , Ис.6:9–10 , Мк.4:12 , Лк.8:10 и др.). «Кто имеет, тому дано будет, а кто не имеет, у того отнимут и сие» (ср. Лк.8:18 ). Тот, кто недостоин того, чем обладает, каким образом может надеяться приобрести себе то, чего не имеет? Итак, кто достоин того, что имеет, тому придано будет и то, чего он не имеет; у того же, кто недостоин, отнимут и то, что имеет. Сколько может человек принять, (сие) подается ему по милости, которая вместе с обетованием дальнейшей подобной (же) милости нисходит на принимающего и покоится в нем. Кто имеет, тому придано будет, дабы он по благодати в самом себе изобиловал всеми богатствами. Итак, в настоящее время подается нам то, что следует, иначе не было бы подано, как говорит Писание. Таким образом, дух мудрости не подается человеку неразумному, дабы он не потерпел ущерба от сего светильника. Но Дух Святый, открыватель таинств, подается человеку мудрому и разумеющему, чтобы в нем процветала мудрость, источник радостей, и слово веселия было при нем. Взаймы получили, значит, будем и отдавать. Посему, если исповедуем Того, Кто дал нам взаем, то Он еще придаст нам к тому, что получили. Если же отвергаем Его, то не должны сомневаться, что у Него находится то, что получили. Хотя все, что получили, и было бы у нас, однако, если отвергаем, (на самом деле) оно находится у Него; если же благодарим и веруем, то (все) то, что у Него, есть и у нас. «Кто имеет, тому дано будет» ( Лк.8:18 ). Павлу, который имел правду законную, подана была и вера животворящая; а кто не имеет и таковой правды, чтобы исполнять закон, у того отнимут и то, что имеет, ибо путь закона простирается даже до Иоанна Крестителя. То же случается и с тем, кто думает, что ему отпущены грехи. «Не давайте святыни псам» ( Мф.7:6 ). Как тот, кто не возвещает Евангелия Его, совершает грех , потому что не соблюдает его заповеди, так (таков же) и тот, кто дает святыню псам. Хотя псы и не пожрали бы святыни и свиньи не растоптали бы жемчуга, однако тот, кто делает это, оказывается соучастником и помощником скрывающего деньги господина своего ( Мф.25:14–29 ). Сей (последний) не умножил, тот не сохранил. |
| Лк.16:9 . И Я говорю вам: приобретайте себе друзей богатством неправедным, чтобы они, когда обнищаете, приняли вас в вечные обители. Господь уже высказал одобрение мытарям, следовавшим за Ним, но высказал это в виде общей сентенции. Теперь Он обращается к ним прямо от Своего лица: «И Я – как тот приточный господин – вам говорю, что если у кого есть богатство, – как оно было у домоправителя в виде расписок, – то вы должны так же, как он, приобретать себе друзей, которые бы, подобно друзьям домоправителя, приняли вас в вечные обители». Богатство Господь называет «неправедным» ( μαμων τς δικας) не потому, что оно было приобретено неправедными путями – такое богатство по закону должно быть возвращено как украденное ( Лев.6:4 ; Втор.22:1 ), – а потому, что оно суетно, обманчиво, скоропреходяще и часто делает человека любостяжательным, скупцом, забывающим о своей обязанности благотворить своим ближним, и служит большим препятствием на пути достижения Царства Небесного ( Мк.10:25 ). «Когда обнищаете» ( κλπητε) – правильнее: когда оно (богатство) лишится своего значения (по лучшему чтению – κλπ). Этим указывается на время второго пришествия Христа, когда временное земное богатство перестанет иметь какое-либо значение (ср. Лк.6:24 ; Иак.5:1 и сл.). «Приняли». Не сказано: кто, но нужно предполагать – друзья, которых можно приобрести через правильное употребление земного богатства, т.е. когда его употребляют так, как угодно Богу. «Вечные обители». Это выражение соответствует выражению: «в домы свои» (стих 4) и обозначает Царство Мессии, которое пребудет вечно (ср. 3Езд.2:11 ). Лк.16:10 . Верный в малом и во многом верен, а неверный в малом неверен и во многом. Лк.16:11 . Итак, если вы в неправедном богатстве не были верны, кто поверит вам истинное? Лк.16:12 . И если в чужом не были верны, кто даст вам ваше? Лк.16:13 . Никакой слуга не может служить двум господам, ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить, или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и маммоне. |
| 2) Душа человека имеет не духовную природу, а телесную, так как в Священном Писании говорится, что душа ест и пьет: «сытая душа попирает и сот, а голодной душе все горькое сладко» ( Прит.27:7 ). «Душа ваша да насладится туком» ( Ис.55:2 ; ср. Иер.31:14 ; Иез.7:19 ; Чис.21:5 ; 755 Прит.6:30 и др.). «И скажу душе моей: душа! много добра лежит у тебя на многие годы: покойся, ешь, пей, веселись» ( Лк.12:19 ). «Не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, ни для тела вашего, во что одеться» ( Мф.6:25 ). Все указанные места, в которых приписываются душе человека телесные свойства, нужно понимать не в буквальном смысле, а в переносном, так как в других местах Священного Писания говорится прямо о духовности души: «дух плоти и кости не имеет» ( Лк.24:30 ); «все труды человека – для рта его, а душа его не насыщается» ( Еккл.6:7 ; ср. Мф.10:28 ; 1Петр.3:18–19 ; Мф.16:26 ). Также в переносном смысле Сам Бог, чистейший Дух, говорит о Себе: «туком жертв твоих не насыщал Меня» ( Ис.43:24 ; ср. Пс.49:13 ). «Не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить. Христос не потому сказал так, – замечает святой Иоанн Златоуст , – будто душа имеет нужду в пище, – она бестелесна, – а применительно к обычному способу выражения у людей. Ведь, хотя душа и не имеет нужды в пище, но не может пребывать в теле, если оно не питается». 756 «Сказал так не потому, будто бы разумная душа ест, – пишет блаженный Феофилакт , – но потому, что душа, по-видимому, удерживается в связи с телом только под тем условием, если мы употребляем пищу. Тело, будучи и мертво, одевается, но уже не питается. Поскольку же питаться свойственно телу одушевленному, то, справедливо, употребление Пищи он отнес к душе». 757 3) О душе человека в Священном Писании говорится, что ее можно уловить: «наблюдают за моими пятами, чтобы уловить душу мою» ( Пс.55:7 ), «душа наша избавилась, как птица, из сети ловящих» ( Пс.123:7 ); что душа умирает: «да умрет душа моя» ( Чис.23:10 ); что душу можно убить: «проклят, кто берет подкуп, чтобы убить душу» ( Втор.27:25 ; Быт.17:14 и др.). Значит, душа человека имеет телесную природу, а не духовную. |
| Мф.8:23 . И когда вошел Он в лодку, за Ним последовали ученики Его. (Ср. Мк.4:35–36 ; Лк.8:22 .) В этом стихе возобновляется нить рассказа, прерванного с 19-го стиха вставкой о лицах, желавших следовать за Христом, и это сближает показания Матфея с показаниями Марка и Луки. Нужно представлять дело так, что Спаситель первый вошел в лодку, ту самую, которая приготовлена была по Его повелению (стих 18), на что указывает артикль перед словом «лодка» ( τ πλοον), впрочем, пропущенный в некоторых кодексах и изданиях. Судя по тому, что в лодку, кроме Христа, вошли и ученики Его и, как думают, другие лица ( νθρωποι – стих 27), она была довольно вместительна. Марк: «взяли Его с собою, как Он был в лодке». Под учениками некоторые не имеют в виду 12 апостолов на том основании, что они называются в Евангелии Матфея ο δδεκα ( Мф.10:1–2, 5, 11:1, 20:17, 26:14, 20, 47 ). Но в дальнейшей речи вошедшие в лодку называются и учениками (ср. Мф.10:1 – τος δδεκα μαθητς; Мф.11:1 то же; Мф.12:1 – просто ο μαθητα и др.). Если, согласно показанию других евангелистов, путешествие было после произнесения притчей, то нет ничего невероятного, что в лодку вошли именно 12 учеников. Феофилакт говорит даже, что Спаситель «удержал только одних учеников, чтобы они видели чудо». Ориген замечает, что, совершив великие и удивительные чудеса на суше, Иисус Христос переходит на море, чтобы там показать еще более превосходные дела, – насколько здесь Он показывает Себя Господом земли и моря. Мф.8:24 . И вот, сделалось великое волнение на море, так что лодка покрывалась волнами; а Он спал. Мф.8:25 . Тогда ученики Его, подойдя к Нему, разбудили Его и сказали: Господи! спаси нас, погибаем. Мф.8:26 . И говорит им: что вы так боязливы, маловерные? Потом, встав, запретил ветрам и морю, и сделалась великая тишина. (Ср. Мк.4:39–40 ; Лк.8:24–25 .) У Матфея упрек ученикам в маловерии высказывается до утишения бури, у других двух синоптиков – после. Различие это не имеет большой важности, так как и вообще евангелисты, рассказывая о событиях, в своей речи иногда нанизывают факт за фактом, мало заботясь о точном определении времени и хронологической последовательности. |
| «Но горе...». Тем не менее оно остается свободным поступком предателя, за который этот последний будет наказан. «Спрашивать» – точнее: обсуждать, спорить ( συζητεν). Им хотелось доказать друг другу, что никто из них на такое гнусное дело не пойдет. Лк.22:24 . Был же и спор между ними, кто из них должен почитаться большим. О споре учеников за первенство свидетельствует только евангелист Лука. По изъяснению блаженного Феофилакта, апостолы перешли к спору о первенстве вполне естественно, начав с обсуждения вопроса, кто может явиться предателем Господа. Конечно, апостолы спорили о первенстве в Царстве Небесном (см. Мф.18:1 ). Впрочем, некоторые толкователи утверждают, что это был спор о том, кому сидеть ближе к Христу за вечерею, и что сам спор происходил перед тем, как садились за стол. Подробнее об этом см. комментарии к Ин.13 . Лк.22:25 . Он же сказал им: цари господствуют над народами, и владеющие ими благодетелями называются, Лк.22:26 . а вы не так: но кто из вас больше, будь как меньший, и начальствующий – как служащий. Господь говорит, что и самого спора о первенстве между апостолами не должно бы подниматься. Искать возвышения над другими свойственно царям-язычникам, а апостолы должны стараться только о том, чтобы услужить друг другу (ср. Мф.20:25 и сл.). «Владеющие ими» ( ο ξουσιζοντες) – это не цари, а особые поставленные царями правители. «Благодетелями» ( εεργται). Евергетами, как известно, назывались египетские цари ближайшей ко времени Христа эпохи. Этим титулом отмечались особые заслуги этих правителей перед государством. «Кто из вас больше» – не «кто хочет быть большим», а «кто на самом деле больший». «Как меньший» – не в смысле «ничтожный», а как «более юный по возрасту» ( νετερος), юноша всегда обязан услужить старшим (ср. Деян.5:6, 10 ). Лк.22:27 . Ибо кто больше: возлежащий, или служащий? не возлежащий ли? А Я посреди вас, как служащий. Господь в пример самоуничижения указывает на Самого Себя, имея, вероятно, при этом в виду совершенное Им пред тем омовение ног ученикам ( Ин.13 ). |
| «За Сына Человеческого», т.е. по той причине, что Сын Человеческий – Христос, Которого исповедают христиане, составит предмет ненависти для мира. «В тот день», т.е. тогда, когда испытаете эту ненависть мира. «Награда на небесах» (см. Мф.5:12 ). «Отцы их». Это прибавление показывает, что гонения, которые обрушатся со временем на истинных учеников и верных последователей Христа, не будут чем-то неожиданным: с лучшими людьми Ветхого Завета – пророками так же поступали предки современных Христу иудеев, враждебных Евангелию. Лк.6:24 . Напротив, горе вам, богатые! ибо вы уже получили свое утешение. Лк.6:25 . Горе вам, пресыщенные ныне! ибо взалчете. Горе вам, смеющиеся ныне! ибо восплачете и возрыдаете. Лк.6:26 . Горе вам, когда все люди будут говорить о вас хорошо! ибо так поступали с лжепророками отцы их. В источнике, которым пользовался евангелист Лука при изложении Нагорной беседы, к четырем вышеприведенным блаженствам прибавлены четыре горя. Очевидно, что в обширном кругу слушателей Христовых были люди, заслуживавшие своей привязанностью к миру сурового обличения, соединенного с предсказанием о лишении их тех мирских преимуществ, какими они теперь пользуются. У евангелиста Матфея этих угроз в Нагорной беседе не имеется. «Вы получили свое утешение». Вместо того чтобы получить утешение в Царстве Мессии (ср. Лк.2:25 ), если бы вы принадлежали к нищим (духом), вы находили себе полное удовлетворение в богатстве, которого также теперь лишаетесь. Правильнее перевести эти слова так: «ваша утеха пропала» (ср. Иак.5:2 и сл.). «Пресыщенные ныне» – теперь пользующиеся всемерно благами жизни. «Взалчете», т.е. суд Мессии положит конец вашему пресыщению, и вы окажетесь в положении голодающих людей. «Смеющиеся ныне», т.е. ликующие от сознания своего особого выгодного положения, своей мирской силы. «Восплачете» – тогда, конечно, когда вас коснется суд Мессии. «Все будут говорить о вас хорошо» – очевидная противоположность стихам 22–23. Тут сила мысли лежит в слове «все». Когда «все» говорят о ком-нибудь хорошо, то это показывает, что характер хвалимого весьма не твердый, что он старается подделаться под вкусы всех и каждого, даже под вкусы дурных людей. Ясно, что такой человек не заслужит похвалы от Мессии, Который одобряет только тех, которые стоят за правду и умело обличают несправедливость. |
|
|
