| Слова эти (9 b –11 ст.) в приложении ко времени возвращения народа иудейского из плена повторяют мысль, высказанную пророком выше ( Ис. 35:5–10 ), что возвращение это совершится силою Божией, и потому никаких затруднений в этом деле не будет. На пути возвращения своего из плена иудеи не будут иметь нужды ни в чем существенно необходимом: Господь поведет их среди источников, следовательно, вода будет в изобилии, и на самой дороге, по которой пойдут, они найдут для себя потребное пропитание (на всех стезях пажить их); могущие встретиться препятствия будут устранены (положу всякую гору в путь). Сравни сказанное об этом выше ( Ис. 35:5–10 ). В приложении к временам Мессианским слова эти означают: 1) Что искупленные Господом Иисусом от уз греха и смерти будут на подобие стада пастись на всех дорогах, т. е. на всяком жизненном пути они, руководимые светом евангельского закона, найдут все необходимое для своего спасения (св. Кирилл Александрийский ): никакое звание и занятие не будет препятствовать их спасению. Яснее эта мысль раскрыта в новом завете в следующих словах: о Христе Иисусе ни обрезание что может, ни необрезание ( Гал. 5:6 ). И еще: несть иудей, ни еллин, варвар и скиф, раб и свободь, но всяческая и во всех Христос ( Гал. 3:28 ). Вот почему апостол всех, принимающих христианство , убеждал оставаться в том звании, в каком каждый был до призвания; во обрезании ли кто призван бысть: да не отторгнется; в необрезании ли кто призван бысть: да не обрезуется. Кийждо в звании, в немже призван бысть, в том, да пребывает ( 1Кор. 7:18, 20 ). 2) Что во всяком звании и состоянии члены церкви Христовой не будут ощущать недостатка в средствах, необходимых для духовного благосостояния ибо для верующих в Иисуса Христа пречистое тело Его есть истинное брашно и кровь Его есть истинное пиво, и кто вкушает этого брашна и пития, тот жив будет во век ( Ин. 6:53–58 ср. 4:14). И наконец 3) что для членов церкви Христовой не будет никаких скорбей, ибо Сам Бог будет их утешителем: Милуяй их, утешит их (ср. выше Ис. 35:10 ). Эта мысль ясно выражена в словах Самого Иисуса Христа: приидите ко Мне вси труждающиися и обремененнии, и Аз упокою вы ( Мф. 11:28 ). И это каждый может испытать на себе самом: когда постигнет какое-либо бедствие, стоит только обратиться с горячею молитвою к Богу и Он – Милосердый всегда облегчит наши страдания. Все это хорошо было известно первенствующим христианам. Так ап. Павел говорит: Бог всякия утехи утешает нас о всякой скорби нашей, яко возмощи нам утешити сущия во всякой скорби утешением, имже утешаемся сами от Бога ( 2Кор. 1:3–4 ). |
| Вторая часть стиха опущена в Мф и Лк; она создает избыточность выражения, очень характерную для стиля Мк. 20. παρθ ‘отнимется’. Многозначительная параллель в ВЗ: этот глагол дважды используется в переводе Семидесяти в Ис 53:8, где соответствует евр. la ‘отнимать’ и gzar ‘отрезать’. Иисус, таким образом, говорит о Себе словами из Ис 53 — отрывка, в котором повествуется об уничижении и страданиях Отрока Господня. Первое (пока еще скрытое) предсказание о Страстях в Мк. 14. Срывание колосьев в субботу (2:23–28) (Мф 12:1–8; Лк 6:1–5) Перед нами “рассказ с изречением”, лишенный конкретных указаний на место и время. Апостол Марк здесь, как и в некоторых других случаях, воспроизводит дошедший до него элемент Предания, не стремясь искусственно привязать его к контексту или восстановить хронологическую последовательность. Событие могло произойти не позже чем в начале июня (упоминание зрелых и несжатых колосьев). 24. οκ ξεστιν ‘не должно’. Имеется в виду — запрещено Законом. Фарисеи усмотрели в том, что делали ученики, труд в субботу. В Мишне перечисляется “сорок без одного” главных видов труда; третьим по порядку видом названа жатва. В трактате Санхедрин 7:4, 8 за нарушение субботы предписывается в виде наказания побивать нарушителя камнями после первого предупреждения. Возможно, фарисеи рассматривали свое вмешательство как такое предупреждение. Ср. Ин 5:10. 26. π Αβιαθρ ρχιερως ‘при первосвященнике Авиафаре’. В 1 Цар 21 ‘священником’ назван Ахимелех, а Авиафар (впоследствии также первосвященник) был тем сыном Ахимелеха, который спасся от резни, устроенной Доиком Идумеянином. В некоторых рукописях добавлен артикль το, при котором отрывок приобретает значение ‘в дни Авиафара-первосвященника’, при чем не подразумевается однозначно, что Авиафар был священником в описываемое время. Некоторые рукописи Мк вовсе опускают упоминание об Авиафаре (так же в Мф и Лк), вследствие чего можно предположить, что рассматриваемый отрывок представляет собой ошибочную глоссу. Однако скорее всего смысл упоминания Авиафара в том, что именно этот первосвященник был особо тесно связан с Давидом. В самом тексте ВЗ замечается некоторая неясность в связи с различением Авиафара и Ахимелеха, ср. 1 Цар 22:20 с 2 Цар 8:17, 1 Пар 18:16 и 24:6. |
| Все тексты свт. Кирилла, которые мы приводим ниже, взяты из его «Толкования на Послание к Римлянам». Комментируя фрагмент Рим. 5:12 , свт. Кирилл воспринимает грех Адама как часть трагедии вселенского масштаба: в его понимании это была, прежде всего, победа Сатаны над человеком, и Сатана отождествляется с адом и смертью. Эта персонифицированная смерть поглощает Адама, а с ним и всех людей, ибо стали подражателями Адамова греха. Змей, изобретатель греха, одержав своей порочностью победу над Адамом, нашел доступ к разуму человека, ибо все уклонились, сделались равно непотребными ( Пс. 13:3 ; ср.: Рим. 3:12 ) . И смерть поглотила нас в своей победе, по слову пророка: преисподняя расширилась и без меры раскрыла пасть свою ( Ис. 5:14 ). В действительности, поскольку мы стали подражателями греха, который совершил Адам ( τς ν A δαμ παραβσεως γεγναμεν μιμητ!) – ибо все согрешили ( καθ’ о πντες μαρτον), – мы подпали под то же проклятие 269 . В данном случае φ’ передано в пересказе через καθ’ и совершенно четко истолковано в смысле подражания греху Адама. Для свт. Кирилла смерть, в той мере, в какой она – наказание за грех, может карать в нас только наши личные грехи. Однако в том же сочинении – всего лишь несколькими абзацами ниже – выражено менее законническое и не столь внешнее понимание нашей связанности с грехом Адама: Но нам могут сказать: да, Адам был обезоружен и, не посчитавшись с божественной заповедью, приговорен к тлению и смерти. Но как из-за него сделались многие грешными ( Рим. 5:19 )? Какое отношение имеем мы к его грехам? Как мы, еще не родившись, были осуждены вместе с ним, хотя Бог сказал: Отцы не должны быть наказываемы смертью за детей, и дети не должны быть наказываемы смертью за отцов; каждый должен быть наказываем смертью за свое преступление ( Втор. 24:16 )? Как мы ответим на это возражение? Итак, умрет тот человек, который согрешил, но мы 270 стали грешниками через непослушание Адама. И вот каким образом. Адам был сотворен для нетления и жизни. В раю он вел святую жизнь: весь его разум был постоянно обращен к созерцанию Бога, его тело пребывало в невредимости и покое, без всяких дурных наслаждений; его не смущали дурные устремления, но когда он впал в грех и подпал тлению, удовольствия и нечистота проникли в природу плоти; в наших членах появился животный закон (ср.: Рим. 7:5, 23 ). И тогда природа стала больной грехом из-за непослушания одного – Адама (ср.: Рим. 5:19 ). Таким образом, сделались многие грешными не потому, что разделили грех Адама – ведь их тогда еще и на свете-то не было – но оттого, что восприняли его природу, подпавшую под закон греха (ср.: Рим. 7:23; 8:2 ). Таким образом, как в Адаме природа человека стала больна тлением ( ρρστησεν την φθορν) вследствие непослушания (ибо через это в нее проникли страсти), так во Христе она была освобождена, стала воистину послушной Богу и Отцу и не совершила греха (см.: 1Пет. 2:22 ; ср.: Не. 53:9) 271 . |
| Соответственно глубочайшей важности учения о воскресении, Апостол раскрывает его последовательно, утверждая сначала несомненность воскресения Христова (3–11 ст.), потом строит на сем основании разные доказательства всеобщего воскресения (–34); далее изображает его (–53) и наконец выражает чувство торжества над смертию и возбуждает к тому же христиан (–58). Св. Иоанн Златоуст , разъясняя, почему Апостол так обстоятельно поучает о воскресении мертвых, говорит: «Коринфяне разногласили касательно учения о воскресении; так как в нем заключается вся наша надежда, то диавол сильно восстает против него, и иногда совершенно отвергал воскресение, а иногда говорил, что оно уже было ( 2Тим. 2:17 ). Такое учение внушал им злой бес, желая не только отвергнуть воскресение, но и представить баснею все совершенное для нас. Ибо, если бы поверили, что нет воскресения тел, то он мало по малу убедил бы, что и Христос не воскрес, а отсюда далее вывел бы, что Христос не приходил и не совершал того, что Он совершил. Такова злоба диавола! Но святой Павел всегда открывал такие сети его и преследовал козни его ( 2Кор. 2:11 ). Так и здесь он открывает все лукавство диавола, показывает все хитрости его. Говорит же об этом предмете после других потому, что он есть самый важный и составляющий для нас все» (Бес. Злат. на 1-е посл. к Кор. Изд. С.-Петерб. Дух. Акад. 1863 г. ч. II, стр. 304–306). 199 О смерти Господней Апостол замечает, что она была за грехи наши и совершилась по Писанию, т. е. по предвечному совету Божию, открытому в пророчествах и прообразах ветхозаветных. Той язвен бысть за грехи наши и мучен за беззакония наша, предсказывал пр. Исаия ( Ис.53:5 ). По Писанию совершилось также и погребение Христово (ср. Мф. 12:40 ; Ис. 53:8 ), а равно и воскресение Его ( Пс. 15:10 ). Но так как сомневающиеся в воскресении были вероятно по преимуществу из Еллинов (ср. Деян. 17:32 ; 2Тим. 2:17 ), то Апостол на ветхозаветных доказательствах не останавливается долго, но обращается к более близким свидетельствам о воскресении Христовом: он указывает пять явлений Христа воскресшего и шестое явление ему самому. |
| Хотя Таргумы Онкелоса и Ионафана окончательно были редактированы и в более позднее время, чем вышеуказанные памятники иудейской письменности, тем не менее не подлежит сомнению, что «в них заключается материал, над собиранием которого трудились многие поколения и который должен быть отнесен к временам апостольским и даже далее 104 . Поэтому на некоторые из мессианских ожиданий, раскрываемых в этих таргумах, или толкованиях, мы должны смотреть как на существовавшие и распространенные уже и во времена земной жизни Господа нашего Иисуса Христа. Что же оказывается? Многие места ветхозаветных писаний в этих таргумах понимаются еще исключительно в мессианском смысле. Так, особенно замечательно, что под таинственным «Шилд» ( Быт. 49:10 ; «отложенная» славянского перевода) Онкелос разумеет обетованного Искупителя, или Мессию, ввиду этого древнего пророчества ожидает Его пришествия в то именно время, когда отнимется скипетр от Иуды. И это действительно было народным воззрением в век евангельской истории (ср. Ин.6:14 и далее; 1:19; 7:31; Деян.13:32 и далее). Предсказание Валаама о звезде Иакова ( Чис.24:17 и далее) также понимается у Онкелоса в чисто мессианском смысле, т. е. по толкованию Онкелоса, звезда эта означает имеющего прийти мессианского Царя. И Ионафан смотрит на последние слова Давида ( 2Цар.23:1–7 ) как на пророческое указание мессианского времени. Он называет Мессию вождем, царем (ср. Исх.9:6 ), который освободит народ иудейский от его языческих врагов. В толковании на Ис.11:1 он называет Его учителем, а в толковании на гл. 53, ст. 5 той же пророческой книги – имеющим власть прощать грехи. Время Мессии для Ионафана есть время святости и правды. Грядущий, по его учению, отделит благочестивых от безбожников и первых приведет к блаженству, а последних к заслуженному наказанию (на Ис.53:7 ). В высокопоэтических образах и выражениях незадолго до Рождества Христова были высказаны надежды иудеев на величественное мессианское будущее и в апокрифе известном под названием – «Вознесение на небо Моисея». После великой скорби явится Царство Божие; Небесный поднимется со Своего престола, накажет язычников и уничтожит их идолов; а Израиль станет счастливым и в своей радости возблагодарит Господа. |
| Пророк - необходимая в В. а. П. фигура для сообщения воли Божией (1. 7; 2. 4; 5. 6). В то же время автор Послания полностью отделяет израильский народ от их «отцов» (5. 7). Ибо то, что предрекли и чего желали пророки, не исполнилось в истории народа Израиля ни в какой мере. Автор Послания оспаривает то, что завет, к-рый был дан Моисею, получили и все иудеи; он знает только один завет - Завет христиан и не отделяет Новый от Ветхого. Полностью освобожденное от истории народа Израиля Свящ. Писание превращается в «чистый текст». Его вневременый смысл не поняли иудеи, к-рые «пребывают во тьме, так как не услышали глас Господа» (8. 7) из-за того, что «злой ангел запутывал их» (9. 4). Христиане слышат и понимают «глас Господа» правильно, т. к. Бог духовно «обрезал их сердца и уши» (9. 1-3 и 10. 12), что подтверждается цитатами из ВЗ. Подобными цитатами обосновывается и ничтожность ритуальных и культовых учреждений иудеев (I. Klevinghaus). Т. о., автор показывает, что тщетность и ничтожность иудейской религии обнаруживается не с момента явления Спасителя в мир, но существует изначально. Евреи всегда вели себя фальшиво по отношению к Свящ. Писанию, они не могли понимать его иначе, чем теперь понимают его христиане, в частности, в отношении жертвы и поста (2. 1-3, 6), обрезания (9. 4-6), субботы (15. 1-9), храма (16. 1-10). Христология играет в В. а. П. особую роль. Автор, вероятно, единственный из апостольских отцов, кто отождествил Христа с искупительной жертвой ВЗ, а именно с козлом отпущения (7. 7; ср.: Лев 16. 5-10) и с жертвенным тельцом (8. 2; ср.: Ис 53. 7). Он подчеркивает, что Христос является Сыном Божиим (7. 9), и, что характерно для гностицизма, отрицает человеческую природу Христа. Иисус для него «не сын человеческий, но Сын Божий, явленный прообразно во плоти» (τπ δ ν σαρκ φανερωθες - 12. Который «в нас пророчествует и в нас живет» (ν μν κατοικν - 16. 9). Бог Отец «говорит Сыну: Сотворим по образу и подобию Нашему человека... Это [сказано] к Сыну» (6. 12; ср.: Быт 1. 26.). Множественное число местоимения «Нашему» при передаче этой цитаты из кн. Бытие здесь впервые трактуется как обращение Бога Отца к Сыну (Barnabasbrief; ср.: Iust. Martyr. Dial. 62, 3; Tertull. De anima. 23. 5). Воплощение Сына объясняется в В. а. П. через идею необходимости посредника между Богом и тварью, т. к. если бы Сын Божий не явился во плоти, то люди не могли быть спасены, ибо они не могут созерцать Божество, как не могут взирать на солнце, сотворенное Богом (5. 10). Понимание Христа как нового законодателя (6. 2) закрепляется в традиции и встречается далее, например у мч. Иустина и Оригена ( Iust. Martyr. Dial. 18. 3; Orig. Contra Cels. 3. 7). Образ двух путей |
| 8 приняли Духа Святаго. Уверовавшие самаряне еще не получили явного свидетельства живого внутреннего присутствия Святого Духа, хотя Он обитал в них, верующих ( Рим. 8,9 ). 8 серебро твое да будет в погибель с тобою. Букв.: «Иди в вечную погибель, в ад, ты сам и твои деньги» ( Мф. 7,13 ; Откр. 17,8 ). 8:22–23 Своими словами и поступками Симон доказал, что его вера во Христа не истинна. Он все еще был в «узах неправды» (ср. Рим. 6,16; 8,8 ) и полон «горькой желчи» (ср. Втор. 29,18 ; Рим. 3,14 ). Исповедание веры на словах, без покаяния, указывает на отсутствие истинной веры. 8 муж Ефиоплянин. Это был министр финансов Эфиопии, современной Нубии, области, простиравшейся от современного Ассуана до Хартума. евнух. Это слово указывает на то, что он либо был скопец, занимавший официальную должность при дворе, либо важное правительственное лицо; в Септуагинте слово «евнух» часто означает правительственного чиновника. Кандакии. Титул царицы-матери, которая правила вместо сына. Царя, как сына солнца, считали слишком священной особой, чтобы он лично вникал в мирские дела. 8 читал пророка Исаию. Если ефиоплянин читал сказанное о милости Господней к евнухам ( Ис. 56,3–5 ; ср. Втор. 23,1 ), он, естественно, должен был прочитать гл. 53 из Книги пророка Исаии (см. ком. к 8,35). 8 услышав, что он читает. В древности общепринято было читать вслух. 8 об Иисусе. Филипп начал с гл. 53 пророка Исаии и показал, что раб, о котором говорится в этом отрывке, и есть Муж скорбей, Иисус. Из текста Луки можно заключить, что Филипп обратился и к другим местам ВЗ, чтобы подтвердить, что Иисус и есть Мессия. 8 в Азоте. См. 1Цар. 5,1 . Один из пяти древних филистимских городов, расположен на побережье Средиземного моря, между Газой и Кесарией. Филипп проповедовал Евангелие во всех городах вдоль побережья, пока не дошел до Кесарии, большого города, перестроенного Иродом Великим (на месте Стратоновой башни, «укрепленной башни»). Здесь была прекрасная гавань, которую Ирод расширил для нужд морской торговли (21,8). Город служил резиденцией римским прокураторам Пилату, Феликсу (23,33 24,4) и Фесту (25,5). Глава 9 |
| Деян. 7:60; Еф. 3:14. Лк. 22:62. Творения. Т. 2. Беседа о статуях XX. СПб., 1896. С. 224. Творения. Т. 1. Беседа о статуях IX. С. 110. Нахимов Н. Вера, молитва и жизнь православного христианина. СПб., 1910. С. 33. Нравственно-подвижнические слова. Сергиев Посад, 1911. С. 8, § 13. Мф. 15:8-9; ср.: Ис. 29:13; Иер. 6:20. Пространный христианский катихизис. Указ. изд. С. 103. Творения. Ч. 5. Подвижнические уставы. Сергиев Посад, 1892. С. 348. Пространный христианский катихизис. Указ. изд. С. 102. Слова и речи. Т. 5. М., 1885. С. 67. Иоанн Златоуст, святитель. Творения. Т. 4. Беседа на книгу Бытия XXVI. СПб., 1898. С. 267. Филарет (Дроздов), святитель. Т. 5. Указ. изд. С. 519. Толковая Псалтирь Евфимия Зигабена. Киев, 1907. С. 823 (в примечании). В псалмах: 17, 20, 28, 29, 32, 46, 65, 74, 95, 97, 102, 104, 116, 117, 133, 144—150 и др. пророк Давид то сам восхваляет Господа, то зовет к этому все Божье творение. Замечательными образцами хвалебной молитвы в Ветхом Завете еще служат: псалом хваления Анны (1 Цар. 2:1-10), песнь избавления, приводимая пророком Исаией (Ис. 12:1-6), молитва Товита после благополучного возвращения домой его сына (Тов. 13:1-18) и др. Василий Великий, святитель. Творения. Ч. 5. Подвижнические уставы. Гл. 1. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1901. С. 321. Молитва Евхаристического канона на литургии святителя Василия Великого. Там же. Исследованием акафистов долгое время занимался А. В. Попов, издавший в 1903 году замечательную книгу под заглавием «Православные русские акафисты». Филарет (Дроздов), святитель. Слова и речи. Т. 2. М., 1879. С. 12—130. Там же. Указание пути ко спасению. М., 1885. С. 11. Слова и речи. Т. 3. М., 1877. С. 94. Ср. молитвы: пророка Моисея (Исх. 33:12-23), царя Соломона (3 Цар. 8:22-53), пророка Илии (3 Цар. 17:21; 18, 36—37), царя Езекии (Ис. 37:15-20), пророка Иеремии (15, 15—18; 17, 13—18; 18, 18—23), священника Елеазара (3 Мак. 6:1-14), псалмы 142, 118 и др. |
| Но Сам Он не сделает греха, не обретется ложь в устах Его, и Он возьмет на Себя наши немощи и понесет болезни; будет уязвлен за наши грехи и мучим за наши беззакония; как овца, Он будет веден на заклание и, как агнец, пред стригущим Его безгласен, дабы язвами Его мы исцелились. Он добровольно предаст Свою душу на смерть, и Его погребут у богатого, хотя могилу Ему назначат со злодеями. Но когда принесет Он Свою душу в жертву за грехи мира, тогда узрит долговечное потомство, многих оправдает и грехи их возьмет на Себя (см. Ис.52:14, 53:2–12, 50:6 ; Ин.1:11 ; Мф.8:17 ; Рим.4:25, 5:10 ; 1Кор.15:3 ; 1Пет.2:24 ; Мф.26:63, 27:12 ; Мк.15:28–32 ; Деян.8:32–33 ; 1Пет.2:23 ; 1Ин.3:5 ; Лк.22:37 ; Мф.27:57, 59 ; Ин.10:11–18 ; Мф.20:28 ). За добровольное предание Своей души на смерть Он получит удел с богатыми и с сильными будет делить добычу, и, таким образом, прославленный Страдалец станет предметом благочестивого изумления, почитания и надежды для народов и для царей (см. Ис.53:12, 52:13–15, 11:10 ). Впрочем, Царство Мессии-Страдальца будет не земным, а духовным и благодатным, исполненным познания Господня, правды, истины, премудрости, любви, мира, святости и света, – когда Мессия призовет все народы чрез Своих апостолов и последователей (см. Ис.11:1–9, 2:2–5, 9:7, 49:6–9, 65:1, 66:19 ). Современник пророка Исаии, пророк Михей, предсказав рождение Мессии в Вифлееме Иудейском, особо выделил при этом предвечное рождение Мессии от Бога Отца. Мессия утвердит вечный дом Господень и будет учить всех людей Господним путям, соберет всё сокрушенное, изгнанное и уничиженное и будет царствовать во веки веков (см. Мих.5:2, 4:1–7 ; Мф.2:5–6 ; Ин.7:42 ; Лк.1:33 ). Во время вавилонского рабства великий печальник избранного народа, пророк Иеремия, в своих плачевных видениях предсказал, что явится Мессия, Который будет именоваться «Господь» (Jehovah) «праведен наш» ( Иер.23:6 ). Он учредит Завет новый, более совершенный, чем предыдущий. Этот новый Завет будет написан на человеческих сердцах; людям в нем простятся грехи, так что все познают Господа; и Господь даст им «путь ин и сердце ино», и Завет новый станет «заветом вечным» ( Иер.31:31–34, 32:39–40 ; ср.: Евр.8:8, 10–11 ; Рим.11:27 ; Деян.10:43 ). |
| 250 В еврейском тексте ударение, по-видимому, на : «Он страдал, но Он (т. е. Сам, добровольно) страдал». Поэтому перевод Свят. Синода, кажется, должен быть предпочтен другому: «Он страдал, но страдал с терпением», без противления. В последнем случае стояло бы рядом два глагола, в общем имеющие одинаковое значение и противопоставлялись бы по различным оттенкам их значения; причем однако не было бы нужды в , и достаточно было союза . в значении: «Сам» нередко употребляется у пр. Исаии, напр. 52:6; 51:12; 48:12 и др. 252 . Едва ли можно понимать эти слова: «от притеснения и суда взят к Богу» (ср. Быт.5:24 ; 4Цар.2:9–10 – об Энохе и Илии): скорее они означают: «взят притеснением и судом» или: «на притеснение и суд», потому что подобное значение имеет в ближайшем парал. месте 52:5: «народ Мой взят даром»; ср. Ин.19:1, 9, 13 ... Здесь указано исполнение пророчества Исаии 53:7, 8. Кроме того, при первом понимании речь не имеет той связности, как при втором (речь о воздаянии, «взят к Богу» прерывалась бы упоминанием о неизъяснимом роде Раба Господня). 253 , т. е. «кто будет говорить об Его роде»? – о славных свойствах Его природы, когда Он взят в темницу и на суд, предан на смерть? Кто может подумать или уверовать в славу Его рода, видя такое Его уничижение? Здесь (как и во всей главе) противопоставляются видимое уничижение и сокровенная слава Раба Господня по Божественной природе Его или прославление человеческой природы по страдании, а не просто смерть и непрекращаемость Его жизни по смерти или предвечность Его происхождения (как Мих.4:2 ). Ср. статью г. Орфанитского: «Пророчество Исаии о страданиях и прославлении раба Иеговы» (Христ. Чт. 1881 г.). Мысль о вечности природы Его здесь не исключается, как выражается она и в словах Ис.48:16 (ср. Притч.8:22–27 ): «с того времени, как это происходит, Я был там, и ныне послал Меня Господь Бог и Дух Его», или 49:1, 2, 5: «Господь произвел Меня от чрева... в колчане Своем хранил Меня,,. и ныне говорит Господь, образовавший Меня от чрева в раба Себе»...; но в словах: «род Его кто изъяснит, ибо Он отторгнут от земли живых» мысль о вечности не есть главная. |
|
|
