| Возвратимся к рассуждениям преп. Анастасия Синаита о применении человеческого образа в христологии. Следуя за Святыми Отцами, преподобный отец подтверждает свои богословские рассуждения об осторожном отношении к антропологической парадигме в христологии авторитетом Священного Писания. Правда, это доказательство у Синаита получается «доказательством от противного». Синаит говорит, что даже в Писании «прообразы не вполне уподобляются образам» (XVIII, 25). Он приводит ссылки на мессианские места Ветхого Завета и параллельные места Нового Завета, где Христос прообразуется примерами червя ( Аз же есмь червь, а не человек (Пс. 21, 7)), льва (ср.: Быт. 49, 9; Откр. 5, 5), овцы и агнца (ср: Ис. 53, 7; Деян. 8, 32; Иер. 11, 19; Откр. 5, 6-12), финикса (финиковой пальмы - Праведник яко финикс процветет (Пс. 91, 13)), лилии и яблони (ср.: Песн. 2). «Но никто же из них не похож [на Христа] по природной сущности» (XVIII, 28-29), - говорит автор «Путеводителя». Заключает же преп. Анастасий свой аргумент «от противного», приводя в девятнадцатой главе цитату из одного несторианского автора, который отвергает применение антропологической парадигмы в христологии из-за ее небиблейского происхождения (XIX, 4-10). В противовес антропологической модели сей несторианин приводит образы из Писания, которые, по его мнению, доказывают наличие во Христе двух «разнородных лиц» (XIX, 15), двух «разносущных природ, вернее ипостасей» (XIX, 24-25). Среди таковых образов еретиком упомянуты Исаак и принесенный вместо него в жертву овен (ср.: Быт. 22, 1-13), Моисей и корзина, в которую он был положен матерью после рождения и отнесен в воды Нила (ср.: Исх. 2, 3), ковчег Завета, состоящий от древ негниющих и золота (ср.: Исх. 25, 10-12), золотой сосуд с манной небесной (ср.: Исх. 16, 33; Евр. 9, 4), две горлицы (для всесожжения и в жертву за грех - ср.: Лев. 12, 8; Лк. 2, 24), два козла (для отпущения и в жертву за грех - ср.: Лев. 16, 8-10). Итак, антропологическая парадигма позволяет наглядно проиллюстрировать учение свт. Кирилла Александрийского об ипостасном соединении во Христе Божества и человечества: «Исповедую пренепорочное из души и тела человечество Христа, по ипостаси соединенное чистому Его Божеству, подобно как и всецело совершенная наша душа соединена нашему телу» (XXI, 4, 6-10). |
| Правда, это доказательство у Синаита получается «доказательством от противного». Синаит говорит, что даже в Писании «прообразы не вполне уподобляются образам» (XVIII, 25; 328). Он приводит ссылки на мессианские места Ветхого Завета и параллельные места Нового Завета, где Христос прообразуется примерами червя (Аз же есмъ червь, а не человек ( Пс.21:7 )), льва (ср.: Быт.49:9 ; Откр.5:5 ), овцы и агнца (ср.: Ис.53:7 ; Деян.8:32 ; Иер.11:19 ; Откр.5:6–12 ), финикса (финиковой пальмы – Праведник яко финикс процветет ( Пс.91:13 )), лилии и яблони (ср.: Песн.2 ). «Но никто же из них не похож [на Христа] по природной сущности» (XVIII, 28–29; 328), – говорит автор «Путеводителя». Заключает же преподобный Анастасий свой аргумент «от противного», приводя в XIX главе цитату из одного несторианского автора, который отвергает применение антропологической парадигмы в христологии из-за ее небиблейского происхождения (XIX, 4–10; 329–330). В противовес антропологической модели сей несторианин приводит образы из Писания, которые, по его мнению, доказывают наличие во Христе двух «разнородных лиц» (XIX, 15; 330), двух «разносущных природ, или ипостасей» (XIX, 24–25; 330). Среди таковых образов еретиком упомянуты Исаак и принесенный вместо него в жертву овен (ср.: Быт.22:1–13 ), Моисей и корзина, в которую он был положен матерью после рождения и отнесен в воды Нила (ср.: Исх.2:3 ), ковчег Завета, состоящий от древ негниющих и золота (ср.: Исх.25:10–12 ), золотой сосуд с манной небесной (ср.: Исх.16:33 ; Евр.9:4 ), две горлицы (для всесожжения и в жертву за грех – ср.: Лев.12:8 ; Лк.2:24 ), два козла (для отпущения и в жертву за грех – ср.: Лев.16:8–10 ). Итак, антропологическая парадигма позволяет наглядно проиллюстрировать учение свт. Кирилла Александрийского об ипостасном соединении во Христе Божества и человечества: «Исповедую пренепорочное из души и тела человечество Христа, по ипостаси соединенное чистому Его Божеству, подобно, как и всецело совершенная наша душа 240 соединена нашему телу» (XXI, 4, 6–10; 338–339). |
| Это слово встречается лишь в Книге Исайи. Оно означает, вероятно, что Второисайя осознавал себя преемником и учеником древних пророков. Ст. 6–7 могут служить указанием на то, что проповедь пророка встречала сопротивление. 52.1353.12. Четвертый гимн Служителя Господня. Пророк говорит о явлении Мессии, которое будет не таким, как его представляли многие в Израиле. Он превознесен Богом, но лик Его обезображен более, чем у кого–либо из людей (это высшая степень страдания). Многие иудейские толкователи видели в образе страждущего Служителя только Остаток Израилев. Но некоторые из них придавали Ис 52.1353.12 и мессианский смысл. Пророчество о Мессии–Страдальце исполнилось в лице Иисуса Христа (Флп 2.6–11). Блж. Иероним называет мессианские места Книги Исайи «не столько пророчеством, сколько Евангелием» . 52.15. Явление Мессии будет всемирным. Когда народы познают Его, они в изумлении будут размышлять о Его тайне. Подвиг Мессии–Мученика не был предсказан никем до Второ–исайи (то, о чем не было говорено им). 53.2. Служитель изображен в виде молодого весеннего ростка, что перекликается с мессианскими образами Ис 11.1 и Зах 6.12. Это должно означать, что Он придет после долгих дней бедствий и опустошения. Мессия у Второисайи лишен черт земного величия, которое всегда привлекает людей. 53.3–4. Мессия разделяет жребий посланников Божиих, постоянно встречавших непонимание, ненависть и терпевших гонения (ср. Иер 25.4). Мессия является Ходатаем за людей, как Авраам (Быт 18.23), и очищает людей от грехов и болезней, как Первосвященник (Лев Мф 8.17). Между тем жестокие и ослепленные люди, не постигшие Его истинного величия, считали, что Он был наказуем Богом (ср. Мф 27.42–43). 53.5. Мир, отпавший от Бога, погрузился во тьму греха. В эту тьму и приходит уничиженный Мессия, чтобы разделить с миром его страдания и исцелить его (ср. Ин 3.16–17). 53.6–7. Служитель Господень изображен жертвенным агнцем, который символизировал установление Завета с Богом. Жертвенная трапеза была знаком Богоприсутствия. |
| Вторая символическая тема, связанная с сотериологией,- эсхатологический Исход. В ВЗ Исход был центральным спасительным событием истории Израиля, в дальнейшем став моделью для описания надежд на спасение, характерной для пророческой и апокалиптической лит-ры. Поэтому грядущее Израиля часто описывалось как эсхатологический Исход (напр.: Ис 11-12). В И. Б. О. образы Исхода получают развитие. Напр., обетование Синайского завета («будете Моим уделом из всех народов… царством священников и народом святым» - Исх 19. 5-6) понимается как исполненное в том, что Иисус как Пасхальный Агнец «Кровию Своею искупил» людей и сделал их «царями и священниками Богу» (Откр 5. 9-10). Искупление - обычное для ВЗ обозначение Исхода как освобождения из рабства. У Иоанна цена «искупления» - Кровь Агнца. При этом он намекает не только на пасхального агнца кн. Исход (Исх 12. 3-5), но и на Ис 53. 7, где страдающий Раб Господа изображен как жертвенный Агнец (ср.: Лк 22. 37; Евр 9. 28; 1 Петр 2. 22). Образы Исхода использованы и при описании победивших зверя мучеников (Откр 15. 2-4). Они, пребывая на небе, стоят на море, ибо небесное «Чермное море» стеклянное, а не грозная бушующая стихия. Они поют «песнь Моисея, раба Божия» (ср.: Исх 15), к-рая теперь стала также «песнью Агнца» (Откр 15. 3). Суды над врагами народа Божия при снятии печатей, звуках труб и излиянии чаш гнева напоминают казни египетские. Как и в случае с мессианской войной, ветхозаветные образы Исхода в И. Б. О. истолковываются как исполненные в НЗ. Но цель Нового Исхода еще впереди, когда христиане как священники Бога и Христа «будут царствовать с Ним тысячу лет» (20. 4-6; ср.: 22. 3-5). Наконец, важной сотериологической темой является свидетельство. Сам Иисус - «свидетель верный и истинный» (3. 14; ср.: 1. 5). Этот титул говорит прежде всего о свидетельстве, к-рое Иисус принес Богу Своим земным служением и Своей верностью даже до смерти. Термин μρτυς в И. Б. О. еще не приобрел более позднего смысла «мученик». Он указывает не на мученическую смерть как таковую, а на свидетельство словом об истине Божией (ср.: 1. 2, 9; 6. 9; 12. 11; 20. 4), о послушании заповедям Божиим (ср.: 12. 17). Но термин предполагает также, что верное свидетельство вызывает противление врагов и ведет к смерти (2. 13; 11. 7; 12. 17). |
| Древности 18. (63). 3. 3); ср. формулировку в Деян.2:22 ). Господь Иисус Христос даровал зрение слепым ( Мф.9:27–31, 20:30–34 ; Мк.8:22–26 ), слух глухим ( Мф.11:5 ; Мк.7:32–37 ), способность ходить лежачим больным ( Ин.5:1–15 ), очищал прокаженных ( Лк.5:12–16, 17:11–19 ), исцелял от лихорадки или горячки ( Мф.8:14–15 ; Мк.1:29–31 ; Ин.4:43–53 ), водянки ( Лк.14:1–6 ), паралича руки ( Мк.3:1–16 ), останавливал кровотечение ( Мф.9:20–22 ; Мк.5:24–34 ), приживлял отрубленное ухо ( Лк.22:51 ). Причем в некоторых случаях особо отмечается бессилие профессиональных врачей ( Мк.5:26 ; Лк.8:43 ). В Евангелиях повествуется о трех случаях воскрешения Господом Иисусом мертвых ( Мф.9:18–19, 23–26 ; Мк.5:35–43 ; Лк.7:11–17, 8:49–56 ; Ин.11:41–42 ). В последнем случае – спустя 4 дня после смерти. Исцеления часто сопровождались или состояли в изгнании из человека духов нечистых, которые являлись причиной болезни ( Мф.17:14–18 ; Мк.9:14–27 ; Лк.9:37–43, 13:11 ). Примеров экзорцизмов нет только в Евангелии от Иоанна. Все исцеления, кроме двух случаев ( Мк.8:22–26 ; Ин.9:1–7 ), совершались мгновенно, даже когда Он находился на расстоянии от больного ( Мф.8:5–13, 15:21–28 ; Ин.4:46–53 ). Конечно, каждый случай исцеления, описанный в Евангелии, по-своему уникален и требует отдельного рассмотрения, что невозможно в данной обзорной статье . В целом, место и значение чудес исцеления в контексте земного служения Господа вполне очевидно. Эти чудеса очень тесно связаны с проповедью Царства ( Мф.4:23, 9:35 ; Лк.6:18, 9:2, 11, 42–44 и др.), что не имеет аналогов в Древнем мире. Они знаменовали наступление эры спасения, возвещенной ветхозаветными пророками ( Ис.26:19, 29:18–19, 35:5–6, 61:1 ; также см. Ис.53:4 ; ср. Мф.8:16–17 ). В историях об исцелениях открывается Его Богосыновство и предсказывается Воскресение. Исцеления указывают на то, что больной человек не проклят и не отлучен от общения с Богом. Через врачевание болезней Христос восстанавливает принадлежность ритуально нечистых и грешников к народу Божию. |
| «Бог мой забыл меня» 40:27), или прямо осмеяние веры в Господа: «пусть явит себя в славе Господь, и мы посмотрим на веселие ваше» (66:9; ср. 5:19). Современники пророка, не веровавшие в Господа, «ненавидели и гнали» праведников (66:5) – «рабов Господа»; они «не принимали к сердцу» кончины праведника и не помышляли, что в самом уничижении праведник не бывает оставлен Господом, что, напротив, видимое благоденствие нечестивых исполнено зла (57:1–3). Современники пророка, очевидно, были проникнуты тем же настроением, как и жители Иерусалима, которые при Ахазе «пренебрегали» (ср. 53:3) водами Силоама, «текущими тихо», не имевшими видимой славы и блеска царей Рецина и «сына Ремалиина» (8:6), «затрудняли Бога» (ср. 43:24) своим неверием ( , Ис.7:13, 9 ), уповая вместо Господа на помощь ассириян или египтян. Господь и «камень, положенный Им в Сионе», т. е. Христос, были для них «камнем претыкания и камнем соблазна» (8:14, 15; 28:13, 16) 337 . Поэтому-то настроение Израиля, который не уверовал в Мессию, ради Его страданий (53:1; ср. Ин.12:38 ). св. Иоанн отожествляет с настроением того народа, к которому был послан пророк Исаия сказать: «народ сей ослепил глаза свои и окаменил сердце свое, да не видят глазами и не уразумеют сердцем, и не обратятся, чтобы Я исцелил их» ( Ин.12:39–40 ) 338 . Далее, странна в изъяснении Гизебрехта мысль, что Израиль несет наказание не за свои грехи, и что он притом страдал «добровольно». Гизебрехт (179 стр.) говорит, что подобная же мысль заключается в 40:1–2: здесь будто бы пророк хочет сказать, что грехи народа уже прощены, – между тем, как уже в 3-м стихе говорится: «исправьте путь Господу» (ср. 43:25; 44:22 и др.), следовательно, о безгрешности народа нет речи: «сделано удовлетворение» (40:2) – ничто иное, как прошедшее пророческое (ср. 44:22 и 23). Неправильно говорит также (ibid.) Гизебрехт, будто в 50:2 делается различие между безгрешною матерью Израиля, т. е. между народом самим в себе, или как избранным от Бога, и между грешными детьми – современниками пророка. |
| Это одно простое сравнение наглядно показывает, что если и есть сходство между тою и другою песнею, то только в весьма немногих выражениях (например, между 1 и 47 ст., 5 и 53 ст.), а различие большое. Тогда как Мария прославляет Бога за Свое счастье с глубочайшим смирением и с полным сознанием, что это счастье принадлежит не Ей одной, а всем людям, у Анны, напротив, сказывается чувство своего личного торжества и победы над врагами. Притом хвалебная песнь Пресвятой Девы напоминает не столько песнь Анны, сколько некоторые мессианские псалмы Давида ( Пс.102:17 ср. Лк.1:50 ; Пс.32:10, 72:15 ср. Лк.1:51 ; Пс.33:11 ср. Лк.1:53 ; Пс.131:11 ср. Лк.1:55 ), некоторые места из кн. пророка Исайи ( Ис.41:8 ср. Лк.1:54 ), Аввакума ( Авв.3:18 ср. Лк.1:46 ) и др. Вообще эта песнь служит прекраснейшим завершением всех ветхозаветных пророчеств о Мессии, с тем различием, что говорит о Нем не как о будущем, имеющем еще явиться, а как о пришедшем и явившемся. Пресвятая Дева, оставшись одна после благовестия Ангела и сознавая, без сомнения, всю важность совершившегося над Собою, не могла не почувствовать сильнейшего желание поделиться с кем-нибудь Своею радостью. Подобное желание бывает обыкновенно очень сильно в обстоятельствах и не такой великой важности. Ближе всех к Ней теперь был Иосиф, но так как ему Она, очевидно, боялась открыть Божественную тайну, чтобы не смутить его, то нет ничего удивительного, что Она решилась отправиться к Елизавете, на которую не без цели указал ей Ангел ( Лк.1:36 ) и которая могла быть для Нее теперь тем, чем бывает мать для дочери в важнейшую минуту жизни. Кроме того, желание увериться в словах Ангела и разделить с Елизаветой ее радость не менее побуждали к тому. Вообще посещение вызывалось глубочайшею потребностью сердца Марии, что и выразил св. Лука весьма живо словами: воставши (гебраизм) и иде со тщанием, то есть с поспешностью. Этим только и объясняется, почему Она вскоре после благовестия – во дни тыя(гебраизм) – отправилась в путь. Выражение во дни тыя означает здесь собственно время, необходимое для приготовления к путешествию, которое должно было продолжиться около четырех дней. |
| Как бы то ни было, во всяком случае и само по себе достопримечательно, что при исцелении отрока-слуги сотника Капернаумского была засвидетельствована Христом и отмечена евангелистами столь великая вера язычника, κακой не обрел Спаситель и во Израиле, а при исцелении лица, не менее близкого к Капернаумскому рыболову, ни Господь, ни евангелисты (ни даже сам Петр через Марка) не указывают на какое-либо особенное значение (общее значение события для веры, как одного из чудесных исцелений и рядом с ними, конечно предполагается само собою) этого чуда для проявления или возбуждения и подъема веры в —424— первоизбранном начатке от Израиля – Петре (и его брате Андрее, как и в Иакове и Иоанне Зеведеевых) 595 . 4) Пророчество Исаии о Рабе Божием ( Мф.8:1617 ; Ис.52:1353:12 , особ. 53:4 ср. Мк.1:3234 ; Лк.4:4041 ) Оканчивая повествование о Христе, как Носителе немощей и болезней человеческих, общим указанием на исцеления бесноватых 596 и всех больных, Евангелист, по обычаю, кратко выражает и подтверждает идейную сторону сообщенных событий словами Ветхого Завета, и именно – пророка Исаии (53:4), взятыми из пророчества об Отроке или Рабе Иеговы, страждущем за грехи людей (52:1353:12). Соответственно идейному значению этого отдела Евангелия Матвей дает свой самостоятельный перевод Ис.53:4 : Он немощи наши взял и болезни понес. Еврейские холи, и макеов Евангелист берет не в значении греха, как LXX, Симмах, Халд. и ср. Ин.1:29 , или умилостивительной жертвы и страдания за грехи людей, но в значении именно телесной немощи или недуга, недомогания – σθνεια и телесной болезни или ненормальных физиологических и —425— и психологических отправлений психофизического организма человеческого – νσος, как Сир. и Вульг. Такой перевод Евангелиста является тем примечательнее, что как с библейской вообще (ср. напр. Быт.3:1619 и Втор.30:3 ), так и в частности с евангельской точки зрения (см. 9:5), грех или нравственное зло стоит в неразрывной органической связи с болезнью или злом физическим, так что грех и болезнь могут рассматриваться как понятия синонимичные, откуда объясняются переводы LXX, Феод. |
| 348 Вообще нет никаких оснований думать, будто только страдания плена Вавилонского могли создать образ «раба Господня». Частные черты в изображении страданий «раба Господня» (в 53 гл.), по мнению некоторых ученых отрицательного направления, например, Кюнена, Шенкеля, Эвальда и др. более подходят к изображению страданий какого-либо мученика из времен Манассии или к пророку Иеремии (Кюнен 137, 129). Но в самой книге пр. Исаии дается указание на то, что образ Раба Господня является во многих случаях как прямая противоположность изображению надменного царя Ассирийского. Так в 42-ой главе (о чем было выше сказано). Ср. Кроме того 49:7: «поносимому всеми рабу властелинов» с Ис.37:23 и др. И само название «Раб Господа», поскольку в нем заключается смысл уничижения, не предуказывается ли уже в Ис.36:9 (ср. 37:24), где Рабсак называет себя «одним из малейших рабов господина Своего, царя Ассирийского»? 349 Наприм. в 42:1–4: «Вот, Раб Мой... положу дух Мой на Него, и возвестит народам суд. Не возопиет и не возвысит голоса Своего... (и однако) не ослабеет и не изнеможет, доколе на земле не утвердит суда, и на закон Его будут уповать острова». Или 49:4, 5, 7 стихи: «я сказал: напрасно Я трудился, ни на что и вотще истощал силу Мою. Но Мое право у Господа... Бог – Моя сила... так говорит Господь... презираемому всеми, поносимому народом, рабу властелинов: цари увидят и встанут; князья поклонятся ради Господа?» (ср. 50:4, 7–10; 52:13–15; 53:11–12; 42:1–4; 63:1–6). – 350 Чтобы не повторяться, можно здесь обратить внимание только на отдельные места, а для остальных – или указать на сказанное уже при сравнении пророчеств о Рабе Господа и Эммануиле, или представить лишь цитаты параллельных мест; или отослать в некоторых случаях к изложению. 351 Слова 5:1: «Воспою возлюбленному Моему песнь Возлюбленного Моего о винограднике Его. У Возлюбленного Моего был виноградник на вершине утучненной горы», – судя по контексту исходят от лица Господа, как и в стих. 3 и 7; и соответственно этому под «Возлюбленным Господа» следует разуметь – по крайней мере во втором и третьем случае – Сына Божия (ср. Мф.21:33–44 ), а не народ, который называется «виноградником Возлюбленного» (см. ст. 1 и 7-ой). |
| Последние главы с 58 по 66 повествуют о мессианском Царстве Божием, славе, очищении и совершенстве народа Божия. Ключевым словом , о котором мы говорили в начале лекции, является слово «кадош» — святость — к которой пророк призывает всех своих слушателей. Символика Книги . Книга включает в себя ряд символических моментов — это притча о винограднике Господнем (гл. 5). Господин виноградника — это Господь, а виноградник — это община Господня. Ограда символизирует закон и защиту, а точило — место освежения и покоя. (Точило — это место, где собирается сок винограда, оно находится в прохладном месте.) В Херсонесе, греческом поселении, есть раскопки, где видно, каким образом по очень совершенной и простой технологии, обеспечивающей экологическую чистоту, производились вина в Древней Греции. В гл. 11 есть символ — Царство Мира, это символическое описание грядущего Царства Мессии. В гл. 13 говорится о падении Вавилонском, но здесь идет речь о суде над сатаной и его падении и исторжении его с небес (ср. с Откровением 12:7–12). О символическом значении имен сыновей уже говорилось. Мессианские тексты . Прежде всего, это «отрасль» (Ис 4:2). Второе — это знаменитое пророчество об Еммануиле («с нами Бог») — (Ис 7:14). Следующее — «Свет для народов» (Ис 9:1 и 49:6). Затем, то, что мы с вами слышим в песнопениях «С нами Бог …» — «…Чудный, Советник, Бог крепкий, Отец вечности, Князь мира» (гл. 9:6). Гл. 28:16, где о Христе говорится «…камень испытанный, краеугольный, крепко утвержденный: верующий в него не постыдится» . Гл. 42:1 — «Отрок Мой, которого я держу за руку, избранный Мной, к которому благоволит душа моя…» и гл. 53:11 близкое по смыслу. Гл. 53:3 ? — «Муж скорбей…». «Яко овча на заколение ведесе, яко Агнец прямо стрегущего его безгласен. Во смирение его суд его взят, род же его кто исповесть. Яко в землю из земли живот его…» и вся глава 53. И последнее — «Ангел лица Его…» (63:9). Заканчивая про Исаию, можно сказать, что, Исаия писал правду, а правда никогда не была желанной ни при каких царях, в том числе даже и при Езекии, который его почитал. И он пишет в ту эпоху, когда «Этот народ приближается ко мне устами и языком своим, сердце же его далеко от меня». Часто читая тех или иных пророков Ветхого Завета, мы читаем о себе самих, о нашем обществе, о нашем стремлении измениться к лучшему, что, к сожалению, происходит очень трудно, и уста говорят одно, а сердце остается чуждым, прежде всего, чуждым христианской любви. Любовь — превыше всего, и Господь нас будет судить не по тому, ходил ты или нет в православную Церковь. Поэтому Исаия не принимался в то время, его отвергали, и под влиянием противников Исаия был отвержен от двора, его постепенно отстраняют и «помазанник Господень Езекия променял слово пророка на советы преступных князей». |
|
|
