| С исследованием, или критикой свящ. текста в очень тесной связи состоит определение значения и употребления слов в Писании, составляющее нечто переходное от простой критики текста к герменевтике. Такое изыскание значения слов Ориген считал столько «полезным», что советовал не оставлять без внимания даже имен лиц, и названий географических, встречающихся в св. Писании 58 . В самых толкованиях он, кажется, не оставил без изъяснения ни одного еврейского имени, или названия. За это хвалит его блаж. Иероним 59 , и свидетельствует, что сам во многом следовал ему в своей «книге об именах еврейских». Но кроме собственных имен, Ориген находил в свящ. тексте немало и других слов, изъясняемых только с еврейского языка, или вообще чуждых греческому словоупотреблению. «Нужно знать, замечает Ориген 60 , что слово πιοσιος (насущный Мф.6:11 ; Лк.11:3 ) неупотребительно у Греков и не встречается ни в сочинениях философов, ни в простой народной речи, но в первый раз является у Евангелистов. Употребляют же его согласно Матфей и Лука. Подобным образом и в других случаях поступали переводившие с еврейского. Ибо кто из Греков говорил когда-либо: νωτζ, или τσϑητι вместо: ις τ τα δξαι и οσαι ποει? Частица до, – дондеже (ως), встречающаяся во многих особенно важных местах Писания (напр. Мф.28:20 ), по замечанию Оригена 61 , не указывает, как можно было бы заключать из обыкновенного словоупотребления, на предел, далее которого описываемое действие уже не может продолжаться; она не устраняет непрерывности этого действия. – К числу особенностей священного словоупотребления Ориген относит и то, что в нем часто одно слово обнимает собою различные предметы, или понятия. Так по его объяснению 62 , слово: закон ([νμος) в свящ. Писании обозначает 1) законодательство Моисея ( Гал.3:10, 19, 24 ), 2) известные повествования, Моисеем написанные ( Гал.4:21 ), 3) псалмы Давида ( Ин.15:25 , сравн. Пс.68:5 ), 4) пророчество Исаии ( 1Кор.14:21 , ср. Ис.28:11 ), 5) таинственное и духовное изъяснение (δοχ) закона ( Рим.7:14 .), и наконец 6) закон естественный, написанный на сердцах ( Рим.2:14, 5:13, 7:7 ). Это, говорит он, «приводит в замешательство тех, которые думают, что как – одно слово, так – и одно значение, в каком бы месте оно ни стояло». Посему, прибавляет Ориген 63 , нужно тщательно наблюдать за значением слов, чем «предохраним себя от погрешностей и неправых толкований». |
| Пророки Пророки, книги которых составляют более четверти общего объема Ветхого Завета, были призваны Богом стать орудиями и проводниками Его откровения. Они были людьми Божьими, стоявшими в Его совете (Иер 23:22), понимавшими Его мысли и способными возвещать их народу. В них и через них говорил Бог Святой Дух (2 Пет 1:19—21, Ис 61:1, Мих 3:8, Деян 28:25—27, 1 Пет 1:10—12). Они знали Бога, и именно отсюда проистекала та уверенность, которая позволяла им начинать пророчества словами «так говорит Господь» или «слово Господне», утверждая, что через них говорит Сам Яхве. Пророчество включало в себя предсказание, но обычно основным его содержанием были Божий предупреждения и увещевания, обращенные к Его народу и относящиеся непосредственно к той ситуации, в которой народ в данный момент находился. В предсказаниях говорилось о приходе после очистительных судов посланного Богом Царя и установлении на земле Его Царства. Главной заботой пророков было привести народ к покаянию в надежде, что таким образом удастся избежать Божьих судов. Пророки были, прежде всего, реформаторами, проводящими Божий закон в жизнь и призывающими народ сохранять верность завету с Богом и не нарушать его. Проповеди пророков сопутствовала их молитва за народ: они говорили с Богом о людях так же искренне, как и с людьми о Боге. Пророки несли служение ходатайства за народ (Исх 32:30—32, 1 Цар 7:5—9, 1 Цар 12:19—23, 2 Цар 19:4 ср. Иер 7:16, Иер 11:14, Иер 14:11). Бедой Израиля были лжепророки. Профессионально связанные с официальным религиозным культом, они говорили людям то, что те желали услышать, и пересказывали собственные сны и мнения, а не слово Бога (3 Цар 22:1—28, Иер 23:9—40, Иез 13). Одна из книг Нового Завета, Откровение, заявляет о себе как об истинном и достоверном пророчестве, полученном непосредственно от Бога (от Бога Отца через Иисуса Христа, Откр. 1:1—3; 22,12—20). В служении апостолов Божий наставления передавались Его народу прямо от Него, как это было и в пророческом служении Ветхого Завета, хотя форма передачи откровения стала иной. Пророки новозаветного периода и апостолы (Еф 2:20, Еф 3:5) являются толкователями исполнения во Христе пророчеств Ветхого Завета. |
| «Парадокс» сближается с «притчей»: чтобы получить истинный смысл, в обоих случаях необходимо перенесение (translatio), причем в «притче» это перенесение совершается из сферы образов в сферу действительных вещей, лиц и событий, в «парадоксе» из сферы жизненных правил – в сферу принципов. Обе формы имеют, следовательно, своей целью возвышение сознания человека из низшей сферы в высшую, и обе представляют собой непрямые формы научения 61 . Итак похотливое влечение к посторонней женщине, несдержанное метание на нее страстных взоров, по учению Христа Спасителя, является уже нарушением седьмой заповеди. Но недопустима разнузданность и в состоянии брачном, между тем как современные Господу иудеи не только позволяли себе произвольно нарушать святость брачных уз, но при этом не считали себя даже и виновными пред законом, истолковывая последний в том смысле, что мужчине принадлежит почти неограниченное право разводиться с женой и вступать в новый брак, лишь оформляя этот факт выдачей разводного документа (Sêpher k’rîtûm. Ср. Ис. 50:1 ; Иер. 3:8 62 ). Единственным ограничением являлось, в случае второго брака, запрещение бывшему мужу, отпустившему жену, снова возвращать ее в супружество, по смерти ее второго мужа или после вторичного развода, – по осквернении ее ( μετ τ μιανθναι ατν), яко гнусно есть ( βδλυγμ οτιν) пред Господом Богом твоим ( Втор. 24:1–4 ). При этом в понятии «осквернения» и «гнусности» мыслился весьма рельефно момент чисто физического отвращения и брезгливости ( Лев. 18:20 ; Чис. 5:13 след.). Даже с точки зрения самого закона дозволение развода не было выражением изначальной воли Божией и не соответствовало идеальной сущности брачного установления ( Мф. 19:3–9 . Ср. Быт. 1:27; 2:24 ), а было лишь уступкой «жестокосердию» народа ( Мф. 19:8 ). «Чтобы злобные иудеи по ненависти к женам не убивали их, закон дозволил желающему отпускать жену, т. е. разлучаться и отделяться от нее 63 . Как бы то ни было, указанное дозволение понималось и истолковывалось как уступка чувственности человека, а потому запрещение Господа даже смотреть с вожделением на женщину должно было показаться слишком строгим и не согласующимся с разумеемым законом. |
| Далее указанные Гретцем в Песни Песней археологические реалы и обычаи, конечно, могли бы иметь значение, если бы можно было доказать их греческое происхождение; но это то именно и недоказано. 1) Употребление носилок – чисто восточный обычай, известный уже древним египтянам и доселе существующий на востоке. По свидетельству мишны (Sota 49:1) во время войн Адриана существовавший дотоле обычай – носить невесту на носилках был уже запрещён иудеям. Спрашивается, когда же этот обычай успел прижиться у иудеев, если, по мнению Гретца, носилки первый раз стали входить в употребление в Иерусалиме только при Ироде. Древне раввинская литература известность брачных носилок и балдахина относит ко временам патриархальным. Но если бы даже до македонского периода евреям и не были известны носилки, то и тогда указание на них в Песн. 3.8 ровно ничего не доказывает, потому что обозначающее их греческое слово aphirjon случайно попало в еврейский текст из LXX: но греческое слово, употребленное вместо еврейского, не сделало греческий обычай еврейским. 2) Возлежание за столом также не есть первоначальный обычай греков, но заимствовано ими с востока, где оно известно до настоящего времени, независимо от греков. Существование его у древних евреев достаточно подтверждается свидетельством Амос. 6:4 : «они едят отборных овнов, лежа на ложах из слоновой кости и развалившись на диванах своих». (Ср. Есф. 7:8 ). 3) Обычай возлагать венки на женихов не мог быть греческим; о нем упоминается уже Ис.61:10 . По свидетельству мишны (Sota 9.:4), этот исконный еврейский обычай прекратился во время войн Веспасиана, когда, в знак народной печали, представители иудейства запретили венчать женихов венками; п дополнение к этому во время войны Тита это запрещение было распространено и на невест. 4) Ночные стражи, причиняющие в Песни Песней оскорбление Сулнмите, были известны у евреев издавна. Из Притч. 7.7–23 видно, что ночных скиталиц задерживали на улицах, так что если они ночью и показывались, то только с большою опасностью. Следовательно, и без предположение нарочито организованных городских патрулей, места П. П. 3:8, 5:7 будут совершенно понятны. 5) Касательно употребления мрамора нужно заметить, что он упоминается между строительным материалом уже при Давиде 1Парал.29:2. О мраморных столбах говорится Есф.1:6 и проч.. 6) Наконец яблоки и стрелы, как символическое выражение любви, самыми греками взяты у восточных народов, вавилонян и персов. Впрочем, о «стрелах» любви в Песни Песней вовсе и не упоминается ( 8:6 значит пламя, искры, а не стрелы, сравн. талм. Pes. III.2). |
| 21:43 Всякий интервал времени, будь то астрономические сутки или сратиграфическая гемера, имеет своё начало и свой конец. [Исключение составляет, быть может, лишь восьмой «день» творения, наступления которого все мы чаем в соответствии с 12-ым членом Символа Веры: «О, Мудросте, Слове Божии и сило, подавай нам истее Тебе причащатися в НЕВЕЧЕРНЕМ дни царствия Твоего» (Пасхальный канон, тропарь на 9-ой песни)]. Поэтому то, что каждый из «дней» творения имеет своё «утро» и свой «вечер», никак не может рассматриваться как какое-либо указание на продолжительность этих временнЫх интервалов, а тем более на их равенство с астрономическими сутками (по причинам, о которых я уже писал в комментариях от 16 и 26 мая с. г.). Алексей Владимирович Гоманьков 16 июня 2023г. 22:20 Мы же говорим, например, " вечер Средневековья " или " утро новой эры " , но никому при этом не приходит в голову отождествлять соответствующие периоды времени с астрономическими сутками. Сергей, Москва 22 июня 2023г. 13:20 Согласен. Но мы же не говорим: " У Средневековья было утро и был вечер, так что всё это вместе составляло один день " . Алексей Владимирович Гоманьков 26 июня 2023г. 22:40 Мы сейчас, может быть, так и не говорим, хотя вполне могли бы и сказать; я, например, не вижу ничего предосудительного и «неправильного» в этой фразе. А в старину слово «день» очень часто употреблялось для обозначения интервала времени, заведомо не совпадающего по своей длительности с астрономическими сутками (ср. Быт 2:17; Ис 61:2; Плач 2: 22; Иоил 1: 15; 2: 1, 11; 3: 14, 18, 31; Ам 5: 18–20; Авд 1:15; Соф 1: 7–10, 14; 2,3; Зах 12:8; 14:1; Мал 4:5; 2 Петр 3: 10; 1 Фес 5:2; многочисленные цитаты из свв. отцов я приводил ранее). Сергей, Москва 03 июля 2023г. 23:42 И всё-таки это явные исключения. Зачем в библейском тексте и утро и вечер и один день - если ничего этого не было совсем? Вот что мало похоже на истину. Алексей Владимирович Гоманьков 06 июля 2023г. 01:11 Дорогой Сергей! Ещё раз повторяю: «и утро, и вечер, и один день» БЫЛИ в процессе творения, как его понимают христианские эволюционисты. |
| Есть и другие виды буквального смысла, о которых учат подробные курсы священной ерминевтики. Всего нет нужды излагать здесь. Моя цель — не полный курс последней написать, а выбрать из существующих руководств, иностранных 60 и русских 61 , немногое для читателя, чтобы ему не было «море по уста». В заключение этого отдела укажу желающему вникнуть в истинный смысл Писания и не запутаться в том или ином виде буквального смысла — приняв какой-либо из них и настаивая на нем, в то время когда нужно взять в этом месте совсем другой, — следующие случаи, ограничивающие употребление строго буквального смысла. 1. Наличие так называемых антропоморфизмов, то есть таких мест, в которых Богу приписываются человеческие органы — например лицо, уши, уста, руки и прочее — или человеческие чувства (Пс. 10, 4; 33,16; 43, 24 и др.). Что все эти места нужно понимать в переносном значении, видно из самого же Свящ. Писания (Ин. 4, 24; Числ. 23, 19; Мал. 3, 6). Употребляются же эти выражения по причине невозможности приблизить и понять точно несовершенным и ограниченным умом непостижимые свойства Божественной природы 62 . 2. Случаи полной несуразности и противоречия простой логике и даже обычному, простому, житейскому смыслу. Например, Ис. 7, 18: «И будет в тот день, позвиждет (свистнет — «ишрок») Господь мухе, которая при устье реки Египетской, и пчеле, которая в земле Ассирийской…» Очевидно, здесь еврейский глагол «свистнет» надо понимать в переносном смысле (как это и передано в синодальном русском переводе): пророк не мог на человеческом языке выразить сущность того способа воздействия со стороны Бога, Существа духовного и необъятного, на таких ничтожных и малых тварей, как пчела и муха. (Ср.: Мф. 5, 29, 30; Лк. 22, 36, 38.) Этим пророческим способом выражения мыслей особенно часто у нас пользуются блаженные. Они, обычно, простецы, без образования, а дух этих прозорливцев родственен духу пророков. И потому все их загадочные ответы, нелепые на поверхностный, первый взгляд и так соблазняющие людей с рационалистическим образом мышления — а таковы все интеллигенты, — объясняются в сущности очень просто. Но, конечно, не всеми. |
| 156. Тертул. О молитве, 23. 157. Тертуллиан. О венце воине, 3. 158. Псевдо-Иустин. Вопр. и ответы к православному, Ириней, соч. фраг. 7 Рус. пер. пр. Преображенского, М. 1871, стр. 695. 159. Клим. Стром. VII, 7. Ориг. на Числ. бес. 23 и на Быт. бес. 10. 160. Ориг. на Ис. бес. 6. 161. Так и Тертуллиан, Прот. Марк. 22. 162. Терт. О мол. 23. 163. Апостольские Постановления II, 59. Сир. дидаск. там же, по переводу Функа. 164. Апостольские Постановления VII, 30. Сир. Дид. по тому же переводу. 165. Завещ. II, 28, см. выше стр. 80. 166. Завещ. I. 23. 167. Клим. Ал. Стром. VII, 12. 168. Ориг. на Лев. бес. 10. 169. См. выше, стр. 112. 170. См. ниже, — (Ориген). Писатели III b. о Пасхе. 171. Сир. Дид. V, 13. 172. Кан. Ипп. 157. 173. Завещ. I, 22. 174. Обыкновенно думают, что «стояниями» у Тертуллиан и писателей того времени называется пост среды и пятницы. Но Тертуллиан называет «стоянием» и трехнедельный пост монтанистов (О постах гл. 19.), и ни он, ни другие писатели не прилагают этого термина специально к тому и другому посту, а вообще к постам. Ерм на вопрос Пастыря: «Что так рано ты пришел сюда (на гору), отвечает: «Потому, господин, что нахожусь на стоянии…» «А что такое стояние?» спросил он. «Т. е. пощусь, господин, сказал я». (Ерм. Подобие 5). Разве только следующие места из Тертуллиана могут говорить в пользу такого узкого значения термина «стояние»: «мы посвящаем стояниям четвертый и шестой день недели» (О постах 19); о христианине, увлекающемся военною службою: «и стояния он совершает или скорее другому кому-либо, чем Христу, или в день Господень, когда (они совершаются) во всяком случае не Христу» (Тер. О венце воина 11). 175. Опять указание на хранение Даров, должно быть для ежедневного приобщения, — см. выше стр. 92–93. 176. Терт. О молитве, 19. 177. Терт. О постах 10. 178. Терт. Апол. Ср. римско-католический обряд освящения пепла в начале Великого поста. 179. Иуст. Апол. 1, 61. 180. «Уч. 12 ап.», 7. 181. Терт. О крещении, 20. 182. «Завещ.», II, 7. 183. Это заставляет подозревать контекст: и пред этой фразой и после нее речь только о трех последних днях пред Пасхой: что в каждый из этих дней делается над оглашенными; см. ниже «Пасха по Завещанию». |
| В ветхозаветную эпоху особенно важное значение имело обручение, состоявшее в выплате родителям невесты выкупа (евр. mohar) или исполнении для них к.-л. службы (Быт 29; 1 Цар 18), при этом жених или невеста при церемонии передачи брачных даров могли и не присутствовать (Быт 24. 1-53). Обрученные считались уже женатыми, хотя еще не жили вместе (Втор 22. 23-29; ср.: Мф 1. 18; Лк 2. 1-5; начиная с эпохи иудаизма для расторжения обручения требуется разводное письмо); более того - брачный сговор и пир в честь него могли быть в нек-рых случаях единственными обрядами бракосочетания (Быт 24. 54). Центром самого заключения Б. был брачный пир, многократно упоминаемый в ВЗ, а также в Евангелии, в описании Б. в Кане и в притчах Господа Иисуса Христа. В пророческих книгах упомянуты особые одеяния невесты, а также венец на голове жениха (Ис 49. 18; 61. 10; Иер 2. 32). Молодых обычно благословлял отец невесты; участие священников или левитов в брачной церемонии не требовалось. Подробное описание порядка заключения Б. в межзаветную эпоху приводится в Книге Товита (гл. 7-8). Бракосочетание предварялось договором жениха и родителей невесты; церемония имела следующий порядок: 1) отец невесты соединял руки брачующихся; 2) благословлял их; 3) подписывался брачный договор; 4) устраивался пир; 5) жених входил в комнату к невесте; 6) наутро пир продолжался в течение еще неск. дней. В Книге Товита приведены 2 брачные молитвы (жениха и отца невесты - 8. 5-8, 15-17); это единственный пример текста брачных молитв в Библии, он оказал нек-рое влияние на христ. чинопоследования Б. После II в. по Р. Х. в раввинистическом иудаизме начал складываться особый чин бракосочетания, первоначально разделенный на 2 части - обручение и Б.; после XI в. обе части стали совершаться вместе. Он начинается с возглашения неск. стихов, затем над молодыми простирают особый балдахин (huppa ; напоминание о брачном шатре, в к-ром уединялись молодожены в эпоху патриархов), раввин благословляет чашу с вином и читает молитву-благословение обручения (birkat " êrušin), жених надевает кольцо (обязательно без камня) на палец невесты со словами: «Се, ты посвящена мне этим кольцом, согласно закону Моисея и Израиля» (сохр. из обычая давать невесте или ее родителям выкуп; в Талмуде говорится не о кольце, а о монете, и у йеменских евреев до сих пор в этот момент жених говорит: «Се, ты посвящена мне этой монетой»), читается по-арамейски брачный договор (ketuba). Далее следуют центральная молитва брачного чина - «брачные благословения» (birkat nissuin),- состоящая из 7 частей (1-я - над чашей), и брачный пир. Пир начинается с того, что жених и невеста вкушают от благословленной общей чаши с вином, к-рую затем разбивает жених. Церемония заканчивается заключительной молитвой-благословением, после чего повторяется молитва «брачных благословений». Во время бракосочетания в практике различных иудейских общин могут звучать специальные брачные песни ( Idelsohn. S. 168-170). Античные обряды бракосочетания |
| 115 Имея это в виду, Делич утверждает, что и Елогим 7 стиха псалма не может ни к кому относиться, как только, к Иегове. Но мнение Делича опровергается 8 стихом, где Бог, именуется Иеговой. И Куртцу думается, что Елогим должно разуметь только о Боге Отце, но должно сказать, что Мессии усвояется не одно только это великое имя Божие, но и другое таковое же и почти равное Иегове, т. е. ( Пс.109:1 ). 121 Некоторые учёные слова настоящего стиха принимают в именительном падеже и таким образом, как в предыдущем стихе, относят его к Царю, или Самому Иегове, и в этом последнем случае видят в повторении слов «Бог твой» указание на особенное благоволение Божие к Царю. Куртц не соглашается признать мессианское значение псалма, основываясь на кажущейся несостоятельности Генгстенберговской аргументации в пользу его. А Генгстенберг, равно как Де-Ветте. Делич и Гитциг (на основании Песн.3:11 ; Ис.61:3 ) видят в помазании елеем радости указание на брачную радость. Между тем, Генгстенберг, выходя отсюда, замечает, что невеста должна быть лицом идеальным, потому необходимо допустить мессианское значение этого места, особенно по сравнению его с Пс.71:12 . 125 Отсутствие члена при βδος εϑτητος показывает, что оно есть сказуемое, которое поставлено на первом месте затем, чтобы придать особенную силу понятию εϑτης, буквально означающему прямизну. Отсюда царственный жезл, который не позволяет себе уклоняться ни направо, ни налево с прямого пути правления, т. е. справедливо. 126 Глубокий знаток псалмов, Делич, находит основания для Апостола в объяснении 101 псалма в мессианском смысле в том, что «в Ветхом Завете всюду, где речь идёт о последнем пришествии, явлении или обнаружении Иеговы и притом в могуществе и славе Спасителя или Судии, там Иегова есть Христос Иисус» (стр. 39). Здесь псалмопевец молится о избавлении своего народа (ст. 14, 20:21). о самопрославлении Иеговы (ст. 17), об обращении к Нему всех народов и царств (23 ст.), что всё то же относилось ко временам Мессии, особенно во времена Вавилонского плЪна, когда представляется написанным сей псалом (ср. Hofmanns, Weisagung u. Erfullung. S. 233; Блек – 117; Рим – 189; Ебрард – 62, Люнеман – 83, а также «Изобр. Мессии в Псалтири», стр. 247. |
| 21:26. 1015 Ср.: З Цар. 21:1—19. 1016 Ср.: ЗЦар. 21:29. 1017 Вставка Кройманна. 1018 Ср.: 1 Цар. 14:45. Согласно Библии, Ионафана освободил народ. 1019 Ср.: 1 Цар. 14:27. 1020 Ср.: Ос. 6:6; Притч. 21:3. 1021 Ср.: Иез. 33:11. 1022 Вставка Кройманна. 1023 Вставка Кройманна. 1024 Обычно сыновьями Юпитера (соответственно, от Леды и Алкмены) считались Поллукс и Геркулес, в то время как Кастор и Ификл — сыновьями смертных супругов названных женщин (См.: Ps. — Apoll. III, 10,7; II, 4,8). 1025 Ср.: Ис. 7:14. 1026 Вставка Кройманна. 1027 У еретика Валентина во второй четверице эонов, истекающих из Бездны (Βυθς) и Молчания (Σιγ), был помещен Человек (’νθρωπος), супруг Церкви. 1028 Ср.: Дан. 7:13. 1029 Вставка Кройманна. 1030 Интерполяция, по мнению Кройманна. 1031 Кройманн исключает этот отрывок из текста Тертуллиана. 1032 Кройманн исключает эти слова из текста Тертуллиана. 1033 Кройманн исключает эти слова из текста Тертуллиана. 1034 Навуходоносор говорит, что вид четвертого, ходящего среди огня вместе с брошенными в печь Седрахом, Мисахом и Авденаго (ср.: Дан. 3:22), «подобен сыну Божьему» (ср.: Дан. 3:91—93). О Сыне Человеческом говорится в Дан. 7:13; ср.: Дан. 10:16. 1035 Ср.: Дан. 7:13. 1036 См. выше: Adv. Marc., IV, 10,9. 1037 Ср.: Дан. 7:14. 1038 Ср.: Лк. 5:27—32. 1039 Ср.: Мф. 16:17. 1040 Ср.: Ис. 51:5. 1041 Ср.: Лк. 5:31. 1042 Ср.: Лк. 5:33—35. 1043 Исправление Кройманна. В рукописи: «с пророком Творца как». 1044 Ср.: Ис. 40:3. 1045 Ср.: Мф. 3:1—2; Мк. 1:4; Лк. 3:3. 1046 Ср.: Мф. 3:13—16; Мк. 1:9—10; Лк. 3:21; Ян. 1:29—34. 1047 Ср.: Лк. 5:33. 1048 Конъектура Кройманна. В рукописи: «Но». 1049 Кройманн предлагает здесь мысленно продолжить фразу: «то дело бы обстояло иначе». 1050 Ср.: Лк. 5:34—35. 1051 Интерполяция, по мнению Кройманна. Другое толкование: «сохраняя ее для обстоятельств Иоанна». 1052 См.: Пс. 19 18:6—7. 1053 Кройманн предполагает здесь лакуну: «украсил Меня убранством». См.: Ис. 61:10. 1054 См.: Ис. 49:18. 1055 См.: Песн. 4:8. 1056 Λβανος—Ливан, горная цепь в Сирии; λβανος—ладанное дерево; ладан. |
|
|
