| «Блаженный Иероним, блаженный Феодорит и святой Кирилл Александрийский относят это пророческое созерцание ко времени восхождения Христа Спасителя на небо, по воскресении Его, когда Ангелы и небесные силы с удивлением спрашивали Его об Его багряном виде» (ср. Пс.23:7–8 , – Комм. СПб. Академии, с. 904). Но ближе к тексту будет думать, что вопрошающими через пророка здесь являются сыны Израиля, или даже представители современного Христу человечества вообще, которые, видя радикальный переворот, произведенный христианством во всех областях жизни ( Лк.1:51–53 ), задаются естественным вопросом – кто же Он – Виновник всего происшедшего? Самое построение этой фразы (вопрос), равно, как и следующей за ней (ответ) довольно близко напоминает аналогичное же место из одного псалма: «Кто сей Царь славы? – Господь крепкий и сильный, Господь, сильный в брани... Кто сей Царь славы? – Господь сил, Он – Царь славы» ( Пс.23:7–10 ). «Я – изрекающий правду, сильный, чтобы спасать». Вот ясный ответ на поставленный выше вопрос, данный Самим героем-победителем. Самим возвращающимся триумфатором. Он называет себя здесь «изрекающим правду», «сильным... спасать». Мы уже много раз имели случай выяснять ту «правду», во всех оценках этого основного пункта всего ветхозаветно-теократического мировоззрения, о которой пророк Исаия говорит особенно часто ( Ис.1:17, 21, 26 ; Ис.5:16 ; Ис.32:1, 16–17 ; Ис.45:24–25 ; Ис.48:18 ; Ис.51:5 ; Ис.53:11 ; Ис.57:12 ; Ис.58:8 ; Ис.59:3, 14, 16–17 и др.). Грядущий Победитель называется здесь только «изрекающим» правду. Но мы уже хорошо знаем, что у Мессии (было – Раба Иеговы) «слово» равносильно «делу», по категорическому заявлению Самого Всевышнего: «слово Мое, которое исходит из уст Моих, – оно не возвращается ко Мне тщетным, но исполняет то, что Мне угодно, и совершает то, для чего Я послал его». ( Ис.55:11 ). Конкретный вид «правды», который имеется здесь в виду, это – судя по контексту – осуществление праведного воздаяния боговраждебным силам языческого мира, олицетворенным в виде Едома. |
| Или еще: «ты видел многое, и не замечал; уши были открыты, но не слышал» ( Ис.42:20 ; Ср. Ис.28:9–15, 29:10–15, 30:9–11, 43:23 ). Наконец, последняя тень сомнения должна исчезнуть при свете новозаветных комментариев данной главы. Так, в Евангелии от Иоанна только что приведенные нами места из пророка Исаии, а равно и начало 53 главы прямо приводятся в обличение неверия иудеев: «столько чудес Он (Иисус Христос) сотворил пред ними, и они не веровали в Него, да сбудется слово Исаии пророка: «Господи, кто поверил слышанному от нас? и кому открылась мышца Господня?» ( Ин.12:37–41 ). Точно так же и Апостол Павел в своем послании к Римлянам, ставя начало 53 гл. в прямую связь с предшествующей речью о проповеди Благовестника среди Израиля ( Ис.52:7 ), дальше говорит: «но не все послушались благовествования. Ибо Исаия говорит: «Господи, кто поверил слышанному от нас?» ( Рим.10:15–16 ) Остается ряд второстепенных вопросов. Почему, напр., пророк говорит о себе во множественном числе? Очевидно, потому, что он говорит здесь не только лично от себя, но и от всего сонма ветхозаветных пророков, возвещавших о Мессии. Параллель этому усматривают в начале 40-ой гл., где Божественное повеление утешать народ израильский дается не одному Исаии, но многим пророкам ( Ис.40:1 ), Под «слышанным от нас» ( «слухом нашим» LXX и слав.) тут, правильнее всего, разуметь специальное пророческое откровение о Мессии и Его царстве ( Ис.21:10 ; Ис.28:9 ; Иер.49:14 ; Авд.1:1 и др.). Отсюда, в общем смысле, под ней можно понимать все Божеств. знамения и чудеса, данные для вразумления Израиля. В частности же, здесь под «открытием мышцы Господней», судя по контексту ( Ис.52:10 ), следует разуметь чудесное откровение силы и славы Божией в церкви Христовой. Если же пророк говорит, что эта мышца для некоторых уже «открылась», то, конечно, не в смысле действительного наступления этой эпохи, а в смысле веры в нее, субъективного внутреннего убеждения в ее будущем наступлении Ис.53:2 . Ибо Он взошел пред Ним, как отпрыск и как росток из сухой земли; нет в Нем ни вида, ни величия; и мы видели Его, и не было в Нем вида, который привлекал бы нас к Нему. |
| «Евангелие царствия Божия», точнее м. б., как в др. рукописях, «евангелие Божие», т.е. благую весть от Бога. К ст. 15. «Царствие Божие» или «царство небесное», как в ев. от Мф., – проповеданное пророками и ожидавшееся иудейским народом царство Бога и Его Помазанника, Дан.2:44 ; Лк.2:38 греч.; Мк.11:10 , Лк.19:38 ; Ин.12:13, 19:19 ; Деян.1:6, 17:7 . Аналогичные ожидания существовали и в языческом мире, утопавшем во мраке темнобожия (ср. 4-го эклогу Виргилия). К ст. 16. Mope Галилейское, иногда просто «море», у Луки – «озеро Геннисаретское» или просто «озеро», 5:1, 8:22–23..., У Иоанна – море Тивериадское, по имени гл. города Тивериады, на зап. берегу, 21:1, 6:1 греч. текст; в древности йам-Киннерет(е), или Киннерот(е), Чис.34:11 ; Нав.12:3 ..., одноименно с городом того же названия, именовавшимся позднее Геннисар, или Геннисарет, Мф. 14:34 греч. т., по-видимому, находившимся к С.-З. от озера. Последнее имеет 12 англ. миль в длину и 6 в ширину в местах наибольшего протяжения. § 2. Примерный план реферата. Тема: Начало служения Христа-Спасителя I. Крещение Господне, 1:9–11 1. Фактическая сторона и отдельные моменты события: а) предшествующее свидетельство Иоанна, ст.7–8; б) приход Иисуса к Иоанну, ст. 9; Мф.3:18 ; в) колебания Иоанна и ответ Иисуса, Мф.3:14–15 ; г) крещение Иисуса в Иордане, ст. 9; д) молитва Иисуса, Лк.3:21 ; е) схождение Св. Духа, ст.10; ж) свидетельство Отца, ст.11; з) последующее свидетельство Иоанна о богосыновстве Христа, Ин.1:26–34, 3:31 . 2. Отношение Христа а) к Иоанну Крестителю, ст.2–3, Ин.1:6–9 ; б) к народу Израильскому, Ис.53:4–6 ; в) к Богу-Отцу, ст.11. 3. Религиозно-исторический и догматический смысл крещения Господня. а) Связь с началом всенародного служения. б) смысл «исполнения всякой правды» (законной), Мф.3:15 ; Лк.7:29–30 ; ср. Ис.42:21 ; Мф.5:17 . в) Участие во всенародном покаянии, вследствие разделения с народом бремени его греха, Ин.1:29 . г) Сошествие Св. Духа на Христа (факт, происшедший во времени, а не знак только, каким было ветхозаветное помазание елеем 14 ; после сошествия Св. Духа Христос начинает Свое всенародное служение), Ис.61:1 , Мф.11:2–5 ; Лк.4:14–21 . |
| [К готовящимся в Иерусалиме к просвещению, сказанное без приготовления, на слово: Вседержителя. На слова из пророка Иеремии: Великий в совете и сильный в делах, Которого очи отверсты на все пути сынов человеческих и проч. (Иер.32:19).] Огласительное поучение девятое. [К готовящимся в Иерусалиме к просвещению, сказанное без приготовления, на слова: Творца небу и земли, видимым же всем и невидимым. И также на слова Иова: Кто этот, омрачающий Провидение словами без смысла? и проч. (ср. Иов38:2).] Огласительное поучение десятое. [К готовящимся в Иерусалиме к просвещению, сказанное без приготовления, на слова: И во единаго Господа Иисуса Христа; и также на слова из Первого послания к Коринфянам: Ибо хотя и есть так называемые боги, или на небе, или на земле, так как есть много богов и господ много, – но у нас один Бог Отец, из Которого все, и мы для Него, и один Господь Иисус Христос, Которым все, и мы Им и проч. (1Кор.8:5–6).] Огласительное поучение одиннадцатое. [К готовящимся в Иерусалиме к просвещению, сказанное без приготовления, на слова: Сына Божия Единороднаго, Иже от Отца рожденнаго прежде всех век, Бога истинна, Имже вся быша. И также на слова из Послания к Евреям: Бог, многократно и многообразно говоривший издревле отцам в пророках, в последние дни сии говорил нам в Сыне, и проч. (Евр.1:1–2).] Огласительное поучение двенадцатое. [К готовящимся в Иерусалиме к просвещению, сказанное без приготовления, на слова: воплотившагося и вочеловечившагося; также на слова Исаии: И продолжал Господь говорить к Ахазу, и сказал: проси себе знамения у Господа и проч. (Ис.7:10). Се, Дева во чреве примет и родит Сына, и нарекут имя Ему, Еммануил, и проч. (Ис.7:14).] Огласительное поучение тринадцатое. [К готовящимся в Иерусалиме к просвещению, сказанное без приготовления, на слова: Распятого и погребенного; и также на слова Исаии: Господи! кто поверил слышанному от нас, и кому открылась мышца Господня? и проч. Как овца, веден был на заклание (Ис.53:1, 7).] Огласительное поучение четырнадцатое. |
| 6. Корнилий — римский центурион (сотник) Италийского полка, стоявшего в Кесарии (Деян 10:1—48), “благочестивый и боящийся Бога”. Получив в видении указание пригласить к себе апостола Петра, последовал ему. Петр же, предварительно имевший видение о том, что запрет на нечистую по иудейским законам пищу отныне отменяется, вошел в дом римлянина, разделил с ним трапезу и, проповедовав Корнилию, его семье и друзьям Благую Весть, крестил их. 7. Анания и Сапфира — супруги, члены первохристианской общины (Церкви). Когда все христиане решили продать свое имущество, а деньги обратить на общие нужды, Ананий и Сапфира утаили часть денег, полученных ими за продажу земли, и Бог покарал их немедленной смертью, — поскольку, по словам апостола Петра, они солгали “не человекам, а Богу”. 8. Варнава — левит с Кипра, друг и спутник апостола Павла. Прозвание Варнавы (“сын утешения”) получил от Апосто-лов, когда принес в Церковь деньги, полученные при продаже своего имущества (Деян 4:36). В Деян 11:19—30 сообщается, что он год учил в Антиохии и что именно его ученики впервые стали называться христианами. О нем говорится также в Деян 12:25; 13:1—15:41. 9. Эфиопский евнух — придворный эфиопской царицы, обращенный Филиппом (Деян 8:26—39). Филипп встретил его в дороге, когда тот, сидя в колеснице, читал пророка Исайю. После того, как Филипп по его просьбе разъяснил ему пророчество Исайи о Мессии (ср. Ис 53:7—8), эфиоплянин попросил крестить его, как только колесница достигла реки, и его просьба была выполнена. 10. В Деяниях упоминаются два царя Агриппы : Ирод Агриппа I, царь Иудеи (Деян 12), предпринял гонения на христиан; он казнил апостола Иакова, брата Иоанна, арестовал апостола Петра (который был чудесным образом выведен из темницы), после чего казнил стражей. Когда Агриппа, сидя на троне, обратился к присутствующим с речью и придворные восклицали “это голос Бога, а не человека”, Ангел поразил его, и он умер, изъеденный червями. Ирод Агриппа II, царь Халкиды, упоминается в глл. 25—26. Он вместе с Вереникой прибывает в Кесарию поздравить нового римского наместника Феста и изъявляет желание послушать арестованного Павла (Деян 25:13—26). Павел держит речь перед царем Агриппой, Вереникой и Фестом по всем правилам риторики, излагая историю своего обращения и свидетельствуя об Иисусе Христе (Деян 26: 1—23). Агриппа, Вереника и Фест не находят Павла виновным в каком-либо преступлении и хотели бы его отпустить, но по собственной его просьбе решают отослать Апостола в Рим (Деян 26:24—32). |
| Ис.65:2 . Всякий день простирал Я руки Мои к народу непокорному, ходившему путем недобрым, по своим помышлениям, –: «Всякий день простирал Я руки Мои к народу непокорному». Напрасно, следовательно, Израиль сетует, что Господь забыл его, что «рука... Его сократилась, чтобы спасать, и ухо Его... отяжелело, чтобы слушать» ( Ис.59:1 ). Совершенно наоборот, Всевышний «всякий день простирал... руки... к народу непокорному», т. е. проявлял постоянную любвеобильно трогательную заботу об обращении Израиля ( Ис.50:2 ). Но Израиль остался нем и глух к этому Божественному призыву, почему вполне и заслужил наименование «народа непокорного» ( Ис.30:1 ; Иер.5:23 ; Иер.6:28 ; Ос.4:16 ), «ходящего путем недобрым», т. е. несогласно с волей и законом Бога, а «по своим помышлениям», или, как выразительнее заметил пророк Исаия в другом месте, угождая «своей прихоти» ( Ис.58:13 ; ср. Ис.53:6 ; Ис.55:7 ; Ис.56:11 ; Ис.57:17 и др.). Ис.65:3 . к народу, который постоянно оскорбляет Меня в лице, приносит жертвы в рощах и сожигает фимиам на черепках, 3–4 ст. дают фактическое доказательство того, что Израиль «ходил путем недобрым», именно путем идолослужения и нравственного развращения. «К народу, который постоянно оскорбляет Меня в лице». т. е. который дерзко и открыто попирает законы Господа и тем самым наносит Ему самое сильное оскорбление ( Ис.58:9 ; Иер.7:19 ; Иер.32:30 и др.). Далее, пророк более подробно перечисляет частные виды практиковавшихся у евреев его времени языческих культов. «Приносит жертвы в рощах». Это – культ священных деревьев, или дубрав, соединенный с безнравственным служением богине Астарте; он практиковался в предпленную эпоху у евреев особенно широко, почему и заслужил резкое обличение у многих пророков ( Ис.1:29 ; Ис.57:5 ; Ис.66:17 ; Ос.4:13 и др.). «Сожигает фимиам на черепках». Комментаторы СПб Академии думают, что под «черепами», или «черепками» «здесь разумеются кирпичи или камни, с таинственными знаками ( Ис.57:6 ), почитание которых было распространено среди ханаанских народов ( Лев.26:1 ; Чис.33:52 ), остатки каковых до последнего времени находят в заиорданской области Палестины и каменистой Аравии; в науке они известны под именем – менгиров, долменов, кромлехов и моавитских кирпичей» (916 с.). Но Английский настольный комментарий, ссылаясь на более ясные указания др. пророков, видит здесь указание на особый вид астрального служения, совершавшегося на черепичных кровлях домов ( Иер.32:29 и Соф.1:5 – The Pulp. Com. – 470 p.). |
| светилам (см. Втор.4:19,17:3 ; 4Цар.17:16 ). «Силой небесной писатель называет солнце, луну и звезды» (блаж. Феодорит вопр. 53). Кроме жертвенников ассирийским божествам (светилам), к культу последних принадлежали также поставленные теперь у входа в храм кони в честь солнца ( 4Цар.23:10–11 ). Подобно Ахазу ( 4Цар.16:3 ), Манассия совершал также омерзительный и ужасный культ Молоха (ст. 6), а равно не уступал Ахазу и в склонности к волшебству, прорицаниям (ст. 6, ср. Ис.8:19,29:4 ). Всем этим, особенно водворением отправлений языческих культов в самом храме Иеговы (ст. 7, ср. 3Цар.8:15,9:3 ), фактически уничтожалось самое избрание народа иудейского в народ Божий, терялось и его право на защиту и покровительство Божие (ст. 8, ср. 2Цар.7:10 ). Иудеи при Манассии поступали даже хуже истребленных некогда Иеговой ради народа своего народов хананейских (ст. 9): глубокий религиозный синкретизм, заявивший себя теперь с большей силой, чем при Ахазе (ср. прим. к 4Цар.16:10 ), по суду священного писателя, оказывается худшим чистого язычества (ср. 2Пар.33:2–9 ). Как понять, чем объяснить тот факт, что у благочестивого, истинно теократического царя оказался столь резко противоположного направления сын и преемник, что все благодетельные реформы первого были уничтожены и низложены реакцией последнего? Прежние толкователи в объяснение этого считали достаточным указать на злую волю самого Манассии и на развращающее влияние на него придворной партии, сохранившейся еще от времени Ахаза. Блаж. Феодорит говорит: «что в существах одушевленных преобладает не природа, но воля, свидетель тому Манассия, оставивший благочестивый образ отца и пошедший противоположным путем» (вопр. 53). Другие толкователи полагают, что, вступив на престол, Манассия (как некогда Иоас по смерти Иодая ( 2Пар.24:17–18 )) поддался влиянию нечестивой придворной партии, даже при Езекии противодействовавшей авторитету пророков ( Ис.28:7,30:9–10 ), а после его смерти решившейся находить в Иерусалиме и Иудее чистое язычество. |
| Да, Ветхий Завет содержит множество свидетельств о уничижении грядущего Мессии. В Книге прор. Исаии говорится, что множество современников Христа соблазнится Его смиренным видом и образом жизни: « Он был презрен и умален пред людьми, муж скорбей и изведавший болезни, и мы отвращали от Него лицо свое; Он был презираем, и мы ни во что ставили Его » ( Ис.53:3 ). Прор. Исаия подчеркивает добровольность страданий Христа ( Ис.50:6 ) и раскрывает сотериологический смысл уничижения Мессии: « Он взял на Себя наши немощи и понес наши болезни; а мы думали, что Он был поражаем, наказуем и уничижен Богом. Но Он изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши; наказание мира нашего было на Нем, и ранами Его мы исцелились » ( Ис.53:4-5 ). В псалмах тема кеносиса раскрывается через изображение будущих страданий и внутренних переживаний страждущего Христа на пределе человеческих сил, в глубокой личной скорби ( Пс.68:4-5, 21-22, 30 ; ср.: Пс.21:7-9 ; Пс.41:11 ). Конечно же, и другие пророки возвещали о будущих страданиях Мессии, например: « …тростью будут бить по ланите судью Израилева » ( Мих.5:1 ); « …отвесят в уплату Мне тридцать сребренников. И сказал мне Господь: брось их в церковное хранилище, — высокая цена, в какую они оценили Меня! » ( Зах.11:12-13 ). Кроме прямых пророчеств ряд исторических событий в Ветхом Завете прообразуют будущее уничижение, страдания и искупительную смерть Мессии: — убийство Авеля ( Быт.4:8 ), — жертвоприношение Исаака ( Быт.22:1-18 ), — продажа в рабство Иосифа ( Быт.37:28 ), — жертвенное заклание чистых и непорочных агнцев, — страдания праведника Иова и т.д. Цитаты о кеносисе «Говоря о кенозисе Христа, мы обычно подразумеваем Его воплощение или связанные с Голгофой события – страдания и смерть. Однако не нужно забывать, что вся земная жизнь Христа была непрестанным уничижением. Обращаясь к кенозису Бога Слова, апостол Павел говорит: «…уничижил Себя Самого, приняв образ раба» ( Фил.2:6-7 ). Пребывая «Богом истинным от Бога истинного» и не переставая быть «по природе» Единородным Сыном и Словом Божиим, Господь становится «сыном человеческим». Бог Слово воспринял тварную человеческую природу и в этом Его уничижение». |
| Нуждается в объяснении, почему в стт. 51–54, где говорится о могущественных спасительных деяниях, используется прошедшее время (аорист). Предположение, что речь идет о совершившемся во времена ВЗ, несостоятельно ввиду контекста. Скорее всего здесь аористом переведен еврейский перфект — либо в итеративном значении (то есть речь идет о том, что Бог делает всегда), либо “пророческий” перфект, который означает будущие события, которые, однако, уже отчасти стали действительностью в момент речи. Та же сила Божия, которая обнаружила себя при исходе Израиля из Египта, сейчас проявляется в рождении Мессии, см. Пс 88:11; 117:15; Исх 6:1,6; Втор 3:24. ‘Epo…hsen kr£toj ‘явил силу’ [ц.-слав. сотвори державу — Реф. ] — буквальный перевод евр. ‘ƒwƒh hayil, букв. ‘сделал силу’. Спасение, однако, неотделимо от осуждения неправедных, поэтому о Боге сказано, что он рассеял Своих противников, ср. Чис 10:35; Пс 67:2; 88:11. Слово Шper»fanoj ‘гордый, надменный’ выражает мысль о гордыне и уверенности в себе, которая побуждает к богопротивлению (ср. Рим 1:30; 2 Тим 3:2; Иак 4:6; 1 Пет 5:5). Ст. 52, в котором говорится о том, как Бог поступает с гордыми правителями и смиренными праведниками, отображается в ст. 53, где тот же контраст выражен словами, означающими социальный статус, причем оба стиха вместе создают хиастическую (то есть перекрестную) структуру: сильных… смиренных … — алчущих… богатящихся . Алчущие получают полноту благословения от Бога (ср. 6:21), а богатые не только ничего не получают, но лишаются и того, что имеют (ср. 12:20–21). pein£w ‘алкать’ имеет более широкое значение, чем голод, и означает вообще нужду. Эти стихи, однако, не следует понимать в одном лишь духовном смысле — здесь имеется в виду преображение всей жизни, включая и ее материальную сторону. Наконец, Божие спасительное действие усматривается в исполнении завета с Израилем, Божиим отроком ( pa‹j), то есть слугой (Ис 41:8–9; 42:1; 44:21), которому Он ‘пришел на помощь’ [в синодальном переводе воспринял — Реф. 2 ] , ср. Ис 41:9; 42:1; ср. тот же глагол tîn ¢sqenoÚntwn ‘поддерживать слабых’ в Деян 20:35. Синтаксическая структура ст. 55 не очень ясна. Его можно понять как ‘воспомянув милость, … (обещанную) Аврааму…’, либо как ‘говорил отцам нашим, (в том числе) Аврааму…’, либо, наконец, как ‘говорил к отцам нашим ради Авраама’; впрочем, только первое понимание естественно сочетается с e„j тХп а„опа ‘до века’ . Ср. творящий милость помазаннику Своему Давиду и потомству его во веки в 2 Цар 22:51. Авраам часто упоминается в Лк и Деян как духовный отец Израиля (1:73; 3:8; 16:24), а Израиль — как его семя , то есть потомство (20:28; Деян 3:25; 7:5–6; 13:23). Здесь понятие семени как будто ограничивается лишь теми, кто духовно является детьми Авраама, так как делающие зло отвергаются Богом (1:51–53), однако пока нет речи о том, что в это число войдут и верующие из язычников. |
| Именование И. А. «членом совета» в Мк 15. 43; Лк 23. 50 (βουλευτς встречается только в этих местах в НЗ) могло подразумевать его участие в управлении некой местной общиной (см.: Taylor. 1959. P. 600; а также: Broer. 1972. P. 175-177). Однако, вероятнее всего, И. А. являлся членом Иерусалимского синедриона, т. к. он был богатым землевладельцем (Мф 27. 57; Jeremias. 1969. P. 96) и был связан с Никодимом, др. членом синедриона (Ин 7. 50; 19. 39). Кроме того, Иосиф Флавий использует однокоренное слово «совет» (βουλ) по отношению к Иерусалимскому синедриону ( Ios. Flav. De bell. II 16. 2 (336)). На основании иудейского закона, по к-рому тело казненного не должно было оставаться на дереве после захода солнца (Втор 21. 23), а погребение рассматривалось в качестве обязанности, к-рая должна выполняться даже по отношению к телам врагов ( Ios. Flav. De bell. III 8. 5 (361)), нек-рые совр. библеисты предположили ( Broer. 1972. P. 175-183, 190-198; Brown. 1988. P. 234-238), что И. А., как один из иудейских вождей, мог просить у Пилата тело Иисуса, ссылаясь на требования закона. Т. о. благодаря И. А. Господь, распятый как преступник, был достойно и благоговейно погребен (ср.: Ис 53. 9). Однако в таком случае И. А. мог нарушить постановления закона о ритуальной чистоте (ср.: Числ 19. 11-13; Brown R. E. John 13-21. Garden City (N. Y.), 1970. P. 940) и серьезно рисковал своим высоким положением в обществе (Ин 19. 38; ср.: Мк 15. 43, где сказано, что И. А. «осмелился войти к Пилату»). Действия И. А. скорее свидетельствуют о нем как о последователе Господа, бывшем прежде «тайным учеником» из-за опасений преследования со стороны иудеев. Согласно мнению Дж. Кроссана, история с И. А. является позднейшей легендой, возникшей на основе апокрифического «Евангелия от Петра» (ок. II в. по Р. Х.) и вставленной в текст Евангелий ( Crossan. 1988), однако эта гипотеза была отвергнута большинством специалистов, в т. ч. и на основании текстологического анализа (см. подробнее: Das Evangelium nach Petrus: Text, Kontexte, Intertexte/Hrsg. Th. J. Kraus, T. Nicklas. B.; N. Y., 2007). В святоотеческой экзегезе |
|
|
