| «Блаженный Иероним, блаженный Феодорит и святой Кирилл Александрийский относят это пророческое созерцание ко времени восхождения Христа Спасителя на небо, по воскресении Его, когда Ангелы и небесные силы с удивлением спрашивали Его об Его багряном виде» (ср. Пс.23:7–8 , – Комм. СПб. Академии, с. 904). Но ближе к тексту будет думать, что вопрошающими через пророка здесь являются сыны Израиля, или даже представители современного Христу человечества вообще, которые, видя радикальный переворот, произведенный христианством во всех областях жизни ( Лк.1:51–53 ), задаются естественным вопросом – кто же Он – Виновник всего происшедшего? Самое построение этой фразы (вопрос), равно, как и следующей за ней (ответ) довольно близко напоминает аналогичное же место из одного псалма: «Кто сей Царь славы? – Господь крепкий и сильный, Господь, сильный в брани... Кто сей Царь славы? – Господь сил, Он – Царь славы» ( Пс.23:7–10 ). «Я – изрекающий правду, сильный, чтобы спасать». Вот ясный ответ на поставленный выше вопрос, данный Самим героем-победителем. Самим возвращающимся триумфатором. Он называет себя здесь «изрекающим правду», «сильным... спасать». Мы уже много раз имели случай выяснять ту «правду», во всех оценках этого основного пункта всего ветхозаветно-теократического мировоззрения, о которой пророк Исаия говорит особенно часто ( Ис.1:17, 21, 26 ; Ис.5:16 ; Ис.32:1, 16–17 ; Ис.45:24–25 ; Ис.48:18 ; Ис.51:5 ; Ис.53:11 ; Ис.57:12 ; Ис.58:8 ; Ис.59:3, 14, 16–17 и др.). Грядущий Победитель называется здесь только «изрекающим» правду. Но мы уже хорошо знаем, что у Мессии (было – Раба Иеговы) «слово» равносильно «делу», по категорическому заявлению Самого Всевышнего: «слово Мое, которое исходит из уст Моих, – оно не возвращается ко Мне тщетным, но исполняет то, что Мне угодно, и совершает то, для чего Я послал его». ( Ис.55:11 ). Конкретный вид «правды», который имеется здесь в виду, это – судя по контексту – осуществление праведного воздаяния боговраждебным силам языческого мира, олицетворенным в виде Едома. |
| Или еще: «ты видел многое, и не замечал; уши были открыты, но не слышал» ( Ис.42:20 ; Ср. Ис.28:9–15, 29:10–15, 30:9–11, 43:23 ). Наконец, последняя тень сомнения должна исчезнуть при свете новозаветных комментариев данной главы. Так, в Евангелии от Иоанна только что приведенные нами места из пророка Исаии, а равно и начало 53 главы прямо приводятся в обличение неверия иудеев: «столько чудес Он (Иисус Христос) сотворил пред ними, и они не веровали в Него, да сбудется слово Исаии пророка: «Господи, кто поверил слышанному от нас? и кому открылась мышца Господня?» ( Ин.12:37–41 ). Точно так же и Апостол Павел в своем послании к Римлянам, ставя начало 53 гл. в прямую связь с предшествующей речью о проповеди Благовестника среди Израиля ( Ис.52:7 ), дальше говорит: «но не все послушались благовествования. Ибо Исаия говорит: «Господи, кто поверил слышанному от нас?» ( Рим.10:15–16 ) Остается ряд второстепенных вопросов. Почему, напр., пророк говорит о себе во множественном числе? Очевидно, потому, что он говорит здесь не только лично от себя, но и от всего сонма ветхозаветных пророков, возвещавших о Мессии. Параллель этому усматривают в начале 40-ой гл., где Божественное повеление утешать народ израильский дается не одному Исаии, но многим пророкам ( Ис.40:1 ), Под «слышанным от нас» ( «слухом нашим» LXX и слав.) тут, правильнее всего, разуметь специальное пророческое откровение о Мессии и Его царстве ( Ис.21:10 ; Ис.28:9 ; Иер.49:14 ; Авд.1:1 и др.). Отсюда, в общем смысле, под ней можно понимать все Божеств. знамения и чудеса, данные для вразумления Израиля. В частности же, здесь под «открытием мышцы Господней», судя по контексту ( Ис.52:10 ), следует разуметь чудесное откровение силы и славы Божией в церкви Христовой. Если же пророк говорит, что эта мышца для некоторых уже «открылась», то, конечно, не в смысле действительного наступления этой эпохи, а в смысле веры в нее, субъективного внутреннего убеждения в ее будущем наступлении Ис.53:2 . Ибо Он взошел пред Ним, как отпрыск и как росток из сухой земли; нет в Нем ни вида, ни величия; и мы видели Его, и не было в Нем вида, который привлекал бы нас к Нему. |
| Но человеку не дано проникнуть в последние замыслы Творца. «Мои мысли - не ваши мысли, ни ваши пути - пути Мои, говорит Господь. Но как небо выше земли, так пути Мои выше путей ваших, и мысли Мои выше мыслей ваших» (55. 8-9). Поэтому люди должны довериться Промыслу. После опустошения земли народы вновь соберутся на горе Сион (41. 27; 46. 13; 49. 22). Если в 1-й ч. прор. Исаия предсказывал суд над Сионом (Ис 1), то во 2-й печаль сменяется радостью. «Так, Господь утешит Сион, утешит все развалины его и сделает пустыни его, как рай, и степь его, как сад Господа; радость и веселие будет в нем, славословие и песнопение» (51. 3; ср.: 51. 11, 16; 52. 1, 7-8). IV. Отрок Господень - Мессия. Образ Отрока является своего рода кульминацией всех мессианских чаяний ВЗ. Его личность описана в неск. речах Исаии (42. 1-7; 49. 1-6; 50. 4-9; 52. 13 - 53. 12). Слово встречается в 40-55-й главах 20 раз: 13 раз - в отношении к народу Израиля, остальные 7 - в 4 т. н. песнях Раба Господня (42. 1-7; 49. 1-6; 50. 4-9; 52. 13-53. 12) и в стихах, связанных с ними (45. 5-7; 50. 10-11). В Свящ. Писании словом обозначались: слуги или рабы (Быт 20. 14; 24. 35), храмовые служители (Езд 2. 55; Неем 7. 57), всякий благочестивый человек, как, напр., Моисей (Числ 12. 7-8; ср.: Пс 104(105). 26), Иов (Иов 1. 8; 42. 7), царь Давид (3 Цар 11. 34; Пс 88(89). 4), прор. Иеремия (Иер 26. 5; ср.: Пс 18. 2; 2 Цар 7. 18-29), израильский народ (Ис 41. 8-10; 42. 19; 44. 21-22). Библейское выражение «Раб Господень» коренится в представлении о теократических началах жизни евр. народа, согласно к-рым Господь есть Царь Израиля. Поэтому выражение может обозначать всякого, кто находится в завете с Господом ( Орфанитский. 1881. С. 604). Очень часто оно также передает идею послушания и избранничества: Пс 33(34). 23; 68(69). 36; 78(79). 2; 104(105). 25 ( Zimmerli. 1997. P. 763-769). В греч. переводе И. п. к. (LXX) с учетом многозначности евр. слова оно передается как πας -«отрок, юноша, сын» (41. 8-9; 42. 1; 44. 21; 52. 13) и как δολος - «раб, слуга» (49. 3), что соответствует букв. значению евр. ( Zimmerli. 1997. P. 763-769). Помимо слова наиболее значимые эпитеты, используемые прор. Исаией для характеристики образа Отрока Господня,- «избранник» ( Ис 42. 1; 43. 20; 45. 4), «свет для язычников» ( Ис 42. 6), «праведник» ( Ис 53. 11). |
| 352 Именно слова 11-ой главы 4 ст.: «жезлом уст Своих поразит землю и духом уст Своих убьет нечестивого». 353 собственно «сосущий», «младенец», затем «сучек», извлекающий сок из самого дерева – матери; , следовательно, соответствует словам и в 11:1; как и дальнейшие слова 53:2: «и как отпрыск от корня» сходны с в 1-м стихе той же 11 главы. 354 Ср. Исаии 22:16, 18, где также упоминается о приготовлении гробницы, как принадлежности почетного погребения; а с Ис.22:16, 18 и 14:19 очень сходно место 51:1, – единство образа выражения не совсем удобопонятное, если указанные места принадлежат трем-четырем писателям. 356 В частности, ср. ст. 2-й с 60:1–3; стих 3-ий слова: «ты умножишь народ» ср. с 60:22 или 4, так как в последнем, очевидно, имеется в виду то же, что в ст. 18-м и дал. главы 49-й, т. е. умножение народа. Слова стиха 3-го: «увеличишь радость Его. Он будет веселиться пред Тобою» ср. с 60:5, 15; слова ст. 3-го: «при разделе добычи» ср. с 60:5–7. Стихи 4 и 5 ср. с 60:17–18, 10, 12, 14–15. 357 Может казаться, что сказанное здесь о Рабе Господа отличается от слов 11:2 об Эммануиле: «исполнит Его дух совета и крепости», так как «дух крепости» – есть то же, по-видимому, что «дух мужества», а в 50:4 идет речь о нравственном укреплении изнемогающих. Но, с одной стороны, было бы односторонне ограничивать «дух крепости» понятием воинской доблести; с другой, – в гл. 50 мысль о нравственной крепости Раба Господня представляется под образом непобедимости Его со стороны всех «вооружающихся» (7–11 ст.). Об одинаковости духовных качеств Раба Господня и Эммануила можно заключать также из 5 и 10 стихов главы 50-й. Здесь Рабу Господа приписывается то свойство, которое в 11:3 обозначается словами: «исполнит Его... дух страха Божия». 358 См. 54:11–12: «вот, я положу камни твои на рубине и сделаю основание твое из сапфиров... ограду твою из драгоценных камней». 359 Из последней, кроме указанного выше соответствия слов «испытанный» (о Камне) и «изведавший (болезнь» – о Рабе Господа, 53:3), следует обратить внимание особенно на употребление слова – «верующий в Него» в 28:16 и 53:1. |
| Но Он – «мужеского пола, без порока» (ср. Лев.1:3 ). Он – воистину «мужеского пола», Ему не ведом грех , который есть женская слабость. Поэтому только этот телец «мужеского пола», только Он «без порока» и «не сделал греха, и не было лжи в устах Его» ( Ис.53:9 ), но приобрел «благоволение пред Господом», принесен в жертву у дверей «скинии собрания» ( Лев.1:3 ). У дверей скинии означает не внутри, а снаружи. Иисус был снаружи, ибо «пришел к своим, и свои Его не приняли» ( Ин.1:11 ). Он не вошел в скинию, к которой подошел, но был принесен в жертву всесожжения у ее дверей, так как страдал «вне стана» (ср. Лев.4:12 ). Ведь и злые «виноградари, увидев сына, вывели [его] вон из виноградника и убили» (ср. Мф.21:38–39 ). Вот что приносится в жертву у дверей скинии собрания и принимается Господом (ср. Лев.1:3 ). А какая жертва сравнится с жертвой «Христа, Который Духом Святым принес Себя непорочного Богу» (ср. Евр.9:14 )? 3 . Сказано: «И возложит руку свою на голову жертвы всесожжения и заколет тельца пред Господом; сыны же Аароновы, священники, принесут кровь и покропят кровью со всех сторон на жертвенник, который у входа скинии собрания» ( Лев.1:4–5 ). Из сказанного ясно, что Анна и Каиафа и прочие, которые «имели совещание об Иисусе, чтобы предать Его смерти» (ср. Мф.27:1 ) и пролили кровь Его «к подножию жертвенника всесожжений, который у входа скинии собрания» (ср. Лев.4:7 ), были из сынов Аароновых. Ибо кровь была пролита там, где был жертвенник и основание его, как и Сам Господь говорит: «Не бывает, чтобы пророк погиб вне Иерусалима» ( Лк.13:33 ). «И возложит руку свою на голову жертвы всесожжения» (ср. Лев.1:4 ), то есть Он возложил грехи человеческие на Свое тело, ибо Сам Он есть голова Своего Тела – Церкви (ср. Еф.1:22–23 ). Но, возможно, это сделано не без причины, ибо прежде сказано: «Пусть принесет ее к дверям скинии собрания» ( Лев.1:3 ), и повторяется далее, где вновь сказано: «На жертвенник, который у входа скинии собрания» ( Лев.1:5 ), как будто недостаточно в одном и том же повествовании сказать это однократно. Разве что, возможно, он хотел пояснить, что кровь Иисуса была пролита не только в Иерусалиме, где находились жертвенник и его основание и скиния собрания, но что этой самой же кровью был окроплен и высший алтарь, который на небесах в «церкви первенцев» (ср. Евр.12:23 ), как и Апостол говорит: «Чтобы посредством Его примирить с Собою все, умиротворив через Него, Кровию креста Его, и земное и небесное» ( Кол.1:20 ). Поэтому во второй раз упоминается «жертвенник», который у входа «скинии собрания» (ср. Лев.1:5 ), ибо жертва Христа была принесена не только за земное, но и за небесное. И именно здесь Он пролил за людей само телесное вещество Своей крови, а на небе – если там есть те, кто исполняют обязанности священников, – Он принес жизненную силу Своего тела как некую духовную жертву. |
| «Бог мой забыл меня» 40:27), или прямо осмеяние веры в Господа: «пусть явит себя в славе Господь, и мы посмотрим на веселие ваше» (66:9; ср. 5:19). Современники пророка, не веровавшие в Господа, «ненавидели и гнали» праведников (66:5) – «рабов Господа»; они «не принимали к сердцу» кончины праведника и не помышляли, что в самом уничижении праведник не бывает оставлен Господом, что, напротив, видимое благоденствие нечестивых исполнено зла (57:1–3). Современники пророка, очевидно, были проникнуты тем же настроением, как и жители Иерусалима, которые при Ахазе «пренебрегали» (ср. 53:3) водами Силоама, «текущими тихо», не имевшими видимой славы и блеска царей Рецина и «сына Ремалиина» (8:6), «затрудняли Бога» (ср. 43:24) своим неверием ( , Ис.7:13, 9 ), уповая вместо Господа на помощь ассириян или египтян. Господь и «камень, положенный Им в Сионе», т. е. Христос, были для них «камнем претыкания и камнем соблазна» (8:14, 15; 28:13, 16) 337 . Поэтому-то настроение Израиля, который не уверовал в Мессию, ради Его страданий (53:1; ср. Ин.12:38 ). св. Иоанн отожествляет с настроением того народа, к которому был послан пророк Исаия сказать: «народ сей ослепил глаза свои и окаменил сердце свое, да не видят глазами и не уразумеют сердцем, и не обратятся, чтобы Я исцелил их» ( Ин.12:39–40 ) 338 . Далее, странна в изъяснении Гизебрехта мысль, что Израиль несет наказание не за свои грехи, и что он притом страдал «добровольно». Гизебрехт (179 стр.) говорит, что подобная же мысль заключается в 40:1–2: здесь будто бы пророк хочет сказать, что грехи народа уже прощены, – между тем, как уже в 3-м стихе говорится: «исправьте путь Господу» (ср. 43:25; 44:22 и др.), следовательно, о безгрешности народа нет речи: «сделано удовлетворение» (40:2) – ничто иное, как прошедшее пророческое (ср. 44:22 и 23). Неправильно говорит также (ibid.) Гизебрехт, будто в 50:2 делается различие между безгрешною матерью Израиля, т. е. между народом самим в себе, или как избранным от Бога, и между грешными детьми – современниками пророка. |
| 348 Вообще нет никаких оснований думать, будто только страдания плена Вавилонского могли создать образ «раба Господня». Частные черты в изображении страданий «раба Господня» (в 53 гл.), по мнению некоторых ученых отрицательного направления, например, Кюнена, Шенкеля, Эвальда и др. более подходят к изображению страданий какого-либо мученика из времен Манассии или к пророку Иеремии (Кюнен 137, 129). Но в самой книге пр. Исаии дается указание на то, что образ Раба Господня является во многих случаях как прямая противоположность изображению надменного царя Ассирийского. Так в 42-ой главе (о чем было выше сказано). Ср. Кроме того 49:7: «поносимому всеми рабу властелинов» с Ис.37:23 и др. И само название «Раб Господа», поскольку в нем заключается смысл уничижения, не предуказывается ли уже в Ис.36:9 (ср. 37:24), где Рабсак называет себя «одним из малейших рабов господина Своего, царя Ассирийского»? 349 Наприм. в 42:1–4: «Вот, Раб Мой... положу дух Мой на Него, и возвестит народам суд. Не возопиет и не возвысит голоса Своего... (и однако) не ослабеет и не изнеможет, доколе на земле не утвердит суда, и на закон Его будут уповать острова». Или 49:4, 5, 7 стихи: «я сказал: напрасно Я трудился, ни на что и вотще истощал силу Мою. Но Мое право у Господа... Бог – Моя сила... так говорит Господь... презираемому всеми, поносимому народом, рабу властелинов: цари увидят и встанут; князья поклонятся ради Господа?» (ср. 50:4, 7–10; 52:13–15; 53:11–12; 42:1–4; 63:1–6). – 350 Чтобы не повторяться, можно здесь обратить внимание только на отдельные места, а для остальных – или указать на сказанное уже при сравнении пророчеств о Рабе Господа и Эммануиле, или представить лишь цитаты параллельных мест; или отослать в некоторых случаях к изложению. 351 Слова 5:1: «Воспою возлюбленному Моему песнь Возлюбленного Моего о винограднике Его. У Возлюбленного Моего был виноградник на вершине утучненной горы», – судя по контексту исходят от лица Господа, как и в стих. 3 и 7; и соответственно этому под «Возлюбленным Господа» следует разуметь – по крайней мере во втором и третьем случае – Сына Божия (ср. Мф.21:33–44 ), а не народ, который называется «виноградником Возлюбленного» (см. ст. 1 и 7-ой). |
| Эра Мессии провозвещается Духом Господа Бога (Яхве) (Ис 61:1) и как эра исключительных даров Духа. Излию от Духа Моего на всякую плоть, и будут пророчествовать сыны ваши и дочери ваши; старцам вашим будут сниться сны, и юноши ваши будут видеть видения (Иоил 2:28). Дары Духа даруются Мессии как праведнику: И почиет на нем Дух Господень, дух премудрости и разума, дух совета и крепости, дух ведения и благочестия; и страхом Господним исполнится (Ис 11:2–3). Образ самого Мессии мыслится как вечный. Видел я в ночных видениях, вот, с облаками небесными шел как бы Сын человеческий, дошел до Ветхого днями и подведен был к Нему. И Ему дана власть, слава и царство, чтобы все народы, племена и языки служили Ему; владычество Его — владычество вечное , которое не прейдет, и царство Его не разрушится (Дан 7:13–14). Как человек Мессия испытает страдания (Ис 53:2–11), понесёт на Себе грех многих и за преступников сделается ходатаем (ср. Ис 53:12). Мессия принесёт победу. Потому что победа от Господа (см. Притч 21:31; 1 Пар 29:11). Итак, из контекста пророчеств следует, что результатами дела Мессии будут: явление Его человеческого имени; наступление в мире окончательной победы Господней; раздаяние праведникам трофеев этой победы, — даров Духа Господа Бога (Яхве). Осмысления знака Иезекииля и знака креста в первые годы иудео-христианской евангельской традиции Латинский язык знает более десяти наименований-разновидностей креста (crux): (crux ansata, crux capitata, crux commissa, crux decussata, crux dissimulata, crux florida, crux gammata, crux gemmata, crux immissa, crux patibula, crux quadrata). Евангельская фраза ™p£nw tÁj kefalÁj — super caput eius — над головою Его (Мф 27:37) свидетельствует о том, что Христос был распят на кресте либо capitata, либо immissa. На этом кресте вертикальное древо поднималось над горизонтальным. На уровне таза могла делаться небольшая подставка, на которую осуждённый мог опереться, чтобы облегчить боль в руках и освободить диафрагму для дыхания. После длительной агонии он умирал от удушья. |
| Переход иудеев через Чермное море. Миниатюра из Псалтири. XIV-XV вв. (Cod. Laur. B25. Fol. 196v) Переход иудеев через Чермное море. Миниатюра из Псалтири. XIV-XV вв. (Cod. Laur. B25. Fol. 196v) В том же смысле говорится о В. и в Ис 28. 16: «Посему так говорит Господь Бог: вот, Я полагаю в основание на Сионе камень - камень испытанный, краеугольный, драгоценный, крепко утвержденный: верующий в него не постыдится». Глагольная форма употреблена здесь абсолютно (ср.: Ис 7. 9) и указывает на внутреннюю уверенность, твердость, внешнее выражение к-рой - «покой» и «успокоение» (Ис 28. 12; 30. 15). Этот текст был известен кумран. общине (1QS 8. 7 и сл.). В НЗ Ис 28. 16 воспринимается через перевод LXX (κα πιστεων π ατ ο μ καταισχυνθ) как пророчество о Спасителе (Рим 9. 33; 10. 11; 1 Петр 2. 6). В Ис 43. 8-13 Господь называет Свой народ свидетелем для всех народов в том, что Яхве - Бог и нет, кроме Него, др. Бога. При этом сами иудеи призываются к В.: «...чтобы вы знали и верили Мне, и разумели, что это Я: прежде Меня не было Бога и после Меня не будет» (43. 10). Здесь «верить» значит признавать истинность некоего утверждения и сознательно его исповедовать. В том же смысле о В. говорится в Ис 53. 1. Книга пророка Ионы В этой книге речь идет о В. неизраильтян. Этим обстоятельством обусловлены особенности, отличающие отраженное здесь понятие В. Ниневитяне поверили в ответ на проповедь Ионы, содержанием к-рой было возвещение скорой гибели (Иона 3. 4). Их В. проявляется в посте, покаянии и отказе от злых дел (3. 8). Эта В. есть прежде всего обращение ( - 3. 8, 10), что не имеет аналогий в евр. Библии (исключение: 4 Цар 17. 13 и слл.), но характерно для второканонических книг (Юдифь 14. 10; Прем 12. 2) и НЗ. Ниневитяне принимают слова пророка как исходящие от Самого Бога (Иона 3. 5), хотя буквально в его словах о Боге не упоминается (3. 4), и т. о. оказываются способны на то, что было недоступно народу Израиля, проявляющему В. лишь на основании чудес и знамений (Исх 4. 31; 14. 31). Это во многом объясняет причину использования данного эпизода в новозаветной проповеди (Мф 12. 41; Лк 11. 32). Аввакум 2. 4. |
| Песни об Отроке образуют композиционное единство из 2 центральных песней (49. 1-6; 50. 4-9), составленных от 1-го лица, и из 2 обрамляющих песней (42. 1-7; 52. 13-53. 12), в которых об Отроке говорится в 3-м лице. Библейское повествование не указывает ни точного момента, ни повода к их произнесению. 1. Первая песнь (Ис 42. 1-7). Об Отроке, на Котором почиет дух Божий (42. 1), говорит Сам Господь. Отрок возвестит народам суд и будет проповедовать закон, чтобы утвердить Царство Божие на земле. Господь поставит Его «в завет для народа, во свет для язычников» (42. 6; ср.: Быт 49. 10). Следуя другим описаниям Отрока, где Он понимается как собирательный образ народа Израиля, LXX в стих Ис 42. 1 «Вот, Отрок Мой, Которого Я держу за руку, избранный Мой…» добавили: «Иаков, Отрок Мой, Которого Я держу за руку, Израиль (Ισραηλ), избранный Мой» (ср.: 41. 8). В этих строчках иногда видели указание на некоего пророка (в частности, на Иеремию), но это более емкий и обобщающий образ, в к-ром присутствуют лишь отдельные черты гонимых вестников Слова Божия. Израиль, к-рый тоже назван «служителем» (42. 19), объявляется «слепым» и противопоставлен истинному Служителю. Отрок Господень - это и священный остаток народа Божия (ср.: Вейнберг. 2003. С. 173-174; Юнглинг. 2008. С. 584), и одновременно великий Избранник, Которого Господь «держит за руку» (Ис 42. 1). Он «не возопиет и не возвысит голоса Своего, и не даст услышать его на улицах; трости надломленной не переломит, и льна курящегося не угасит...» (42. 2-3). Евангелист Матфей в НЗ понимает это пророчество как исполнившееся во Христе (Мф 12. 17-21). Ап. Петр называет Христа πας - Отрок (Деян 3. 13), свидетельствуя, что в Нем исполнились мессианские пророчества из Ис 42. 1-7; 49. 1-6 (LXX). В христ. экзегезе уже очень рано пророчество о Рабе ( ) понимается как указание на тайну Боговоплощения (часто в Athanas. Alex. De incarn. Verbi). Так, блж. Иероним подчеркивает, что это именование указывает не на народ Израиля, но на Того, Кто родился от жены, Кто, «бывший под законом», «будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу; но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек» (Флп 2. 6-7) ( Hieron. In Is. 42). |
|
|
