| Во время описания язвы семь — жестокого града — Господь ясно дал понять фараону, что тот остался жив, потому что Господь сохранил его ( Исх.9:15 ). Господь мог в любой момент поразить фараона и его народ «мором» и полностью их уничтожить (без какого-либо последствия ожесточения). Две последние язвы — «мор», убивший все виды скота, и нарывы, которые поразили человеческих существ — были свежим подтверждением того, что требование Господа было верным. Отсылка Господа к тому, как фараон обращался с израильтянами — «ты еще противостоишь народу Моему» ( Исх.9:17 ) — отмечает продолжающуюся провокацию. Господь обладал и мотивом, и могуществом, но могущество было сдержано и отложено в своём применении. Бог сказал фараону, что Он сохранил его «чтобы показать на тебе силу Мою, и чтобы возвещено было имя Мое по всей земле» ( Исх.9:16 ). Вновь вопрос заключается в знании личности и репутации Господа. Он настаивал на утверждении уникальности, которое прежде Моисей сделал Ему, и Он сказал, «Я пошлю все язвы Мои на тебя [буквально, «в сердце твоё», , например, «к твоему вниманию»]… дабы ты [ед. число] узнал, что нет подобного Мне на всей земле» ( Исх.9:14 ; ср. Исх.8:10 ). Он добавляет обвинение «Ты еще противостоишь народу Моему, чтобы не отпускать его» ( Исх.9:17 ), которое использует подтекст и метонимию, чтобы описать, что фараон противостоит Господу, а не только Его народу. Моисей объяснял, что даже прекращение язвы подразумевало предоставление знания о том, кем являлся Господь — Владыкой/Правителем всего: «града более не будет, дабы ты узнал, что Господня земля» ( Исх.9:29 ). Прежде чем Моисей помолился о прекращении града, он сказал фараону: «Я знаю, что ты еще не убоишься Господа Бога». ( Исх.9:30 ). Это ещё один способ утверждения проблемы фараона. Позже Моисей связал страх Господа с избежанием греха, когда он объяснил израильтянам: «Бог пришел, чтобы испытать вас и чтобы страх Его был пред лицом вашим, дабы вы не грешили» ( Исх.20:20 ). Избежание греха, смиренное послушание и страх Господа находятся в совокупности, которую фараон не открыл, несмотря на его признания «греха» (в определённом смысле) и нужду в том, чтобы Моисей молился за него. |
| Возражая против православных постов, сектанты стараются доказать, что в Св. Писании пост означает только полное воздержание от пищи, а не от известных только родовъ ее. Но доводы их прямо опровергаются словами прор. Даниила: «в эти дни я, Даниил, был в сетовании три седьмины дней; вкусного хлеба я не ел, мясо и вино не входило в уста мои» ( Дан. 10:2–2 ). 669 9) О святых храмах. Храмом Божиим называется особое здание или помещение, предназначенное для общественного богослужения и молитвы ( Мф. 21:12,18 ; Мк. 11:17 ; Лк. 19:46 ; Деян. 16:13,16 ). В обыкновенной речи и даже слове Божием ( 1Кор. 11:18,22; 14:35 ) храм часто называется церковью, так как в нем собирается общество христиан, которое есть церковь Христова; но, очевидно, такое название усвояется ему не в собственном, а в переносном смысле, и, в сущности, храм и церковь не должны смешиваться ( 1Кор. 11:18,22; 14:34, 35 ). В храме Господь являет «Свое особенное присутствие, благодатное и таинственное, благоговейно познаваемое и ощущаемое верующими» (Прав. Катих.), Свою особенную милость к молящимся ( Деян. 22:17,18 ; 3Цар. 8:11 ) и как бы Сам живет там ( Мф. 23:21 ; 3Цар. 9:3 ), почему в слове Божием храм называется Его «домом» ( Агг. 1:9 ; Иер. 12:7 ; Мк. 11:17 ; Пс. 121:1 ), Его «жилищем» ( Лев. 26:11 ; Ис. 131:3–5, 13–14; 77: 58–61 ; 2Пар. 29:6 ; Иез. 37:26–27 ), Его «престолом» ( Иез. 43:5–7 ), местом «святым» ( Пс. 78:1 ; Исх. 30:1–29 ), освящающим другие предметы ( Мф. 23:16–17 ) и требующим от верующих благоговейного почитания и поклоненния ( Пс. 133:2 ; 3Цар. 8:38 ). Строить храмы повелел людям Сам Бог . Так, Он сказал Моисею: «скажи сынам Израилевым, чтобы они сделали Мне приношения... И устроят они Мне святилище, и буду обитать посреди их; все (сделайте), как Я показываю тебе, и образец скинии и образец всех сосудов ее; так и сделайте» ( Исх. 25:1 – 9 ; 1Пар. 22:19 ). Давиду также сказал: «у тебя есть на сердце построить храм имени Моему; хорошо, что это на сердце у тебя. Однако не ты построишь храм, а сын твой, который произойдет из чресл твоих, – он построит храм имени Моему» ( 2Пар. 6:8–9 ); и «отдал Давид Соломону, сыну своему, чертеж притвора и домов его... Все сие в письмени от Господа, говорил Давид, как Он вразумит меня на все дела постройки храма» ( 1Пар. 28:11,19 ; ср. 3Цар. 8:13; 9:8 ). Когда храм Соломонов был разрушен, то Господь через прор. Аггея повелел евреям строить новый храм, говоря: «взойдите на гору и носите дерева и стройте храм; и Я буду благоволить к нему и прославлюсь» ( Агг. 1: 8 ). |
| Великое смирение мы видим и у тех трех отроков, что были уведены в рабство, в Вавилон, вместе с пророком Давидом и народом израильским. Они, хоть и были царского рода, жили в воздержании и девстве и питались одними овощами (см.: Дан.1:16 ). А когда увидели преславное чудо, совершенное Богом над ними – Он сохранил их невредимыми посреди огня в печи, раскаленной в семь раз более обычного (см.: Дан.1:19 ), – то не вознеслись умом из-за этого преславного чуда и избавления своего, но с великим смирением сочли себя постыдными и позорными, и недостойными раскрыть уста свои и славословить Бога, как написано: И ныне мы не можем открыть уст наших; мы сделались стыдом и поношением для рабов Твоих и чтущих Тебя ( Дан.3:33 ). Затем, молясь, они говорят: но в кротости и сокрушении духа да будем Тобою приняты (ср.: Дан.3:39 ). Также видим великое смирение и у святого и праведного Гедеона, который, будучи послан Богом через Ангела избавить Израиль из рук мадианитян, говорит Ангелу: Господи! как спасу я Израиля? вот, и племя мое в колене Манассиином самое бедное, и я в доме отца моего младший ( Суд.6:15 ). Также святой и божественный царь и пророк Давид с великим смирением уничижает себя, называя себя скотом и червем, говоря: скотен бых у тебе ( Пс.72:22 ), а в другом месте: Аз же есмь червь, а не человек, поношение человеков и уничижение людей ( Пс.21:7 ). Также и сын Давида, знаменитый и премудрый Соломон, смиряется пред лицом Бога, называя себя отроком малым и глупым (ср.: 3Цар.3:7 ). Так и великий пророк и ревнитель Божий Илия фесвитянин, дышавший огнем, который горячей своей молитвой заключил небо, чтобы оно не давало дождя три года и шесть месяцев (см.: Лк.4:25 ), и также молитвой и жертвой разверз небо, и выпал дождь на землю (см.: 3Цар.18:41–45 ), который трижды низводил огонь с неба (см.: 3Цар.18:36–38 ), молитвой воскрешал мертвых (см.: 3Цар.17:19 ), разделил воды Иордана милотью своей (см.: 4Цар.2:8 ) и вознесся на небо на колеснице, запряженной конями огненными (см.: 4Цар.2:11 ), – он, после стольких свершений, с великим смирением молился Богу и говорил: довольно уже, Господи; возьми душу мою, ибо я не лучше отцов моих ( 3Цар.19:4 ). |
| Пророк видел Господа «сидящим на престоле высоком и превознесенном», т. е. там же, где видел Его сидящим и другой ветхозаветный пророк Михей – современник иуд. царя Иосафата ( 3Цар.22:19 ). Так как Михей говорил о Господе, окружённом небесным воинством, то и под престолом Господним он разумеет, очевидно, «престол Господень на небесах» ( Пс.10:4 ). Надо думать, что и Исаия говорит о небесном же престоле Господнем, называя его «высоким и превознесённым» – почти так же, как назвал и Михей. Престол этот находится внутри дома, который называется в еврейском тексте именем, буквально значащим: «большой дом» (слово есть, перешедшее к евреям, из древнейшей Вавилонии, шумерское э-кал=дом большой), а в настоящем месте равнозначащим употребительному в других случаях выражению: «дом Божий» или «дом Господень» ( Суд.20:18 ; 3Цар.6:37; 7:12 ). Итак, св. Исаия видел высокий и превознесённый престол и сидящего на нём Господа в доме Господнем, т. е. небесном жилище, Господнем. И края, точнее с евр. подол риз Его наполняли весь храм. О Боге употребляются здесь человекообразные выражения, которых избегая, 70 толковников выразили мысль пророка словами, представлявшимися им более достойными Существа духовнейшего: исполнь дом славы Его. 2 . стох окрестъ престола Господня, так же как в видении Михея стояло воинство небесное по правую и по левую руку Сидящего на престоле ( 3Цар.22:19 ), и тем самым выражали как своё благоговение и почтение пред Сидящим, так и свою постоянную готовность служить Господу, исполнять Его повеления (ср. 3Цар.17:1; 18:15 ; Втор.1:38 ; 3Цар.10:8 ). Эти слуги Господа называются именем, которое могло бы значить: «сожигающие» (от евр. глагола сожигать), и в таком смысле указывало бы, по мнению некоторых, на существа, служащие орудиями гнева Господа, который есть огонь поядающий ( Втор.9:3 ); ср. также Иез.1:13 , где о существах, внешний вид которых описывается отчасти сходно с описанием серафимов у пророка Исаии, говорится, что вид их был, как вид горящих углей, как вид лампад. |
| 21 и 31). Впрочем, краткий, сжатый рассказ 3 книги Царств о царствовании Ровоама должен быть восполнен подробным ( 2Пар.11:5–23,12:1–16 ), откуда, между прочим, видно ( 2Пар.11:17 ), что в первые 3 года своего царствования Ровоам и подданные его ходили путем Давида и Соломона (в лучшую пору жизни последнего), что содействовало укреплению царства Иудейского; только уже «когда царство Ровоама утвердилось, и он сделался силен, тогда он оставил закон Господень, и весь Израиль с ним» ( 2Пар.12:1 ). Проявлениями нечестия в Иудее теперь были не только старые высоты, статуи и капища (распространившиеся во вторую половину царствования Соломона) ( 3Цар.11:4–8 ), но и наиболее омерзительный вид идолослужения: религиозная проституция и разврат при капищах некоторых божеств, напр., Астарты-Ашеры (как и вавилонской Белиты): «блудники», Vulg.: effeminati, евр. кадеш, кадешим, собств.: посвященный (соотв. греч. ερδουλος) – мужчины, предававшиеся разврату в честь божества ( Втор.23:17 ; 3Цар.22:46,15:12 ; 4Цар.23:7 ); равным образом, и даже преимущественно, этим занимались и женщины, кедешот, ( Ос.4:14 ; Втор.23:18 ; Быт.38:21 ). LXX, славяне дают иное, весьма темное, чтение начала ст. 24: σνδεσμος γενθη ν τ γ, «смешение бысть в земле» (ср. блаженный Феодорит, вопр. 45). 3Цар.14:25 . На пятом году царствования Ровоамова, Сусаким, царь Египетский, вышел против Иерусалима 3Цар.14:26 . и взял сокровища дома Господня и сокровища дома царского [и золотые щиты, которые взял Давид от рабов Адраазара, царя Сувского, и внес в Иерусалим]. Всё взял; взял и все золотые щиты, которые сделал Соломон. Последствием нечестия и разврата, водворившихся в Иудейском царстве при Ровоаме, было опустошительное нашествие в 5-м году царствования Ровоама египетского фараона Сусакима, евр. Шишак (у Манефона Σεσοτγχις). Это был покровитель и, может быть, родственник Иеровоама (ср. 3Цар.11:40 ); поэтому нашествие его на Иудею и Иерусалим объясняют влиянием или просьбой Иеровоама. Но на сохранившейся надписи Шешонка на стенах Карнакского храма Амона в числе плененных городов поименованы несколько городов весьма важных в стратегическом отношении Израильского царства; Аиалон, Фаанах, Мегиддо, Сунем и др., следовательно, поход коснулся и северного царства и достиг, по крайней мере, долины Изреельской. |
| Когда Господь наш учил о блаженствах, Он воззрел на учеников: «возвел Иисус очи Свои на них и начал говорить: Блаженны нищие в духе своем» (ср.: Лк. 6:20. Мф. 5:1–3), то есть нищие потому, что все отвергают от себя. И дабы не отрекались от самой бедности, добавляет: «Блаженны кроткие» (Мф. 5:5). «Кротчайшим человеком был Моисей… из всех сыновей народа своего» (ср.: Чис. 12:3), и: «на кого… призрю и в ком буду обитать, если не в кротких и смиренных сердцем» (ср.: Ис. 66:2). Также «вспомни, Господи, Давида и всю кротость его» (ср.: Пс. 131:1), и: «научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим» (Мф. 11:29), — «Блажен, кто алчет и жаждет правды» (ср.: Мф. 5:6), как (и в другом месте) говорит (Писание): «не алчет хлеба и не жаждет воды, но алчет и жаждет, дабы слышать слово Господа» (ср.: Ис. 49:10. Пс. 41:3. 62:2). — «Блаженны, кои чисты сердцем, ибо они Бога узрят» (Мф. 5:8), как и пророк в своей молитве просил, говоря: «сердце чистое сотвори во мне, Боже» (ср.: Пс. 50:12). Сердце праведников чисто, и они, как и Моисей (ср.: Исх. 33:18–23), Бога узрят. «Блаженны, кои чисты сердцем», потому что сердце есть орган дыхания и до тех пор не перестает биться, пока человек жив, и когда сердце свято, оно сообщает свою святость всем членам. «В сердце, — говорит, — все помыслы злые» (ср.: Мк. 7:21. Мф. 15:18). — «Блаженны, которые плачут, поелику они утешены будут» (ср.: Мф. 5:4), как и там: «если с Ним терпим, (с Ним) и прославляемся» (ср.: Рим. 8:17). — «Блаженны миротворцы, ибо… будут наречены сынами Божиими» (Мф. 5:9), — поскольку Ангелы, когда благовествовали, сказали: «слава в вышних Богу, и на земле мир» (Лк. 2:14). «И устроил мир, — говорит (апостол), — Кровию Креста Своего между тем, что на небе, и тем, что на земле» (ср.: Кол. 1:20). И когда (Господь) посылал учеников Своих, сказал им: «В какой дом войдете, сперва говорите: мир дому сему» (Лк. 10:5). Итак, миротворцев называет сынами Божиими, как и говорит: «кои ходят духом Божиим, сии суть сыны Божии» (ср.: Рим. 8:14). — «Блаженны, которые изгнание терпят ради правды» (ср.: Мф. 5:10), как говорит (в ином месте): «будут гнать вас и предадут вас» (ср.: Лк. 21: 12), и: «и те, кои хотят жить в правде Иисуса Христа, потерпят гонение» (ср.: 2 Тим. 3:12). Потому апостолы, когда подвергались поношению, радовались, «ибо удостоились потерпеть безчестие за имя Его» (ср.: Деян. 5:41), как Господь и заповедал им: «вы радуйтесь, и веселитесь, ибо велика награда ваша на небе» (Мф. 5:12), и: «в тот день возрадуетесь» (ср.: Лк. 6:23). |
| Подобное понимание темы И. как прообраза уединенной жизни подвижника можно встретить и у свт. Амвросия Медиоланского ( Ambros. Mediol. Ep. 27. 1-3; 28. 1-8; Idem. De fuga sec. 222). Более подробно, чем свт. Амвросий, блж. Иероним писал об И. как о символе совершенной жизни тех, которые себя посвятили Богу и оставили семьи, друзей и должности ( Hieron. Ep. 22. 24; 64. 4). Те же самые представления, но в более широкой перспективе излагаются свт. Григорием Великим, который проблемы духовной жизни сопоставляет с сюжетами кн. Исход ( Greg. Magn. Moral. XXVI 13. 20-21//PL. 76. Col. 359-360). Интерпретация Исх 20. 21 (где описывается вступление Моисея в божественный мрак на горе Синай) становится основанием для развития системы мистического богословия древней Церкви, излагаемого в апофатических категориях теории продвижения души к созерцанию закрытого, недоступного посредством понимания Бога. Свт. Григорий Нисский, интерпретируя Исх 20. 21, писал о том, что вступление Моисея во мрак (т. е. «проникновение в неисповедность Божественного тайноводства») должно научить желающего достигнуть единения с Богом, «выйти из всего видимого, напрягая разумение свое к Незримому и Непостижимому, как бы к некой вершине горы, уверовать, что Божество - там, куда не восходит понятие» ( Greg. Nyss. De vita Moys. 1. 125; 2. 162-169). В корпусе Дионисия Ареопагита говорится, что познание Бога совершается «путем освобождения от всякого знания» и вступлением «в поистине таинственный мрак непознаваемости, откуда исключается всякое научное постижение» (Areop. MT. 3), при этом уточняется, что Моисей видел не Самого Бога, а лишь место, где Он стоял (Ibid.), а божественный мрак понимается как «неприступный свет» ( Areop. Ep. 5. 1). Тема И. в православном богослужении. Многочисленные типологические параллели событий кн. Исход с евангельскими событиями и ее важное значение для богословия таинств древней Церкви объясняют ее распространенность в богослужебной традиции. Текст книги широко используется в правосл. богослужении. Прежде всего это проявляется в паремийных чтениях, где кн. Исход читается на вечерне Великой субботы (Исх 12. 1-11; 13. 20 - 14. 31) и Богоявления (Исх 14. 15-18, 21-23, 27-29; 15. 22-27; 16. 1; 2. 5-10), на Сретение Господне (составное чтение из Исх 12, 13), на Благовещение (Исх 3. 1b - 8a), на Преображение Господне (Исх 24. 12-18; 33. 11 - 34. 8), на Крестовоздвижение (Исх 15. 22 - 16. 1a), на Введение во храм Пресв. Богородицы (Исх 40. 1-3, 4-10, 16, 34-35), в дни Страстной седмицы. Длина и состав перикоп из кн. Исход по древним Паремийникам могли варьироваться (см.: Пичхадзе А. А. Типология паремийных чтений книги Исход//Palaeobulgarica. 1986. T. 10. Ч. 1. С. 20-34). |
| иконы (образа) в храме и других местах для благоговейного воспоминания Господа и Святых Его. И, по свидетельству Писания, Сам Бог повелел Моисею устроить ковчег завета и поставить его в важнейшей части первого ветхозаветного храма – во святом святых ( Исх. 25:10 и след.; 26:33; Втор. 10:1–5 ). А ковчег завета был не что иное, как видимый образ присутствия Бога невидимого, – образ, всегда напоминавший Иудеям Иегову и возводивший мысль их к первообразу: и бысть, говорится о Моисее, егда воздвизаху кивот, и рече Моисей: востани Господи ( Чис. 10:34 ). Пред Господем плясати буду..., буду играти и плясати пред Господем, – сказал Давид в ответ на укор дочери Сауловой Мелхолы за плясание его пред ковчегом завета ( 2Цар. 6:21 ). Сам Бог повелел Моисею сделать два изваянных изображения херувимов и поставить их во святом святых по двум сторонам очистилища, которое покрывало ковчег и служило как бы престолом Иеговы ( Исх. 25:19–22 ); повелел также сделать истканные изображения херувимов на церковной завесе, отделявшей святое святых от святилища ( Исх. 26:31–33 ), подобно тому, как ныне иконостас отделяет алтарь от самого храма; а вместе сделать такие же изображения херувимов на тех попонах виссонных, которые покрывали не только верх, но и стороны скинии и служили для нее вместо стен ( Исх. 26:1, 37 ). Известно также, что Сам Бог повелел Моисею воздвигнуть медного змия в пустыне ( Чис. 21:8 ); а этот змий был собственно образом нашего Спасителя, вознесшегося на крест ( Ин. 3:14, 15 ). Устрояя другой постоянный храм Богу, Соломон, по образу скинии, поставил в нем, по самой средине святого святых, два, сделанные из кипариса и позлащенные, изображения херувимов, которые одними крылами своими соприкасались друг к другу, другими достигали противоположных сторон храма ( 3Цар. 6:27 ; 2Пар. 3:10–13 ), изваял и написал херувимов на всех стенах храма ( 3Цар. 6:29 ; 2Пар. 3:7 ), соткал такие же изображения херувимов на церковной завесе ( 2Пар. 3:14 ). И Бог не только не осудил за то Соломона, но еще выразил особенное Свое благоволение и к строителю храма, и к самому храму: услышах глас молитвы твоея, – сказал Господь Соломону, – и моления твоего, имже молился ecu предо Мною: сотворих ти по всей молитве твоей: и освятих храм сей, егоже создал ecu, еже положити имя Мое тамо во веки: и будут очи Мои ту, и сердце Мое во вся дни ( 3Цар. 9:3 ). |
| ТаНаК Тора «Закон» Брейшит «В начале...» Шмот «Имена…» Ваикра «И воззвал...» Бемидбар «В пустыне...» Второзаконие Дварим «Слова…» Небиим «Пророки» Иисус Навин Разделение «ранние (старшие) пророки» (Ис. Нав. – 4 Цар.) 1 Самуила и «поздние (младшие) пророки» 2 Самуила (Ис. – Мал.) 1 Царств засвидетельствовано с VIII в. 2 Царств Три «больших» пророка (аналогия: Иеремия патриархи Израиля – Авраам, Исаак, Иезекииль Иаков); последовательность в традиции варьируется. Аввакум Софония Захария Малахия Кетубим «Писания» Псалмы Также существует последовательность Иов, Притчи, Псалмы; в Вавилонском Притчи Талмуде Книга Руфь находится непосредственно перед псалмами (родословная псалмопевца Давида). 5 книг – «праздничные свитки» – Песнь Песней приурочены с VI в. н.э. к следующим Екклесиаст праздникам: Руфь – завершение недели, Песнь – Песах, Екк. – Суккот, Плач – Есфирь день разрушения Храма, Есф. – Пурим; иная последовательность – согласно праздничному циклу. Даниил Согласно другой традиции XI в. н.э., Книги Хроник (Паралипоменон) Неемия находятся в начале «Писаний», чтобы эта 1 Паралипоменон часть Танаха начиналась с Адама, как и 2 Паралипоменон Христианского читателя Библии озадачит тот факт, что книги Ис. Нав. – 4 Цар. Танах причисляет к «Пророкам». К этому разделу они отнесены уже в Книге Премудрости Иисуса, сына Сирахова, где в «восхвалении отцов рода» ( Сир.44–1 ) Иисус Навин и Самуил прямо характеризуются как пророки (ср. Сир.46:1, 13, 16 ). Пророк Нафан упомянут в этой книге до Давида (ср. Сир.47:1 ), а Илия и Елисей, великие пророки Северного Царства, прославляются как главные деятели в истории Северного Царства (ср. Сир.48:1–16 ). Восприятие обеих Книг Царей (3–4 Цар.) как глубоко «пророческих книг» оправдано и по другой причине: в этих книгах пророки (Нафан: 3Цар.1 ; Ахия Силомлянин: 3Цар.11:29–39, 14:12, 18, 15:29 ; человек Божий из Иудеи: 3Цар.13 ; Михей, сын Иемвлая: 3Цар.22 ; Илия и Елисей [pass.]; Исаия: 4Цар.19–20 ; пророчица Олдама: 4Цар.22:14–20 ) – настоящие «двигатели» истории. Основой, мерилом и главным критерием своей деятельности они считают волю Божию, явленную в Торе; это роднит их с «пророком Моисеем» (ср. Втор.18:18, 34:10 ), через которого Бог даровал Тору людям, и еще раз объясняет нам, почему книги Ис. Нав. – 4 Цар., в которых эти пророки – главные действующие лица, воспринимаются иудейской традицией как «книги пророков». |
| Кроме того, часто Бог говорит «через» пророка ( 3Цар.14:18, 16:12, 34 ; 4Цар.9:36, 14:25 ; Иер.37:2 ; Зах.7:7:12 ). Таким образом, то, что пророк произносит от имени Бога, говорит Сам Бог ( 3Цар.13:26 ; 3Цар.21:19 ; 4Цар 9:25–26 ; Агг.1:12 ; ср.: 1Цар.15:3:18 ). В этих и других местах Ветхого Завета слова, произнесённые пророками, являются также словами Самого Бога. Таким образом, неверие или неповиновение пророку является неверием в Самого Бога и неповиновением Ему ( Втор.18:19 ; 1Цар.10:8; 13:13–14; 15:3,19,23 ; 3Цар.20:35–36 ) 122 . Так же, можно обратиться и к учению Господа нашего Иисуса Христа. Если Он есть Сын Божий, то Его отношение к Писанию даст лучший ответ на вопрос о безошибочности. Во-первых, Христос последовательно рассматривает исторические повествования Ветхого Завета как достоверные описания событий. Христом были упомянуты: Авель ( Лк.11:51 ), Ной ( Мф.24:37–39 ; Лк.17:26–27 ), Авраам ( Ин.8:56 ), установление обрезания ( Ин.7:22 ; ср. Быт.17:10–12 ; Лев.12:3 ), Содом и Гоморра ( Мф.10:15; 11:23–24 ; Лк.10:12 ), Лот ( Лк.17:28–32 ), Исаак и Иаков ( Мф.8:11 ; Лк.13:28 ), манна ( Ин.6:31,49:58 ), медный змей в пустыне ( Ин.3:14 ), Давид как псалмопевец ( Мф.22:43 ; Мк.12:36 ; Лк.20:42 ), евший хлебы предложения ( Мф.12:3–4 ; Мк.2:25–26 ; Лк.6:3–4 ), Соломон ( Мф.6:29; 12:42 ; Лк.11:31; 12:27 ), Илия ( Лк4:25–26 ), Елисей ( Лк.4 ,:27), Иона ( Мф.12:39–41 ; Лк.11:29–30:32 ), Захария ( Лк.11:51 ). Был упомянут Моисей как законодатель ( Мф.8:4; 19:8 ; Мк.1:44, 7:10, 10:5, 12:26 ; Лк.5:14; 20:37 ; Ин.5:46; 7:19 ); часто упоминались страдания пророков ( Мф.5:12; 13:57; 21:34–36; 23:29–37 ; Мк.6:4 ср. Лк.4:24 ; Ин.4:44; 12:2–5 ; Лк.6:23; 11:47–51; 13:34; 20:10–12 ). Христос подтверждает достоверность рассказов из Бытия 1 и 2 ( Мф.19:4–5 ; Мк.10:6–8 ). Хотя цитаты, приведённые нашим Господом, были взяты из разных частей Ветхого Завета, а также одни периоды истории упоминались чаще, чем другие, совершенно очевидно, что Он знал события Ветхого Завета и считал их правдивой историей. |
|
|
