| Пророчество: Деятельность Мессии – Пророка откроется в Галилее, в пределах Завулона и Неффалима (Ис. 9:1–2). Многое Он будет проповедовать в притчах ( Пс. 77:2 ). – Исполнение: И вселися Иисус, свидетельствует евангелист, в Капернаум в поморие, в пределах Завулоних и Неффалимлих, да сбудется реченное Исаием пророком ( Мф. 4:13–14 ). И поучал Он много притчами, и без притчи ничесоже глаголаше к народу, собравшемуся при море слушать Его, да сбудется реченное пророком ( Мф. 13:3–35 ). Пророчество: Мессия-Пророк явится как единый Пастырь, с властью Князя, имеющий упасти от расхищения и судить овец Своих ( Иез. 34:23; 37:24 ; ср. Ис. 40:11; 53:4–6 ; Зах. 13:7 ). – Исполнение: Иисус Христос Сам говорил о Себе; Аз есмь пастырь доб- рый... И не восхитит их (овец) никтоже от руки Моея ( Иоан. 10:11. 28 ). Апостолы именуют Его Пастырем и Пастыреначальником единым и вечным, имеющим явиться на грядущий всемирный суд ( 1Петр. 2:25; 5:4 ; Евр. 13:2 ; сн. Деян. 20:28 ). Пророчество: Мессия будет иерей во век, по чину Мелхиседекову ( Пс. 109:4 ). За грехи человеческие Он принесет в жертву Самого Себя ( Ис. 53:1–12 ) и Своею смертью установит новый завет ( Иер. 31:31–35 ) во второй половине последней седьмины ( Дан. 9:24–27 ). Обстоятельства Его страданий и смерти таковы: Он будет предан близким Ему ( Пс. 40:10 ) за тридцать сребренников ( Зах. 11:12 ); на Него восстанут многие лжесвидетели ( Пс. 34:11–12; 40:8–9 ). Он будет подвергнут ранам, заушениям, заплеваниям ( Ис. 50:6 ; Пс. 21:7 ), пригвожден ко кресту ( Пс. 21:17–18 ; Числ. 21:9 ), напоен желчью и оцтом ( Пс. 68:22 ); мимоходящие поругаются над Ним ( Пс. 21:8–9 ), одежды Его разделят по жребию ( Пс. 21:19 ). Во время страданий Своих Он, как агнец, будет смирен и кроток ( Ис. 53:7 ), будет молиться за врагов Своих ( Пс. 108:1–5 ), а Его смерть будет сопровождаться великими знамениями ( Ам. 8:9 : Зах. 14:6–7 ; Агг. 2:7 ). – Исполнение: Иисус Христос, предтеча о нас вниде в нерукотворенная святая, по чину Мелхиседекову первосвященник быв во век ( Евр. 6:20; 9:11 ). Своею смертью Он установил завет вечный ( Евр. 13:20 ). Обстоятельства страданий и смерти Искупителя, по свидетельству евангелистов, буквально соответствуют начертанному пророками образу праведного Страдальца Мессии ( Мф. 26–27 гл.; Марк. 14–15 гл.; Лук. 22–23 гл.; Иоан. 18–19 гл.). Крестная смерть Спасителя сопровождалась затмением солнца, трясением земли и другими знамениями ( Мф. 27:51 ; Лук. 23:44–46 ). |
| в) Идеальная, опять или идеально–добрая или идеально зла 8 . Ангелы утвердились в благодати Божией навсегда; поскольку не согласились с денницею восстать против Бога, то и получили сию благодать, так что не могут уже грешить; впрочем, не по естеству своему, по благодати Божией... Испов., I., отв. на вопр.20). См. выше, Испов., I., отв. на вопр.18. Злые ангелы сотворены от Бога добрыми; ибо что Бог сотворил, то сотворил Он добрым; но они сделались злыми по собственной воле, как свидетельствует Господь наш о начальнике их: Он был человекоубийца от начала и не устоял в истине, ибо нет в нем истины. Когда говорит он ложь, говорит свое, ибо он лжец и отец лжи ( Ин.8:44 ). ...Поскольку же они осуждены на век, то никогда не могут получить благодати Божией, как сказано: идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелом его ( Мф.25:41 ). Испов., I, отв. на вопр.21. ...В будущем веке снидет благословение Божие на избранных Его (Бога) и наступит для них вечная жизнь, полная радостей и веселий духовных, конца не имеющих, как свидетельствует писание: Не видел того глаз, не слышало ухо и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его ( 1Кор.2:9 ср. Ис.64:4 ); также н в другом месте: царствие Божие не пища и питие, но праведность и мир и радость во Святом Духе ( Рим.14:17 ). Испов., I, отв. на вопр.125. А что будет с неверующими и беззаконниками? Они будут преданы вечной смерти или, иначе сказать, вечному огню, вечному мучению, вместе с диаволами... Идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелом его ( Мф.25:41 ). Почему так строго поступлено будет с грешниками? Не потому, чтобы Бог хотел их погибели, но они сами погибают за то, что они не приняли любви истины для своего спасения ( 2Фес.2:10 ). Катих.73. III. Сверхъестественный деятель в нравственной жизни человека Для истинно-нравственной жизни человека (кроме естественных сил самого человека) необходима еще божественная благодать 9 . Рай , в котором пребывали первые человеки, вещественный был или духовный? Для тела вещественный, как видимое блаженное жилище; а для души духовный, как состояние благодатного общения с Богом и духовного созерцания тварей (См. Гр.Богосл. 38, 42; Иоан Дамаск. Богосл. кн. II, гл. XII, ст.3). Катих., с.23. |
| Скачать epub pdf Страдание святых мучеников Карпа, Папилы, Агафодора и Агафоники, Память 13 октября Весьма полезно бывает вспоминать о тех, кои страдали за Христа, ибо самое воспоминание об их мучениях может возбудить в нашей душе любовь к Богу и дать нашему стремлению к добродетели как бы некоторые крылья, – дабы мы, ради будущего воздаяния, мысленно претерпели те самые страдания, которые мученики понесли плотью. К сонму страстотерпцев, подъявших в сей жизни мученические подвиги, принадлежат Карп и Папила – великие столпы и основание Церкви 6631 . Оба они родились в славном городе Пергаме 6632 от благочестивых родителей и своею добродетельною жизнью обнаружили добродетель родивших их: ибо святая ветвь растет от святого корня, добрый плод указывает на доброе дерево и чистый поток доставляет славу источнику. Оба они довольствовались в пище и питии только самым необходимым отвергая все, что служит к разнообразию и излишеству; да и необходимого они употребляли столь мало, что отличались от ангелов только плотью, так что по своему великому воздержанию казались почти бесплотными. Когда они достигли чрез такую жизнь совершенства в добродетели, то были найдены достойными того, чтобы им было вручено церковное управление: Карп был поставлен епископом и проповедовал слово Божие жителям Фиатиры 6633 , Папила же, которого Карп почтил степенью диакона, обнаруживал ревность, согласно своему званию, в подобных же трудах. Слава о святых Карпе и Папиле распространилась по всем окрестным странам, – как и вообще добродетель обыкновенно не может укрыться, но всегда делается явной. Посему к сим святым мужам стало стекаться великое множество народа, который, слушая с усердием их учение, обращался в христианство. Ненавистник всякого добра, Диавол (ср. Иоан.8:44 ), видя сие, не мог оставаться спокойным; найдя усердных служителей своей злобы, он внушил им сделать на святых донос нечестивому царю Декию 6634 . И вот на Карпа и Папилу было донесено, что они не только не поклоняются богам, напротив – проклинают их и следуют христианскому учению. Декий, услышав о сем, сильно разгневался и послал в Азию советника своего Валерия, – ревностного язычника и жестокого человека; при этом царь сообщил ему все, что знал о святых и дал полную власть над ними. Валерий, получив приказ, поспешно отправился в путь и, прибыв на место, где жили святые, захотел принести жертвы богам своим. От него тотчас же вышло повеление во все пределы Фиатирской страны, чтобы все жители ее немедленно собрались на место жертвоприношения для поклонения богам. Так, нечестивый не только сам был ревностным почитателем языческих богов, но и других хотел склонить к тому же. Когда все собрались на место жертвоприношения, то между ними не оказалось двух христиан, Карпа и Папилы, ибо они на ином месте приносили Истинному Богу истинную жертву, то есть, молитву. Не найдя их среди собравшихся, мучитель повелел искать их; когда затем они были найдены и приведены к нему, то он с гордостью спросил их: |
| – 456 – непонятное, что евангелист считает нужным его объяснить («сие же сказал о Духе, Которого имели принять верующие в Него, ибо еще не было на них Духа Святого…» ib. 37–39) . Или еще слово: «Я есмь хлеб жизни» (6, 35), возбудившее ропот учеников: «какие странные слова, кто может это слушать!» То же следует сказать и о слове Иисуса о Его жизни, из-за которого «произошла распря между иудеями; многие из них говорили: Он одержим бесом и безумствует (δαιμνιον χει κα μανεται, ср. 8, 48–52); что слушаете Его? Другие говорили: это слова не бесноватого; может ли бес отверзать очи слепым?» (10, 19 сл.). Синоптики также приводят речи подобного же характера и свидетельствуют о подобном же впечатлении недоумения, изумления, страха, а иногда и негодования. Таково слово, которое донесли первосвященнику: «разрушьте храм сей, и Я в три дня воздвигну его», или слова о Сыне Человеческом, о Его славе и страданиях, о которых ученики «боялись» Его спрашивать (φοβοντο γρ Мк. 9, 32; Мк. 9, 45; ср. Иоан. 12, 34); столь же непонятны были им и другие слова, например об огне и крещении (Мк. 12, 44) или об огне и соли (Мк. 9, 49). В этой пророческой речи слышится необычайная сила и власть (ξουσα), которая приводит слушателей в смущение: одни видят в Его словах проявление демонической силы, другие – силы Божией, но что в словах Его говорит «дух», в этом сходятся как те, которые видят в них «глаголы жизни», так и те, которые видят в них «речи бесноватого» (ρματα δαιμονιζομνου 10, 21). Но не в одних словах Христос является «облеченным силою свыше», как «помазанник Духа». «Мой отец доныне действует, и Я действую», – отвечает Он иудеям на упрек в нарушении субботы (Иоан. 5, 17). Если у синоптиков нарушение субботы оправдывается на основании самого закона и пророков, то здесь мы имеем прямую ссылку на действие Отца и на Его непосредственное откровение: Отец показывает Сыну дела; Сын ничего не может делать, если не видит Отца делающего, – и опять–таки – 457 – ответ, возмущающий иудеев еще более, чем самое нарушение субботы. «Дела», которые Христос творит со властью (κατ ξουσαν) суть не только «силы» (δυνμεις) и знамения (каковы исцеления и изгнания бесов), а все Его дела, в которых Он уже для внешнего взгляда является как пневматик, следующий во всем Своему духу или вдохновению. Отсюда свобода и власть Его слова и действия. Возьмем, напр., рассказ об очищении храма, когда Он, свивши бич из веревок, выгнал из него скот и купцов, опрокинул столы менял, рассыпал их деньги «и не позволял, чтобы кто пронес через храм какой-либо сосуд» (Мк. 11, 16). Здесь Иисус является мужем духа и силы, наподобие древних пророков или тех Божьих людей, которые выступали судьями Израиля, когда «рука Господня» была на них. Знаменательна Его ссылка на крещение Иоанново в ответ на вопрос о том, какою властью Он это делает. |
| 15, 55–56),, расторгло запоры и вереи несокрушимыя (Псал. 106, 16) и разрешило болезни ада собственною властию; вышло вместе с душою из ада; не оставися душа Его во аде, ни плоть Его виде истления (Деян. 2, 31; ср. 27 и Псал. 15, 10). Божество воскресило эту плоть, или воскрес Сам Господь Бог, Слово и Сын Божий душою и телом, и всем сосудом; так что наконец этот сосуд соединился с духом, и стало духовным самое тело, некогда подлежавшее осязанию и преданное бичеванию, по свободному изволению Божества, допущенное до искушения от сатаны и подвергавшееся алчбе, сну, утруждению, печали и сетованию. Гл. 16. Это самое святое тело наконец соединилось с Божеством, так что Божество навсегда соединилось с потерпевшим таковыя страдания телом. Ибо воскрес Иисус и соединил его в Себе, в один дух, в одно единство, в одно славословие, в одно Божество Свое. Он являлся воистину и был осязан Фомою (Иоан. 20, 27 и дал.), вместе с апостолами ел и пил, и пребывал с ними сорок дней и сорок ночей (Деян. 1, 3). Он вошел в дом дверем затворенным (Иоан. 20, 19. 26), и вошед, показывал Свои жилы и кости, язву гвоздинную и место прободения копием и тем давал разумет, что самое тело было истинное, но только соединено было в одно единство и одно Божество, уже не ожидая страдания, уже не умирая, как говорит святый Апостол: Христос воста, ктому уже не умирает: смерть Им ктому не обладает (Рим. 6, 9). Таким образом подвергавшееся страданию явилось безстрастным, т. е., Божеством с телом и душой и всем свойственным человеку, кратко сказать, само–Богом. Возшед на небеса, Он седе одесную Отца во славе (Евр. 1, 3; 8, 1), не отложивши тела, но образовав его в духовное, в совершенстве единаго Божества. Так и наши тела, сеемыя ныне душевными, имеют востать духовными, сеемыя ныне в тлении, имеют востать в нетлении, сеемыя ныне в смерти, имеют востать в безсмертии (1 Кор. 15, 42. 44. 53). Если же таковы будут наши тела, то насколько преимуществует то святое, неизъяснимое, несравнимое и чистое, соединенное с Богом, наконец едиственное и единообразное тело? Об этом свидетельствует и Апостол, говоря: аще и разумехом по плоти Христа, но ныне ктому не разумеем (2 Кор. 5, 16); говоря это, он не отделяет плоти от Божества, но представляет ее как существующую и с Богом соединенную, но существующую уже не по плоти, а по духу, как говорит он (Рим. 8, 1), по духу святыни из воскресения от мертвых Господа нашего Иисуса Христа (Рим. 1, 4). Его–то Церковь исповедует вместе и Богом, безстрастным и пострадавшим, погребенным и воскресшим, и возшедшим во славе, грядущим судить живых и мертвых, как я сказал, воистину, царствию Котораго не будет конца (Лук. 1, 33)). |
| 40. И не удивляйся, если Он сказал: Мною приходят ко Отцу (Иоан. 14, 6), и не предполагай изменяемость существа Отца; ибо Сам Он опять учит: никтоже приходит ко Мне, аще не Отец привлечет его (Иоан. 6, 44). Посему как Отец посылает к Сыну, так и Сын приводит к Отцу, чтобы показать, что Божество есть одно и тоже. А если написано: преспеваше возрастом и премудростью (Лук. 2, 52), то это значит, что Он есть Божия Премудрость (ср. 1 Кор. 1, 24) и не нуждается в премудрости. Но когда говорится: Себе умалил, зрак раба приим (Флп. 2, 7), то это не значит, что полнота (Божества) уменьшилась, но сказано это, дабы показать, что Он с неба нисшел в человечество, то есть, в утробу Марии. Ибо миро излияное имя Твое, сказано (Песн. 1, 2). Не сказано: пролиянное, но излияное с неба на землю, так что от земли Он изливается в Марию, и от Марии зачинается, соделавшись плотию, в Вифлееме рождается, из Вифлеема переходит в Назарет, из Назарета в Капернаум, из Капернаума в Иерусалим и на море, когда ходит по водам. Затем переходит в пределы Тирские и в Наин, в Иудею и Иерихон, в Вифсфагию и Вифанию, в Иерусалим и храм, на гору Елеонскую, в Гефсиманию, в дом Каиафы, в преторию, к Ироду, на место, называемое Голгофа, во гроб, и даже до ада; потом на землю по воскресении, и на небеса. Как миро излиянное из сосуда в сосуд все сосуды наполняет благовонием: так и Христово пришествие с неба всю землю освятило, то есть приемлющих его воистину. Он есть гора, и гора великая, как сказано в книге пророка Даниила: камень отторгшийся от горы без рук (Дан. 2, 34), то есть рожденный без семени мужа. То, что было малым, оказывается великим, именно камень, снова приобретающий величину и являющийся опять горою великою, и гора эта не в одном лишь месте находится, но наполни всю вселенную (Дан. 2, 35). И сей, будучи премудростью и соделавшись человеком, простер силу Свою на весь мир; чтобы наполнить вселенную благодатию, преспеваше возрастом и премудростью. Если Он есть премудрость Отчая, если учит людей говорить, дарует людям членораздельный язык и насаждает ухо в слышащих, то каким образом не знал бы Он, как назвати отца или матерь, прежде нежели приимет силу Дамаскову, и корысти Самарийские, и прочее (Ис. 8, 4)? Но если бы Он, едва родившись из чрева матери, оказался тотчас говорящим и произносил слова чисто, как выросший отрок, то Его плотское рождение сочтено было бы неистинным, а призрачным или кажущимся. Для сего–то Он выдерживает и малолетство возраста, чтобы не уничтожить истинности порядка вещей. |
| 1265 Juynboll, Lib. Josuae р. 112. Ewald, Geshichtc V. I, VII (1868) S. 135. Cp. Herzfeld, Gesch. V. I. II, 606. 1269 Большинство исследователей признает, что во время земной жизни Господа обычной дорогой из Галилеи в Иерусалим была дорога через Перею. Кейм, однако, выставил положение, что дорога через Перею не была обычной и что если Иисус Христос ходил ею ( Мф. 20:29 ; Мк. 10:1,44 ), то потому, что она была уединенной (3:3). И. Флавий в Древн. XX, 6, 1 действительно, говорит, что галилеяне, отправляясь в Иерусалим на праздники, „имели обыкновение проходить через пределы Самарии». Но Штекк справедливо обращает внимание на то, что свидетельство Древн. XX, 6,1 относится ко времени Кумана (48–52), т. е. к более позднему сравнительно с тем, какое имеют в виду евангелисты. Затем, возможность такого факта, как описанный И. Флавием, показывает, что дорога через Самарию не была обычной. Из Древн. XX, 6, 1 скорее получается впечатление, что галилеяне только с недавнего времени стали путешествовать через Самарию, чем и вызвали раздражение самарян. Ср R. Sle с k, Der Pilgenveg der Galilaer nach Jerusalem. Jahrb. fur Protest. Theologie. 1880, S. 706–716. 1271 Бес. XXXI, 2, 3, на ев. Иоана. Рус. пер. т. 8, 1, стр. 198, 201. Cp. Св. Кирилла Ал. на Иоанн. 4 (рус. перев. изд. 1901 стр. 270): „Пришествие это к самарянам совершил Он не для того именно, чтобы проповедовать у них учение и всецело все благословенье перенести к ним, но поскольку подобало проходить (по дороге), то посему и преподает ученье, совершая дело премудрости». 1273 Колодезь Иакова, около которого происходила беседа Господа с самарянкой, отождествляется обычно с нынешним „Бир-Яку6“ или „Бир-ес-Самирие“, колодеземъ Самарянки, находящимся при подошве Гаризима, вблизи Иерусалимской дороги. По словам Кондера, относительно подлинности нынешнего колодца самарянки существует такое же единодушие, как относительно положения Иерусалимского храма и гробниц Иосифа и Елеазара (Tent Works р. 71). В пользу тождества колодезя Бир-Якуб с тем, о котором упоминает евангелист, говорит соответствие его положения рассказу Иоан. 4 . |
| Всех было 120 человек, в том числе и Пресвятая Дева — но душа была одна, сердце одно. К крепкому единодушию присоединилась крепчайшая молитва (ср. Деян. 1:14). Несмотря на обещание Спасителя послать вскоре Святого Духа, они непрестанно молились, потому что не почитали себя достойными столь великого дара; молились, ибо познали, что без молитвы не бывает ничего важного; молились, поскольку самое стремление души к Святому Духу было уже чистейшей молитвой. Воспоминание Божьего сошествия на синайскую гору невольно возбуждало в них надежду, не сойдет ли в этот самый день и обещанный Утешитель. А такая надежда еще более распаляла сердца молитвой. 120 чистейших душ неслись к Нему, 120 чистейших сердец открылись для Утешителя. Божественный Огонь уже начинал возгораться в их сердцах; Дух Святый уже подвигся в основании их существа, не мог далее сокрыть невидимого Своего присутствия, — и сила благодати, через молитву, проникла сквозь силы видимой природы “ И внезапно сделался шум с неба, как бы от несущегося сильного ветра ,” как бы от сильного порыва ветра. Буря есть могущественная сила, производящая необычайные явления и неисчислимые последствия; так и Дух Святой. Дыхание бури невидимо, как и дыхание Святого Духа, но действия той и другого ощутительны, хотя неизвестно, откуда они приходят и куда идут (Иоан. 3:8 ). Шум происходит с небес , с верхних частей воздуха, дабы показать, что Духа Святого посылает тот самый Иисус, Который вознесся на небо — и “ наполнил весь дом ” (ст. 2), в котором находились ученики, как бы в ознаменование того, что даров Святого Духа исполнится отныне вся вселенная, где только будут православные церкви. За бурным дыханием, как ближайшим предвестием, мгновенно последовало видимое знамение сошествия Святого Духа: “ и явились им разделяющиеся языки, как бы огненные, и почили по одному на каждом из них ” (ст. 3). Если бы кто увидел апостолов в это мгновение, то мог бы подумать, что на их головах огненные венцы. Дух Святой избрал это чувственное знамение, чтобы тем ощутительнее явить Свое присутствие: “ибо — рассуждает святой Григорий Богослов — как Сын Божий явился на земле видимо, так и Духу Святому надлежало явиться видимым образом” (бесед. 44). |
| 1882 Cp. Duchesne, loc. cit., 99; Halévy, Mélanges d " épigraphie et d " archéol. sémitiques, стр. 23. 1884 Ср. Dillmann, loc. cim., u ero комментариик абиссинским надписям Аксума, напечатанный у Мюллера, loc. cit., 39–41, 44–47. Греческая надпись царя Аейцаны (С. I. G., III, 5127) перепечатана у Мюллера 16–17. 1885 Ср. С. I. G., III, стр. 508 и 515 (пп. 5127 u 5128), u Lemronne, Oeuvres, I, 41–48. Относительно обращения см. у Малалы, стр. 433, который ошибочно относит событие ко времени Юстиниана. 1886 Ср. Dillmann, loc. cit., 1880 г., стр. 26–27. Иоан. Ефес. (Comm. 56) изображает нам монофизитского аксумского царя вступающимся даже в Персии за своих единоверцев. 1887 Schlumberger, в Rev. numism., 1886 г.; ср. Dillmann в Берлинских Berichte, 1890 г., стр. 8–9 и 9–11. 1888 Mal., 433–434; Иоан. Ефес. (Bibliot. orient, I, 359–361); Иоан. Никиусский (Journal asiat., 7-e serie, XII, 334); письма Симеона Бет-Арзама (Bibl. orient., I, 365–366); ср. Cosmas, loc. cit., 1880, стр. 28–33. 1890 В. Р., 104–105; Иоан. Ефес. (Bibl. orient, I, 363); письма Симеона Бет-Арзама (Bibl. orient., I, 364–379; Zach. Rh., 142 и сл. и примечание на стр. 355, где содержится библиография этого запутаннаго вопроса). Mal., 457, надп. Гuch-Xopaбa(Halévy, Journ. asiat., июнь 1873 г.); Иоан. Ефес. (Bibl. orient., I, 383–384). Ср. Fell, Die Christenverfolgung in Südarabien (Zt. d. morgenl. Gesch., 1881) u Dillmann, loc. cit., l880, стр. 33–44). 1892 Mal., 457–459. В. Р., 106. Bury напрасно полагает (loc., cit. IV, 542–543), что это посольство было тождественно с посольством Ноннозоса. Правда, Малала не указывает имени посла, но Феофан, переписавший рассказ Малалы (стр. 244–245), называет посла Юлианом. И в самом деле один из послов, отправленных Юстинианом в Гимиар и в Аксум, действительно носил это имя (В. Р., 106, 155); ср. Dillmann, loc. cit., 1880, стр. 40–43. 1899 Известно, что эфиопы и гомериты просили себе епископов у Юстиниана (Иоан. Еф., в Bibl. orient., I, 385). 1902 Ср. об этом эпизоде у Дюшена, loc. cit., 82–90; Letronne, Oeuvres, т. I; Revillout, Mémoire sur les Blemmyes (Acad. Inscr. Savants étr., VIII, 371–445). |
| Кто же есть этот камень? – Это ни есть кто-либо из царей иудейских; так как ни из современных пророку, ни из последующих царей Сиона никто не послужил ко спасению его даже от внешних врагов: напротив, при неоднократном нападении неприятелей, цари Сиона делались пленниками своих победителей. При том, пророк не только не учит надеяться на царя, а, напротив, запрещает, говоря: «перестаньте надеяться на человека, которого дыхание в ноздрях его: ибо что он значит?» (гл.3:22). Нет, прежде всего этот камень, полагаемый на Сионе, служит основанием для спасения верующего и притом вообще всякого верующего. Потом, в противоположность ложной надежде на «союз с адом и договор со смертью», камень веры послужит действительным основанием спасения от ада и от смерти (ср. Ис.8:14 ; Зах.3:9 ). Наконец, пророк не определяет времени спасения; следовательно, камень веры имеет послужить основанием спасения для всего царства верующих всех времен. Итак, под образом камня пророк говорит о Христе, Спасителе мира. Христа и Его жизнетворное учение таинственно предызобразила скала, из которой чудодейственно проистекла вода в пустыне ( Чис.20:1–13 ). Под образом камня предвидел Христа пророк Давид, этот завоеватель Сиона и основатель Иерусалима ( Пс.117:22 ). Подобный этому камень созерцал в своем таинственном сновидении пророк Даниил и предвидел в нём всемирное и вечное царство Христово ( Дан.2:44–45 ). По исполнении времен, Сам Спаситель учил о Себе, как о незыблемом основании вечного царства и спасения, под образом камня ( Матф.21:42 ; Лук.2:34 ). Подобно тому учили о Нем и Его Апостолы ( Деян.4:11–12 ; Тит.2:4 ; Рим.9:32–33 ; 1Кор.3:11–13 ; Ефес.2:20 ). Подобно краеугольному камню, Христос многоценен, ибо пресвятая кровь пречистого тела Его послужила ценой вечной жизни и потому стала бесконечно драгоценнее всякой жертвы в очах Бога и мира ( Иоан.6:54–56 ; Деян.20:28 ; 1Пет.1:18–19 ; 1Иоан.1:7 ; Рим.3:25 ; Евр.9:12–14 ; Откр.5;3;18;24 ). Подобно камню, Он был избран из ряда других вестников божественного откровения и из числа всех сынов Божиих, как Единородный Сын Божий ( Ис.42:1–6; 44:1–2; 49:1–3 ; 1Пет.1:20 ; Евр.1:2–4 ). Христос подобен именно краеугольному камню: ибо как этот камень соединяет две стены одного здания, так Христос соединил два мира, прежде разделенные – иудейский и языческий в одно здание всемирной церкви и на едином основании ( Ефес.2:13–22 ). Он честен, потому что Его никто не может заменить, ибо Он совершил дело спасения мира, чего никто не может совершить, так как только Он единый мог быть ходатаем между Богом и человеком, и поэтому Ему только единому принадлежат всякая честь и слава, и поклонение ( Ис.53:4–6,12; 63:1,3,9 ; Деян.4:12 ; Ефес.1:21 ; Фил.2:9 ; 1Пет.4:11 ; 1Тим.6:16 ; Откр.5:13 ; Рим.14:11 ; Фил.2:10 ). |
|
|
