| Тело жеребец, ум всадник. (523) Об этом пусть будет так. Что же далее? Вера твердая, неизменная, как я предал вам и сам принял от святых или, лучше, и те и другие 1059 от одного и Того же Духа. Христос не Христос, если Он не может быть изображаем. Ибо когда говорится о Христе, то надобно разуметь таинство Его воплощения. Ибо Христом не может быть названо Слово, представляемое чуждым телесности. А так как Слово стало плотию ( Ин.1:14 ), то очевидно, что Оно может быть и изображаемо по плоти, и вместе с именем «Христос» соединяется и представляется свойство описуемости. Таким образом, те, которые говорят, что Он не описывается, то есть не изображается на иконе, признают Его бесплотным. Но далеко вне двора Христова, хотя бы то был Петр, хотя бы Павел, [Col. 1228] как сами Петр и Павел возвестили для нашего предостережения, а не только что кто-нибудь из апостолов или из бывших после них святых, тот, кто говорил бы, будто Христос неописуем по телу, нет! как говорят нечестивые, проповедуя неправду. Эту чистую веру будем содержать, братия; это благое исповедание будем исповедовать, совершенно не увлекаясь [ничем]. Мыслящие не так суть отступники от Христа, а защищающие это суть мученики Христовы, вместе с сорока [мучениками], вместе с сонмом ратоборцев, бывших от века. Как? Маккавеи, отказавшись вкусить свиного мяса, запрещенного тогда законом, сделались мучениками ( 2Мак.6:18–19 ); а ты, страдая за то, что не отрицаешься от начертанного Христа, не мученик? Иоанн Предтеча, убитый за правое обличение Ирода ( Мф.14:3–11 ), сделался украшением мучеников; а ты, умирая за Христа, не в числе мучеников? Никто да не обольщает вас пустыми словами, ибо за это приходит гнев Божий на сынов противления ( Еф.5:6 ). Несомненный мученик тот, кто исповедует, и тем более, чем более многочисленным страданиям он подвергается. Да не колеблет вас продолжительность гонения; мы еще не много лет [страдаем] в сравнении с прежними исповедниками, мы еще не были сожигаемы вполне достаточным огнем самого надежного испытания; еще остается примесь свинца, еще остается греховная ржавчина. Кто ты, что исследуешь глубины непостижимых судеб? Яже ти повелена, сияразумевай ( Сир.3:22 ). Семени Авраамову, которому благословением Божиим обещано было наследовать святую землю ( Быт.17:18 ; ср. 28:14), Бог судил четыреста тридцать лет быть |
| КАКИМ ОБРАЗОМ? Выражением замыслов Иоанна служат, в частности, план его труда и особый образ подачи служения Иисуса. И то и другое у Иоанна абсолютно уникальны и не имеют для себя аналогов у прочих Евангелистов. Введение в Евангелие (1, 1-18) сразу же раскрывает нам лейтмотив служения Иисуса: через Него, как Слово Божие, человек обретает спасительное откровение. Дальнейшее построение повествования следует этой идее: деяния Иисуса представляются в виде ряда откровений (знамений), призванных явить Его славу как Сына Божия, присущей Ему изначально, вне всякой связи с Воскресением! Поэтому встречу Никодима с Иисусом следует рассматривать на фоне событий первых 4-х глав Евангелия. Их содержание образует описание первого этапа деятельности Иисуса, в котором явлены все основополагающие свидетельства о Нем и Его откровения о Себе. Зная их, читатель начинает понимать последующее развитие событий и идей в этом Евангелии, а прозвучавшее в беседе с Никодимом воспринимает не изолированно, а как еще одно, такое же уникальное, как и обрамляющие его, иное откровение Иисуса о Своей Личности. ЧТО ИМЕННО? Свое повествование Иоанн начинает с ряда свидетельств об Иисусе: это христологический «парад титулов» (12!) 1-й главы. Вместе взятые, они обозначают Того, Кто всегда превыше всего, что мы можем сказать о Нем. Что же открывает о Себе Сам Иисус? НЕБО НА ЗЕМЛЕ И ЗЕМЛЯ НА НЕБЕ На их фоне весьма примечательным выглядит первое откровение Иисуса о Себе: (1, 51): в Нем навечно соединяются Бог и человек, а лествица Иакова - лишь символ этого соединения. По духу образа, Сын Человеческий принадлежит и земле, и небу (3, 13). Он нисходит в мир, чтобы принести жизнь (6, 27, 53), и вновь восходит к небесной славе (6, 62), на пути к которой - Крест (3, 14; 8, 28). НОВЫЙ СОЮЗ Второе откровение Иисуса явило себя в знамении претворения воды в вино на браке в Кане. Учитывая символизм IV-ro Евангелия, верное истолкование отрывка зависит от поиска его сокровенного смысла. Так, радость брака призывает к установлению нового союза (ср. Мк. 2, 19 и пар.; Ин. 3, 29-30; Откр. 19, 9). Вино символизирует пасхальный ужин, извещающий о мессианской радости. Таким образом Иисус, предвосхищая час Своего прославления (13, 1; 17, 1), на скромный призыв Своей Матери дает знак спасения, которое Он приносит миру верующих. Но этот знак сможет быть полностью понятым лишь в свете «третьего дня» (2, 1), когда наступит Воскресение. |
| Она называется духовное Христово тело; её святые чада – члены духовные, имеющие и признающие преблагословенную Главу Христа, верою и любовью соединенные с Главою. Так именует её св. Апостол: якоже во едином телеси (естественном) многи уды имамы: уды же вси не тожде имут делание: такожде мнози едино тело есмы о Христе, а по единому друг другу уди ( Рим.12:4 и 5; ср. 1Кор.10:17, 12:27 ; Еф.1:22 и 23; 4:12 и 16; 5:23 и 30; Кол.1:18 и 24). Называется Церковь дом Божий: так как в ней Бог, как в доме Своём, освященном кровию Христовою, благоволит милостиво обитать и сохранять его (дом): да увеси, како подобает в дому Божии жити, яже есть Церковь Бога жива ( 1Тим.3:15 ; смотр. еще Евр.3:6 ; 1Пет.4:17 ). Называется Церковь невестою Христовою. Так Апостол её называет: обручих вас (говорит он к верным) единому Мужу деву чисту представити Христови ( 2Кор.11:2 ; см. Ис.62:5 ; Ос.2:19 и 20; Еф.5:32 ). Обручители её суть пророки и апостолы. О чём св. Златоуст так рассуждает: «вся Церковь дева. Ибо ко всем беседуя говорит и к мужам и женам посягшим. Но повидим как обручил нас, какое вено, какие дары нося: ни сребро, ни злато, но царствие небесное. Образом сего было дело при Аврааме, который послал верного раба обручити (сыну) отроковицу языческую. (Быт. гл. 24). И здесь Бог послал рабов Своих (пророков) обручити Сыну Своему Церковь ». Называется Церковь матерь верных. Возвеселися неплоды нерождающая, возгласи и возопий нечревоболевшая, яко многа чада пустыя паче, нежели имущия мужа, утешает её Сам Бог чрез пророка ( Ис.54:1 ). Она чад своих рождает не от семени истленна, но неистленна словом живаго Бога и пребывающа во веки ( 1Пет.1:23 ). Воспитывает их и возращает пищей Божия Слова и св. Таин ( Гал.4:26 и 27). Называется Церковь двор овчий. Так называет её Христос; не входяй дверьми во двор овчий, но прелазяй инуде, той тать есть и разбойник ( Ин.10:1 и след.). В этом святом дворе верные, как овцы кроткие, незлобивые, мирные, любовные, простосердечные, водворяются и пасутся от Господа Пастыря своего, душу Свою за них положившего ( Пс.22:1 и 2). |
| «И сказал змей жене: подлинно ли сказал Бог: «не ешьте ни от какого дерева в раю»?» (Быт 3. 1). Первое обращение диавола к человеку, выраженное в вопросительной форме, показывает, что диавол избирает др. тактику искушения по сравнению с той, какую он использовал, соблазняя ангелов к прямому и открытому восстанию против Бога. Теперь он не призывает к такому восстанию, а пытается ввести человека в обман. Ответ Евы на вопрос диавола свидетельствует, что первым людям было хорошо известно, как они должны пользоваться плодами райских деревьев (Быт 3. 2-3). Вместе с тем содержащееся в этом ответе дополнение - «и не прикасайтесь к ним» (т. е. к плодам древа познания),- к-рое в самой заповеди отсутствует, вызывает подозрение, что в отношениях с Богом первых людей уже наличествовал элемент страха. А «боящийся,- как отмечает ап. Иоанн Богослов,- несовершен в любви» (1 Ин 4. 18). Диавол не стремится рассеять страх Евы, используя его в целях обмана. «И сказал змей жене: нет, не умрете; но знает Бог, что в день, в который вы вкусите их, откроются глаза ваши, и вы будете, как боги, знающие добро и зло» (т. е. знающие всё) (Быт 3. 4-5). Внушение диавола направлено к одной цели: убедить прародителей в том, что вкушение от древа познания, плоды к-рого вызовут у них новую и ничем не ограниченную способность обладания, может дать им полную власть над миром, независимую от Бога. Обман удался, и искушение возымело действие. Любовь к Богу меняется у Евы на вожделение к древу. Как зачарованная смотрит она на него и созерцает в нем то, чего раньше не видела. Она увидела, «что дерево хорошо для пищи, и что оно приятно для глаз и вожделенно, потому что дает знание; и взяла плодов его, и ела; и дала также мужу своему, и он ел» (Быт 3. 6). Далее произошло то, что в ироничной форме диавол предсказывал прародителям: «откроются глаза ваши» (Быт 3. 5). Глаза у них действительно открылись, но всего лишь для того, чтобы увидеть собственную наготу. Если до падения первые люди созерцали красоту своего тела, ибо жили с Богом - источником этой красоты, то, по мысли свт. Андрея Критского, удалившись от Бога (ср.: 1-я песнь Великого канона Андрея Критского), они увидели, насколько слабы и беззащитны они сами по себе. Печать греха сделала природу человека двойственной: не утратив полностью дары Божии, человек отчасти сохранил красоту своего образа и в то же время привнес в свою природу безобразие греха. |
| По 2-м стихословии – седален преподобного, глас 8-й: «Слезными теченьми...» (дважды). «Слава, и ныне» – седален праздника Триоди, глас 1-й: «Видев Моя ребра...» (см. в седальнах по 2-м стихословии). Полиелей. Величание преподобного и избранный псалом. Седален преподобного по полиелее, глас 8-й: «От утробы освящен быв...» (дважды). «Слава, и ныне» – седален праздника Триоди, глас 1-й: «Видев Моя ребра...» (см. по 2-м стихословии). Степенна – 1-й антифон 4-го гласа. Прокимен преподобного, глас 4-й: «Честна пред Господем смерть преподобных Его»; стих: «Что воздам Господеви о всех, яже воздаде ми?». Евангелие – преподобного. «Воскресение Христово видевше...» (единожды). По 50-м псалме: «Слава» – «Молитвами преподобнаго...». Стихира преподобного, глас 8-й: «На небо текущее возшед...». Каноны: праздника Триоди (Антипасхи) со ирмосом на 6 (ирмосы по дважды), и преподобного (два канона) на 8. Библейские песни «Поем Господеви...». Катавасия Пасхи: «Воскресения день...». По 3-й песни – кондак и икос праздника Триоди (Антипасхи), глас 8-й; седален преподобного, глас 4-й. «Слава» – ин седален преподобного, глас тот же, «И ныне» – ипакои Триоди (Антипасхи), глас 6-й: «Яко посреде учеников...». По 6-й песни – кондак и икос преподобного, глас 3-й. На 9-й песни поем «Честнейшую». По 9-й песни «Достойно есть» не поется. Светилен преподобного (дважды). «Слава, и ныне» – светилен праздника Триоди (по выбору). «Всякое дыхание...» и хвалитные псалмы. На хвалитех стихиры на 6: праздника Триоди, глас 2-й – 3 (см. на стиховне утрени) , и преподобного, глас тот же – 3. «Слава» – преподобного, глас 6-й: «Преподобне отче...», «И ныне» – праздника Триоди, глас 4-й: «О преславнаго чудесе! Иоанн на перси...» (см. на хвалитех). Примечание. Если святой полиелейный (и выше), то на хвалитех сначала поются утренние стихиры на стиховне праздника (этого дня) на 3, а потом святого на 3 (при этом хвалитные стихиры дня Триоди оставляются). «Слава» – святого, «И ныне» – праздника. Типикон не дает точных указаний, какое именно песнопение праздника петь на «И ныне», из числа ли хвалитных стихир или со стиховны. Петь можно ту стихиру, из числа хвалитных, которая напечатана на «Слава, и ныне» (ср.: Типикон, гл. 50, «В понедельник 2-й седмицы Антипасхи на утрени», 18-е «зри»). |
| 194. Мень А. В., прот. Библейская христология: (Из словаря по библеистике)//МБ. 2000. Вып. 7. С. 16–21. Ср. также 1779, 1781. Комментарии на отдельные книги (тексты, эпизоды) 195. Антоний (Блум), митр. Сурожский. Первые прошения молитвы Господней/Подгот. к печ.: Е. Л. Майданович//АиО. 1998. 2(16). С. 5–17. 196. Говорун С. Н. Притча о блудном сыне//АиО. 1997. 3(14). С. 16–29. 197. Данн Дж. Д. Молитва/Пер. с англ.: Л. Б. Сумм//Страницы. 2000. Т. 5. 4. С. 483–497. Молитва в иудаистском каноне I в. по Р Х. и молитва Господня. (Ст. из словаря «Иисус и Евангелия»). 198. Мецгер Б. М. Молитва , которую Иисус оставил Своим ученикам/Пер. с англ.: А. Федорчук//МБ. 1998. Вып. 5. С. 41–45. 199. Сомин Н. В. Социологическое прочтение двух евангельских притч//ЕжБК ПСТБИ, 1999. С. 68–71. Толкование притчи о сеятеле (о стойкости в исповедании веры) и о неверном управителе (смысл и значение частной собственности). 200. Табак Ю. М. К вопросу об исторической достоверности pericope adulterae ( Ин. 7:53–8:11 )//МБ. 1995. Вып. 3. С. 21–29. Анализ эпизода с прощеной блудницей («Христос и грешница»). См. также 2326. Комментарии на Евангелия. Евангелисты 201. Мень А. В., прот . Евангелия: [Из словаря по библеистике]/Подгот. текста и примеч.: В. Н. Кузнецова//МБ. 1993. Вып. 1. С. 9–31. Матфей 202. Сперанский М. К., прот . Святой апостол и евангелист Матфей: Историко-экзегетический очерк//БТ. 1964. Сб. 3. С. 8–33. Марк 203. Григорий (Лебедев), еп. Шлиссельбургский. Евангельские образы: Дневник размышлений над Евангелием. Благовестие св. евангелиста Марка//БТ. 1976. Сб. 16. С. 5–32; Сб. 17. С. 3–84. 204. Басин И. В. [Рец. на кн.:] Григорий (Лебедев), еп. Проповеди; «Благовестие святого евангелиста Марка»; Письма к духовным чадам/Сост.: В. В. Антонов. М.: Отчий дом, 1996. 432 с.//Страницы. 1997. Т. 2. 2. С. 310–311. 205. Тестелец Я. Г., Михайлов К. Б. Крэнфилд Ч. Дж. Комментарий к Евангелию от Марка: Реф.: Cranfield Ch. The Gospel according to St. Mark. Cambridge University Press, 1971//АиО. 1998. 3(17). С. 36–46; 4(18). С. 44–61; 1999. 1(19). С. 28–47; 2(20). С. 80–92; 3(21). С. 41–56; 4(22). С. 46–60. Лука |
| Лк.9:23 . «Ко всем же сказал: если кто хочет идти за Мной, отвергнись себя и возьми крест свой и следуй за Мной». Объясн. Если бы крест подлежал презрению, то Господь не стал бы означать именем креста благодетельные для нас скорби и страдания. Апостол Павел ничем другим не желал хвалиться, как только Крестом: Гал.6:14 ; слово крест не везде обозначается в переносном смысле, но и в собственном: Мк.15:21 ; Евр.13:13 ; Ин.3:14–15 . 1Пет.2:24 ; ср. Кол.2:14 . «Он грехи наши Сам вознёс Телом Своим на древо, дабы мы, избавившись от грехов, жили для правды: ранами Его мы исцелились». Объясн. Грехи наши на древо Сам Господь вознёс «Телом Своим», бывшее о нас рукописание Он истребил как «учением» Своим, так и «пригвождением ко Кресту»: Кол.2:14 ; Еф.2:16 . Если принятием на Себя людских грехов пречистый Господь не осквернился: 1Ин.3:5 , и если истреблением рукописания не осквернено учение Христово, или Евангелие, то не осквернился и Крест Христов, которым уничтожено греховное рукописание и убита вражда. Поскольку на Крест Господь вознёс грехи и рукописание Телом Своим, то Святость Тела Христова превозмогла всё нечистое, уничтожила на Кресте грехи и рукописание: Срав. Еф.2:16 , а самый Крест честной Кровью Господа освятился: Кол.1:19–20 . Крестом Христовым апостол даже хвалится: Гал.6:14 , и только погибающие смущаются: 1Кор.1:18 . Гал.6:14 . «А я не желаю хвалиться, разве только Крестом Господа нашего Иисуса Христа, Которым для меня мир распят, и я для мира». Объясн. Здесь вразумление для хулителей креста. Если бы кто сказал, что апостол хвалится не крестом, а Господом, который был на нём распят, тому ответим: в том-то и заключается слава креста, что он называется у апостола вместо Самого Христа или служит знамением Самого Распятого и кто поклоняется кресту, тот чрез сие поклоняется Христу. Подобна сему слава имени Христова, о Котором сказано, что пред Ним преклонится всякое колено небесных, земных и преисподних: Флп.2:10 , что только Им одним надлежит спастись нам: Деян.4:12 . |
| Наиболее важный объект христ. истории в В.- т. н. Пещера (Вертеп, Грот) Рождества со стоящей над нею ц. Рождества Христова. Отождествление этой пещеры как места рождения Иисуса Христа вызвало в науке много споров. Неоднократно отмечалось, что детали повествования о Рождестве Христове у евангелистов Луки и Матфея существенно различаются (евангелист Иоанн пишет даже о неверии многих в Мессию на том основании, что он не рожден в Вифлееме; ср. Ин 7. 41-42). Повествуя о Рождестве, Евангелия не упоминают пещеру: ее древнейшее включение в текст можно найти у Иустина ( Iust. Martyr. Dial. 78. 5-6) и в Протоевангелии Иакова (18.1), к-рые помещают Рождество не в самом B., но близко к нему или на полпути из Иерусалима. Напротив, Ориген ( Orig. Contr. Cels. 1. 51) ок. 247 г. написал о рождении Иисуса Христа в самом В. и о пещере, к-рую местные жители показывают паломникам. Наиболее часто нынешнюю Пещеру Рождества отождествляют с местом рождения Иисуса Христа на основе фразы из письма блж. Иеронима ( Hieron. Ep. ad Paul. 58. 3, ок. 395), к-рый долгое время жил в пещерах В., где работал над новым лат. переводом Библии. Он пишет, что имп. Адриан уничтожил там христ. святыню и устроил святилище Таммуза/Адониса. Однако ни археология, ни нумизматика не подтверждают присутствия в В. языческого святилища (П. Вельтен). Ряд археологов полагают, что искать археологические доказательства того, что Христос появился на свет именно в Пещере Рождества, означает некорректную постановку вопроса (Дж. Тейлор). Археологическое изучение пещер под ц. Рождества Христова серьезно затруднено тем, что их комплекс претерпел очень много изменений в посл. 2 тыс. лет. Пещера Рождества Христова в Вифлееме. 1833 г. Худож. М.Н. Воробьев (ПИАМ) Пещера Рождества Христова в Вифлееме. 1833 г. Худож. М.Н. Воробьев (ПИАМ) Пещера Рождества (размер ок. 10,5/12,3 ´ 3,5 ´ 3 м) связана с др. пещерами, служившими для погребения верующих с IV-V вв. Совр. вид Пещеры Рождества сложился в основном в XII в., когда бронзовые двери V-VI вв. |
| Представление о Н. п. Р. не имеет основания в Свящ. Писании. В НЗ термин «непогрешимость», или «безошибочность», не употребляется; речь идет о незыблемости истинной веры народа Божия, всей полноты Церкви, вслед. обещания Христа о ниспослании ей наставляющего Духа истины (ср.: Ин 14. 16-17; 16. 13). Будучи Телом Христа и домом Бога Живого, именно Церковь есть «столп и утверждение истины» (1 Тим 3. 15). С католич. стороны главным библейским обоснованием Н. п. Р. служит уверение Христа, данное ап. Петру: «Я молился о тебе, чтобы не оскудела вера твоя; и ты, некогда обратившись, утверди братьев твоих» (Лк 22. 32) (см. католич. толкование: Dublanchy E. Infallibilité du Pape//DTC. Vol. 7. Col. 1653-1654). С IV в. у Римских епископов начинает постепенно формироваться сознание общецерковного вероучительного авторитета, к-рый, однако, в первую очередь основывался на особой исторической роли Римской Церкви, а не на исключительных прерогативах, компетенции и харизме ее предстоятелей. Кроме того, в древних текстах безошибочность не связывалась с полномочиями и правом утверждать отдельные догматические дефиниции; о ней упоминалось лишь в общем контексте верности традиции, сохранении ее целостности. Так, свт. Гормизд , папа Римский (514-523), слова к-рого приведены в конституции «Pastor aeternus» ( Denzinger. Enchiridion. N 3066), призывал в вопросах веры во всем сообразовываться с апостольским престолом, поскольку тот в силу данного Господом ап. Петру обещания (Мф 16. 18) никогда не отступал от установлений отцов и «всегда хранил кафолическое исповедание (religio) незапятнанным» («Libellus fidei» Hormisdae. 1, 4// Denzinger. Enchiridion. N 363, 365). На это обстоятельство указывал сщмч. Ириней Лионский: «Ибо, по необходимости, с этой Церковью, по ее преимущественной важности, согласуется всякая Церковь, то есть повсюду верующие, так как в ней апостольское предание всегда сохранялось верующими повсюду» ( Iren. Adv. haer. III 3. 2). Непогрешимость Римской Церкви и авторитет наследников ап. Петра на ее престоле в вопросах веры упоминаются в средневек. документе «Диктат папы» (Dictatus papae. 22; подробнее см. в ст. Григорий VII ) и каноническом своде Грациана (Decret. Gratian. II. Can. 24. Q. 12). Это представление также являлось одним из главных тезисов, на признании которого настаивали латиняне в полемике с вост. Патриархатами, приведшей к разделению Церквей в XI в. (см., напр.: Leonis IX Ep. ad Petrum episcopum Antiochenum// Will C. Acta et scripta quae de controversiis ecclesiae Graecae et Latinae saeculo XI composita extant. Lipsiae et al., 1861. P. 169). При заключении Лионской унии (1274) православной и католической сторонами было согласовано, что поскольку Римская Церковь наделена «всей полнотой власти от Самого Господа» и «должна превыше всего защищать истину веры», то «вопросы, которые возникают относительно веры, должны быть решены ее судом» ( Denzinger. Enchiridion. N 861). |
| Человек создан по образу Божию. Но образ Создателя затемнен, искажен в нас грехом. Мы не можем чисто созерцать Бога, не способны, пользуясь выражением архимандрита Софрония (Сахарова), «видеть Бога, как Он есть». Будучи сами злы и жестоки, мы склонны и Бога представлять таким же, склонны «создавать» Его по нашему падшему образу и подобию. Христос пришел в мир и стал человеком, стал одним из нас, чтобы, как мы поем в праздник Рождества, «прежде падший обновити образ». Созерцая Христа, каким Он изображен в Евангелиях, мы видим чистый, неискаженный образ Божий; внимая евангельскому учению, мы узнаём, каково отношение Бога к нам. Это такое отношение, которое способно вернуть нас к Нему. И мы возвращаемся к Нему через Христа, который для того и пришел, чтобы, как говорит Иоанн, «рассказать» нам Бога, объяснить Его ( экзеге сато: Ин 1:18). Христос, по Иоанну – «экзегеза» Бога. Бог милосерден. Его милосердие абсолютно, оно ничем не ограничено и никак не обусловлено. Этим новозаветное учение о Боге отличается от ветхозаветного. Да, и в Ветхом Завете провозглашалось, что YHWH есть «Бог человеколюбивый и милосердый, долготерпеливый и многомилостивый» (Исх 34:6). Однако, это милосердие, или благоволение ( хен), и эта милость ( хесед) в Ветхом Завете обусловлены поведением человека: Бог милостив к человеку, когда тот искренне стремится жить по Его заповедям; к тем же, кто Его заповеди отвергает, Бог применяет кару, причем – до «третьего и четвертого рода» (Исх 34:7. Ср. Исх 20:5. Втор 5:9). Это так называемое «богословие воздаяния»: праведник награждается, нечестивец карается. Милосердие уравновешивается справедливостью. В этом – логика Моисеева Закона. Иначе, зачем были бы нужны заповеди? Впрочем, богословием воздаяния невозможно объяснить всего, что происходит в жизни человека и общества. Поэтому рядом с такой безоблачной книгой Притчей Соломоновых вдруг появляется загадочная книга Иова, во всей остроте ставящая вопрос страданий праведника, и поэтому вслед за такой ясной и определенной книгой Наума, целиком посвященной вполне справедливому воздаянию ниневитянам, сразу же следует книга Аввакума, начинающаяся с вопроса о незаслуженных страданиях, с вопроса, адресованного Богу: «Доколе, Господи, я буду взывать, и Ты не слышишь, буду вопиять к тебе о насилии, и Ты не спасаешь?» (Авв 1:2) . Богословие воздаяния не работает, им невозможно объяснить судьбу «человека под солнцем». |
|
|
