| Так говорил и Исаия: „Ты соделал уста Мои, как острый меч“. В ст. 2 есть еще и другое подобие: в лоне Господнем, (ср. Ин. 1:18 ) „в лоне Отчи“, нераздельный со Отцем и Св. Духом, единосущный Отцу, пребывает Сын Божий. Он уподобляется в пророчестве стреле, сокрытой в колчане до явления миру 1562 . Это стрела любви бесконечной, поражающая и исцеляющая; это-Господь наш Иисус Христос, любовь которого есть „Огонь, который Он пришел низвесть на землю“. ( Лк. 12:49 ). „Крепка как смерть любовь;.... стрелы ее-стрелы огненные; она-пламень весьма сильный. Большие воды не могут потушить любви и реку не зальют ее“, говорит таинственная Песнь Песней ( Песн. 8:6–7 ). 1563 „Любовь никогда не перестанет, хотя и пророчества прекратятся и языки умолкнут и знание упразднится“. ( 1Кор. 13:8 ). „Призванный Господом от чрева Матери Своей“.... „прикрытый тенью руки Господней“, придет Мессия и проживет Он земную жизнь человеческую в тени бедности и неизвестности. Господь глаголет Посланному (ст. 3): „Ты раб Мой Израиль, в Тебе Я прославлюсь“. В толковании на это место комментарий Спб. Дух. Ак. (стр. 771) говорит: „Отрок Господень, чрез исполнение воли Божией,– что составляло историческое призвание народа Израильского, – являлся как бы олицетворением исторического гения сего народат- Израилем, через которого прославится Бог“ 1564 . Народ не исполнил своего назначения: „всякий день имя Мое бесславится“, говорит о народе Израильском пророк ( Ис. 52:5 ; ср. Рим. 2:24 ). Но „раб Господень“, „Отрасль корня Иессеева“ ( Ис. 9:1 ), „проявит правду и славу Господню пред всеми народами“ ( Ис. 51:11 ). „Спасенье от Иудеев“-напоминал в разговоре с Самарянкою Господь наш Иисус Христос ( Ин. 4:22 ). Иудеям было вверено в ветхом завете слово Божие, посреди их раздалось оно из священных уст Того, о Котором сказано: „Он упасет народ Мой Израиля“ ( Мих. 5:2 ; Мф. 2:6 ). Из среды Иудеев избраны Им и посланы на проповедь Апостолы. Он, Отрок Господень, Господь наш Иисус Христос, есть Тот, который: „явил Бога на земле“ 1565 и „прославил Его“ 1566 . |
| Слово Божие повелевает нам царя бояться и почитать, быть верными ему и хранить тайну его ( Тов.12:7 ; Притч.24:21 ; 1Пет.2:17 ); оно повелевает даже нечестивого царя почитать ( Вар.1:11 ; 1Цар.21:11–13 ; 4Цар.9:34 ; Мф.22:21 ) и объявляет личность царя, помазанника, неприкосновенной ( 2Цар.1:14–15 ; Пс.104:15 ). На нас, христианах, по учению православной церкви, основанному на Слове Божием, лежит священный долг молиться за царя и начальников ( 1Тим.2:1–4 ) и повиноваться им ( Рим.13:1–5 ; ср. Тит.3:1–2 ). Для нас должны быть непреложны наставления святых апостолов Петра и Павла: «будьте покорны всякому человеческому начальству, для Господа: царю ли, как верховной власти» ( 1Пет.2:13 ), «напоминай им повиноваться и покоряться начальству и властям» ( Тит.3:1 ). Непокорные же строго осуждаются. «Как Содом и Гоморра и окрестные города, подобно им блудодействовавшие и ходившие за иною плотию, подвергшись казни огня вечного, поставлены в пример: так точно будет и с сими мечтателями, которые оскверняют плоть, отвергают начальства и злословят высокие власти» ( Иуд.1:7–8 ; ср. Рим.13:4 ). Будем же твёрдо помнить учение Слова Божия: Воздадите Кесарево Кесареви и Божия Богови ( Мф.22:21 ). Бога бойтеся, Царя чтите ( 1Пет.2:17 ). Бойся, сын мой, Господа и Царя, с мятежниками не собирайся ( Притч.24:21 ). Царь – Божий слуга, тебе же на добро ( Рим.13:1–4 ). Слово царское храни ( Еккл.8:2 ), начальников, судей не злословь и князя (верховной власти) народа твоего не поноси ( Исх.22:28 ). Будь верен до смерти и дам тебе венец живота ( Откр.2:10 ). Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых иномыслящими с Православной Церковью при отрицании царской власти и Богом установленного повиновения властям О царской власти Ин.18:36 . «Иисус отвечал: Царство Моё не от мира сего; если бы от мира сего было Царство Моё, то служители Мои подвизались бы за Меня, чтобы Я не был предан Иудеям; но Царство Моё не отсюда». Объясн. Господь, говоря о царстве «не от мира сего», не отрицал земных царств, которые сами по себе не опасны Его царству, а при благочестивых государях способствуют охранению и распространению истины и богоугодной жизни; поэтому-то и сказано в Писании: отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу: Мф.22:21 ; 1Пет.2:17 ; Рим.13:1–2 . |
| В-4-х: по той же самой причине и в 18-м стихе «сый в лоне Отчи» русск. «сущий в недре Отчем» греч. ν ε ς τν κλπον το Πατρς – не только безцельно обращение существительного «Отца» в прилагательное «Отчи – Отчем», но и неправильно ε ς с винительным κλπον передано «в ( εν)» с дательным «лоне, недре». Здесь имеем совершенно подобное 1–2 стихам сочетание, только вместо πρς более удобного при личном «Бог-Отец» поставлен ε ς, более соответствующий безличному «лоно-недро». Поэтому по-славянски и по-русски должно быть одинаково: «сый в лоно Отца», или «сущий в лоно Отца» или «сущий в недро Отца», но отнюдь не «сый в лоне Отчи» или «в недре Отчем». В-5-х: совершенно безполезное отступление от разстановки слов греко-славянского текста допускает русский перевод в третьем предложении первого стиха: «и Слово было Бог», вместо: «и Бог было (бе) Слово» – κα Θε ς ν Λγος“, ибо этим ни мало не указывается на то, что Слово есть тут подлежащее, а Бог – сказуемое. И по-русски сказуемое для выразительности может стоят впереди подлежащего. Так как в русском нет члена, коего присутствие в греческом языке обозначает подлежащее, а отсутствие – сказуемое, то, не отступая от грекославянской конструкции, надлежит над словом Бог поставить ударение, которое и будет указывать на стоящее впереди, выразительности ради, сказуемое, т.е. так: «и Бог был Логос», – или даже «и Богом был Логос» (как и у Ин. 4:24 : «Дух есть Бог», духовен Бог , имеет духовность, духовную сущность). Таким образом соответственно древне-славянскому тексту и согласно греческому подлиннику перевод Ин. 1:1–2 ст. должен быть такой: «В начале бе (был) Логос и Логос бе (был) к Богу и Бог (Бог или Богом) бе (был) Логос: Сей бе (был) в начале к Богу», а в подстрочном примечании может быть к слову «Логос» подставлено объяснительное: «Разум-Слово». В-6-х: Ин. 1:15 ср. 27, 30: яко первее мене бе... потому что был прежде меня... τι πρωτς μου ν... Надо: «яко первый мене бе», так как в греческом стоит не πρτερος, а πρ τος, которое у Иоанна Богослова употребляется самостоятельно и отрешенно, как существительное: «начало мое», «мой принцип», «первый и последний» ( Апок. 1:17, 2:8 ), что равнозначительно с «начало и конец, алфа и омега» ( Апок. 22:13, 21:6 ) и др. Таким образом тут указывается не на временное только предбытие Логоса сравнительно с Иоанном Крестителем в истории мира (это уже указано в изречении: предо мною бысть), но на безначальную и безконечную вечность бытия Логоса, как безусловного начала всякого бытия, т.е. на его божественное свойство, которое выражено начальными словами Евангелия: в начале бе Логос. |
| См. текст по код. Sin. BCDL ; Мф. 16:14–17 ), и обнаруживает сердечную привязанность и пламенную любовь к Нему. В это время Господь подтверждает данное ему имя „Пётр» с великим обетованием, что Он на сем камне создаст Церковь Свою, и врата ада не одолеют её ( Мф. 16:18 ), Правда, вера Петра и его любовь к Господу были ещё не совершенны. По живости своей он часто высказывает мысли, не соответствующие его исповеданию и указывающие ещё на непонимание им того пути, которым Господь пришёл совершить спасение (ср. Мф. 16:22–23; 17:24–27; 18:21–22; 19:27; 26:26–27 ), и совершает поступки, указывающие на его своеволие, ослушание, противление, слабость его любви, наконец, трижды отрицается от Господа ( Ин. 13:8 ; Лк. 22:31–34 ; Мк. 14:24–31 ; Мф. 14:22–34 ; Лк. 22:49–50 ; Ин. 18:15–27 ). Но его поспешные пожелания, необдуманные предложения и вопросы, обнаруживавшие его непонимание Лица Господа и Его учения, давали только повод к произнесению Господом возвышеннейших изречений и наставлений, которые просветляли веру его и глубоко ложились ему на сердце. А все падения вследствие несовершенства любви его к Господу только очищали и укрепляли её. Поэтому Господь на тайной вечери и говорит ему: „Я молился о тебе, чтобы не оскудела вера твоя и ты некогда, обратившись, утверди братьев твоих ( Лк. 22:31–32 )». – По воскресении Господа, ангелы повелевают мироносицам возвестить о восстании Его особенно Петру ( Мк. 16:7 ), и Сам Господь является ему первому из 12 апостолов ( Лк. 24:34 ; 1Кор. 15:5 ). При Геннисаретском озере Господь, напомнив ему о несовершенстве его любви к Нему, вызывает в нём чувство глубокого раскаяния в его недавнем отречении и уверенность в прощении его Господом, так что после третьего обращения к нему Господа с призванием: паси овцы моя, он был уже настолько твёрд в вере в Него и настолько предан Ему, что был в состоянии пострадать за Него. ( Ин. 21:1–19 ) 116 . По вознесению Господа на небо ап. Пётр первый полагает основание Церкви Христовой как среди Иудеев, так и среди язычников. |
| Мф.18:4 . итак, кто умалится, как это дитя, тот и больше в Царстве Небесном; (Ср. Мф.23:12 ; Лк.14:11, 18:14 ). Нельзя думать, что мысли, изложенные в 3-м и 4-м стихах, совершенно тождественны. В 3-м стихе излагается общая мысль, что ученики должны уподобляться детям, т.е. всем свойственным им хорошим качествам. Стих 4 представляется выводом из предыдущего, на что указывает частица ον ( «итак»), указывает на частную черту детского характера, действительно заключающуюся в смирении. Буквально: «итак, кто смирит себя, как это дитя, тот – больший в Царстве Небесном». Мф.18:5 . и кто примет одно такое дитя во имя Мое, тот Меня принимает; (Ср. Мк.9:37 ; Лк.9:48 ). Подробнее излагается этот стих у Луки, самая сокращенная речь – у Матфея. Связь этого стиха с предыдущим объяснить трудно. По нашему мнению, объяснение возможно только при допущении, что в словах Христа «Меня принимает» выражается мысль столько же о Царе, т.е. Христе, сколько и об Его Царстве. При таком толковании в данном стихе можно видеть ответ на последнюю часть вопроса, изложенного в 1-м стихе. Этот вопрос можно расчленить так: 1) кто больше? и 2) кто больше в Царстве Небесном? На первую часть был дан ответ в том смысле, что кто больше, тот должен быть всех меньше, уподобляться дитяти. На вторую часть – в том, что желающий быть больше всех в Небесном Царстве, должен принимать Христа. Таким образом, Царь и Царство здесь как будто не только не разделяются, но отождествляются, и одновременно с этим сообщается ближайшее представление о том, что такое Небесное Царство. Согласно Матфею, это есть принятие (в свою душу и сердце) Христа, но по Марку и Луке – и Пославшего Его Отца. Так и у Иоанна: «Кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое; и Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему и обитель у него сотворим» ( Ин.14:23 ). Разница в том, что синоптики, говоря о том же, о чем Иоанн, выражают свою мысль в образах. Спаситель не говорит просто «принимает Меня», но «кто примет одно такое дитя во имя Мое, тот Меня принимает», с прочими добавлениями Марка и Луки. |
| Для Г. очевидно, что автор 3-го Евангелия, известный из раннехрист. традиции врач Лука, житель Антиохии, сопровождавший ап. Павла в путешествиях, знал Евангелие от Матфея (ср.: Мф 8. 19 и Лк 9. 57; Мф 8. 9 и Лк 7. 8; Мф 12. 43 и Лк 11. 24) (Ibid. S. 105). Но Лука в нек-рых случаях скорее следует тексту ап. Марка, а не Матфея (ср.: Мф 14. 15, Мк 6. 36, Лк 9. 12 и Мф 26. 18, Мк 14. 13, Лк 22. 10). Там, где текст Евангелия от Марка не совпадает с текстом Евангелия от Матфея, ап. Лука следует Марку. Это, по Г., подтверждает, что ап. Марк - один из тех создателей Евангелий, которых упоминает ап. Лука в своем прологе (Ibid. S. 109-110). Отклонения текстов Луки и Марка от порядка повествования 1-го евангелиста есть результат исправления ими хронологии событий, рассказанных в Евангелии от Матфея. Эти наблюдения приводят Г. к окончательному выводу о последовательности возникновения Евангелий: Мф-Мк-Лк, что опровергает гипотезу Грисбаха о взаимном использовании синоптических Евангелий. Особенность гипотезы взаимного использования, предложенной Г., состоит в том, что она не только объясняет сходства и различия между синоптиками, но и особенности Евангелия от Иоанна. Причину отличия в структуре, выборе материала и богословии Евангелия от Иоанна Г. видит в намерении автора, знавшего тексты 3 синоптиков, создать догматический трактат с целью показать, что Иисус Христос есть Сын Божий. Примером того, что он дополняет и исправляет своих предшественников, может служить текст о помазании в Вифании (Ин 12. 1-11). Апостолы Матфей и Марк рассказывают, что женщина помазала главу Иисуса. Ап. Лука сообщает, что она помазала Иисусу ноги и осушила их своими волосами. Иоанн соединяет в повествовании элементы этих 3 сообщений. Описание мира и замечание о его ценности он берет у Марка (14. 3-9), действия помазания - у Луки (7. 36-37) и наставление Иисуса Иуде - у Матфея (26. 6-13) (Ibid. S. 150). Важной темой библейско-апологетической работы Г. была его полемика с богословским рационализмом и мифологической теорией интерпретации НЗ, представленной в кн. «Жизнь Иисуса» Д. Ф. Штрауса . Если Штраус отвергал возможность чуда и божественного вмешательства в историю, Г. утверждал его метафизическую возможность (Ibid. Bd. 1. S. 60-61, 107; Bd. 2. 100, 146, 189-190). Как умеренный супранатуралист Г. критикует рационалистов за то, что они считают, что их знания беспредельны, и пытаются толковать очевидное сверхъестественное событие как неправильно воспринятое природное событие (Ibid. Bd. 1. S. 192-193). Г. абсолютно отвергает то, что Штраус (и большинство критиков после эпохи Просвещения) рассматривает как основу критической историографии: необходимость применения одних и тех же принципов критики ко всем историческим документам. Принцип Штрауса о единообразии всех событий приводит его к выводу о невозможности Воскресения Иисуса Христа как исторического события. |
| Но Новый Завет заключает в себе и заповедь Божию: это " новая заповедь " любви (Ин.13:34) - требование радикально отличного от Моисеева Закона, так как оно означает личные взаимоотношения: " Имеющий заповеди Мои и соблюдающий их, тот и есть любящий Меня. А любящий Меня возлюблен будет Отцом Моим, и Я возлюблю его, и явлюсь ему Сам " (Ин.14:21) И в Павловой и в Иоанновом понимании Нового Завета во Иисусе происходит личная и непосредственная встреча между Богом и человеком, встреча, ставшая доступной " многим " , благодаря тайне Воскресения и присутствию Святого Духа, встреча, превосходящая и заменяющая собою юридические и внешние категории Закона: заповедь - повиновение - верность. Эти основные и общеизвестные темы Нового Завета имеют решающее значение для понимания авторитета в христианской Церкви, ибо отныне Бог не просто говорит общине, оставаясь в основном внешним ей, но Он через Духа Святого в общине присутствует, и сама община есть община святых, принятых Им " чад Божиих " , свободно любящих людей, " запечатленных обетованным Святым Духом " (Еф.1:13) и " наученных Духом Святым " (1Кор.2:13). Он " и запечатлел нас, - пишет апостол Павел, - и дал залог (арравон) Духа в сердца наши " (2Кор.1:22). Община есть " Тело " , то есть самая Реальность Христа. Царственная и мессианская власть (exousia) Иисуса подчеркивается на протяжении всего Нового Завета: в особенности власть прощать грехи понимается как один из явных знаков Его Божественности (Мк.2:10 и парал.). Эта власть, точно так же как власть Бога, ветхозаветного Законодателя, предполагает соблюдение Его заповедей (ср. в особенности Мф.28:20), но весь характер заповедей изменяется и обретает внутреннюю обусловленность, что лучше всего показано в Нагорной проповеди по Матфею. Отныне " весь закон и пророки " " утверждаются " на заповеди любви (Мф.22:35,40) и, следовательно, теряют свой внешний и легалистический характер. Из этого следует, что та особая власть, которой Иисус облек некоторых из Своих учеников - Петра, Двенадцать или еще более широкую группу учеников, - может быть только властью внутри общины, а не над нею. Вот почему толкователи Священного Писания никогда не перестанут обсуждать проблему уточнения того, к кому были обращены такие тексты, как от Иоанна, 2:22 и от Матфея, 18:18, - к общине или к более узкой группе учеников. Редакторы же высказываний Иисуса, очевидно, вовсе не видели в этом проблемы. Отождествление между Христом и общиной сделало невозможной никакую власть над Народом Божиим, - однако оно вызвало необходимость создания внутренней структуры, основанной на сакраментальной природе Церкви, что вскоре привело, органически и без каких бы то ни было разногласий, к повсеместному распространению " монархического епископата " . Между тем пророчество, так живо выражающее власть Бога над народом, трактуется в Павловой экклезиологии не более как вспомогательная функция (1Кор.14). |
| – Имеют ли заповеди обязательную ценность для нас сегодня, по прошествии более чем трех тысяч лет? – Язык еще древнее, но никто не может сказать, чтобы он утратил свою ценность. А что касается ветхозаветного закона, то о нем Сам Спаситель сказал: «не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить»(Мф. 5: 17). Заметьте, Спаситель не разрушает ничего фундаментального, ничего из того, что «яко Той рече, и быша» (Пс. 32: 9), но всё в Нем ведет к полноте, поскольку Он есть полнота (Ин. 1: 16; Кол. 1: 19). Впрочем, сам закон является ступенью на пути нашего восхождения, нашего постоянного прогресса. Поэтому Высший Законоположник говорит: «закон и пророки до Иоанна; с сего времени Царствие Божие благовествуется, и всякий усилием входит в него»(Лк. 16: 16). А «любовь есть исполнение закона» (Рим. 13: 10). – Спаситель исполнил все заповеди закона? – Да, Он привел к полноте все заповеди. Возьмем первую заповедь: «Я Господь, Бог твой, да не будет у тебя других богов» (ср.: Исх. 20: 2–3); Спаситель раскрыл ее полноту, показав нам, что Бог, говорящий нам в этой заповеди, есть Отец наш Небесный; что Он, Иисус Христос, – Сын Отца Небесного, Сын Божий, нас ради человек и нашего ради спасения воплотившийся от Духа Свята и Марии Девы и вочеловечившийся. Таким образом Спаситель открыл нам Троицу единосущную и нераздельную. – Пресвятая Троица открылась и в Ветхом Завете? – Да, насколько способен был постичь это тогдашний верующий. Например, уже в самом начале книги Бытия. Когда мы читаем: «в начале сотворил Бог небо и землю. Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною, и Дух Божий носился над водою. И сказал Бог: да будет свет. И стал свет» (Быт. 1: 1–3). Если духовно читать эти слова, то нам открывается Пресвятая Троица . Бог в этой цитате – это Бог Отец. Слова «сотворил» и «сказал» открывают нам Бога Сына, Бога Слово, чрез Которого «всё начало быть» (Ин. 1: 3). А Дух Божий, носившийся над водою, – это Дух Святой. Есть много и других мест в Ветхом Завете, относящихся ко Пресвятой Троице, о которых мы можем упомянуть здесь лишь отчасти. Вот например: «и сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему и по подобию Нашему» (Быт. 1: 26); явление Аврааму трех мужей у дуба Мамврийского, которым патриарх поклонился и обратился к Одному: «Владыка! если я обрел благоволение пред очами Твоими, не пройди мимо раба Твоего» (Быт. 18: 1–3). |
| Быт.18:6 . И поспешил Авраам в шатер к Сарре и сказал [ей]: поскорее замеси три саты лучшей муки и сделай пресные хлебы. Три саты составляли одну «ефу», приблизительно около 30 фунтов нашего веса; судя по другим местам Библии, можно думать, это было обычное количество муки, употреблявшееся у евреев для приготовления хлебов ( Мф. 13:33 ). Под пресными же хлебами здесь, очевидно, имеются ввиду те лепешки, которые и теперь обычно изготовляются арабами в несколько минут, при приемах почетных гостей. Быт.18:7 . И побежал Авраам к стаду, и взял теленка нежного и хорошего, и дал отроку, и тот поспешил приготовить его. Быт.18:8 . И взял масла и молока и теленка приготовленного, и поставил перед ними, а сам стоял подле них под деревом. По поводу тех мелких подробностей, которыми изображаются картины угощения Авраамом его неожиданных гостей, святой Иоанн Златоуст замечает: «смотри, как все делается со скоростью, с пламенным усердием, с радушием, с радостью и большим удовольствием!.. Сам все делает и предлагает! Он даже не признал себя достойным сесть вместе с ними, но, когда они ели, он стоял пред ними под деревом. Какое величие страннолюбия! Какая глубина смирения! Какая возвышенность боголюбивой души!» И они ели. Это не призрачное или только аллегорическое вкушение пищи, как то думали некоторые толкователи (Иосиф Флавий, Филон, Ионафан, Иустин Философ ), но действительное и реальное ее принятие, наподобие того, как вкушал пищу и Господь Иисус Христос, являясь ученикам по Своем воскресении ( Лк. 24:43 ) со Своею преображенной плотью, проходившей даже через запертые двери ( Ин. 20:19 ). Сарра получает новое откровение о рождении от нее сына и обличается в недостаточности ее веры Быт.18:9–10 . И сказали ему: где Сарра, жена твоя? Он отвечал: здесь, в шатре. И сказал один из них: Я опять буду у тебя в это же время [в следующем году], и будет сын у Сарры, жены твоей. А Сарра слушала у входа в шатер, сзади его. Еще в предшествующем стихе речь шла о всех трех гостях Авраама; теперь же говорящим выступает один из них, и Он с 13-го стиха прямо называется Иеговой (ср. Быт. 18:3 ). То обстоятельство, что этот чудный гость Авраама оказался знающим его жену по имени, и еще больше то, что Он изрек обетование о рождении от нее сына, уже хорошо известное Аврааму по предшествующим богоявлениям ( Быт. 15:4, 17:19, 21 ), должно было открыть ему глаза на действительную природу этого небесного гостя. Исполнение слов самого обещания придти на следующий год в то же самое время справедливо видят в факте рождения Исаака, в котором, очевидно, сказалась чудодейственная рука Божия, на что уполномочивает и последующий контекст речи ( Быт. 21:1 ). |
| В чтении дальнейших слов существует разница. Одни читают «послал чрез» ( δι), другие – «послал двух» ( δο). Это разночтение, конечно, лучше всего объясняется большим сходством обоих этих слов ( δι и δο). Далее, на переписчиков могло влиять в настоящем случае и выражение Луки, у которого ясно стоит «два» (ср. Мф.18:19 ; Мк.11:1, 14:13 ; Лк.10:1 ; Ин.8:17 ). Наконец, и конструкция «послал чрез» необычна. Об этом различии не было бы особенной надобности подробно говорить, если бы то или другое чтение совсем не оказывало никакого влияния на смысл, а следовательно, и на толкование рассматриваемого места. Именно, существует большая разница в том, послал ли Иоанн «двух» учеников своих с тем, чтобы они, почти от собственного имени, предложили Христу вопрос; или же толковать стих так, что Иоанн, не имея возможности видеться с Христом вследствие заключения в темницу, послал к Нему просить «чрез» учеников своих разрешить недоразумения, которые волновали самого Иоанна. В первом случае желают получить от Христа ответ, и получают его ученики, во втором они являются только агентами Иоанна, не имеют сами по себе никакого значения, походят на людей, которые отправляются за покупкой хлеба для других, сами не будучи совсем голодны. Конечно, в соответствии с показанием Луки, мы имеем полное право допустить и в настоящем случае, что учеников было двое. Само выражение δι имеет несколько еврейский характер, послал «руками» учеников, т.е. при посредстве. Почему некоторые находят здесь «истериологию», не вполне ясно. Посольство могло быть незадолго до мученичества и смерти Крестителя, вероятно, на 32-м году жизни Христа, во второй год Его проповеди, когда Он уже прославился Своими учением и чудесами. Мф.11:3 . сказать Ему: Ты ли Тот, Который должен придти, или ожидать нам другого? (Ср. Лк.7:19 ). Уже в древности поднимался вопрос, зачем, собственно, Иоанн отправил это посольство ко Христу. Можно сказать, что, по общему взгляду древних церковных толкователей, Иоанн отправил это посольство не ради себя, а только ради своих учеников. |
|
|
