| Ненавистники «противятся» (сатан ) Мессии. Кто «противник» всякого добра, всякой молитвы и любви в мире Божественном и человеческом? Сатан-диавол, известный в Писании под многими именами 510 . Пс.108:6 Поставь на него – нечестивого, и сатана да станет – справа от него. «Поставь на него нечестивого» – как судью на суде (ст.31). «Сатана да станет справа него» – как обвинитель 511 . Также у пророка Захарии ( Зах.3:1 ) сатана стоит справа – одесную – «Иисуса, иерея великого» (это прообраз Мессии). Таким образом, и великий праведник, и последний из предателей имеют справа от себя сатану. Но в Мессии-Христе сатана «не имеет ничего» ( Ин.14:30 ) – никакой своей части, чтобы обвинить Его. В предателе веры сатана имеет своего адепта, владеет им целиком и отнюдь не снабжает его никакой помощью, наоборот, его же – став справа – и обвиняет. Так распределяются роли на этом суде (поистине страшном): судья – нечестивый, обвинитель – диавол. Никакого договора с диаволом быть не может: он ищет, чтобы целиком поглотить 512 . Диавол пожирает своих детей. Над предателем веры не будет суда как разбирательства: он до суда осужден ( Ин.3:18 ): Пс.108:7 Когда судиться ему, – да выйдет он нечестив, и молитва его – да будет в грех. «Да выйдет нечестив». – Судья на суде – «нечестив» (ст.6), как и тот, кто судится. Это еще одна деталь суда: судья и подсудимый – тождественно нечестивы. «Молитва в грех» будет, прежде всего, у того 513 , кто произносит имя Божье, знает и толкует Писание. «Нечестивому сказал Бог: что тебе изъяснять уставы Мои, а ты носишь Завет Мой на устах твоих?» ( Пс.49:16 ). Здесь «нечестивый» – это религиозный авторитет; Господь говорит ему: что Мне растолковывать тебе уставы, что ты сам такое, чтобы толковать уставы? Завет Божий у нечестивцев только на устах. Они «смотрят и не делают» ( Мф.23:3 ), как иудеи. Сама молитва таковых будет в грех , как предупреждает Третья заповедь: «не оставит чистым Яхве того, кто поднимает имя Его впустую» ( Исх.20:7 ): человек не останется «чистым от» (корень ) преступления и вины (ср. Исх.23:7 ). Иудеи в Вавилонском плену вразумились, что раньше молитва их была в грех: «доколе Ты будешь дымить [гневом] на молитву нашу» ( Пс.80 /79:5). |
| Это возможно, когда мы разжигаем огонь ненависти и гнева в своих сердцах, когда осуждаем наших братьев и сестер, потому что видим в них врагов, которых нужно одолеть и победить. Христос уже победил смерть Своей смертью. «Вор приходит только для того, чтобы украсть, убить и погубить. Я пришел для того, чтобы имели жизнь и имели с избытком» (Ин. 10: 10). Мы здесь не для того, чтобы быть проводниками смерти, тьмы, разрушения или разделения. Мы здесь для того, чтобы сиять светом Христовым, который был дан нам при Крещении. Когда наш Господь сказал: «Не оставлю вас сиротами» (Ин. 14: 18), Он именно имел в виду, что нас не оставит. Мы ощущаем Свет Христов не только в наших святых православных храмах, но призваны быть этим светом и за церковной оградой. У меня тяжело на сердце, но моя ноша легка. Вместо того чтобы видеть глубокие, коренные причины, по которым греховность пронизывает наше естество и наш мир, мы хотим протестовать и злиться на симптомы, если хотите, на «ветви». При этом мы иногда применяем тактику насмешек, стереотипов и предубеждений, что не служит ни к назиданию, ни к освящению. Мы должны бороться не с ветвями, а с тем самым корнем, который питает ветви; который не животворит, а иссушает; с корнем сопротивления Божиему плану для нашей жизни; с корнем наших «промахов» и «непопадания в цель», или «амартии» (μαρτα), что в переводе с греческого означает грех. У меня нет желания просыпаться каждый день, смотреть на мир и видеть только безнадежность. Бог создал нас не для того, чтобы мы пребывали в отчаянии. Бог знал нас еще до того, как сотворил во чреве матери (ср.: Иер. 1: 5), по Своей бесконечной любви и милосердию. Мы тоже призваны иметь любовь и милосердие друг к другу. Как мы можем проявлять милосердие и дарить любовь миру, когда сами находимся в состоянии постоянной борьбы и споров? Правда в том, что мы этого не можем. Мы побеждаем самих себя еще до того, как у нас появляется возможность посеять семена в землю или даже стать сеятелями Господа. Мы не обзываем ребенка, не запугиваем и не нападаем на него, а говорим о его проступке и необходимости исправления. Ограничивая свою способность видеть цельность другого человека, мы ограничиваем возможность служения ему во имя Иисуса Христа. Мы закрываем дверь, дающую людям возможность обратиться к Богу. |
| Иуда Предатель не был каким-то необходимым орудием в руках божественного Промысла, как желают это представить некоторые ученые. (напр., Schmidt в “Энциклопедии Наиск‘а” «Сам Премудрый знал, как устроить наше спасение, хотя бы и не случилось предательства. Посему-то, чтобы кто не подумал, что Иуда был служителем домостроительства, Иисус называет его несчастнейшим человеком» (св. Иоанн Златоуст ). Вопрос, был ли Иуда при установлении Господом таинства Евхаристии и вкусил ли он святейшего Тела и Крови Господа, не может быть разрешен с абсолютно-бесспорной определенностью. Лучше следовать наиболее установившемуся церковному преданию, нашедшему свое выражение и в памятниках церковной иконографии, — что Иуда вкусил Тело и Кровь Господа, но вкусил «в суд и во осуждение» ( 1Кор.11:29 ) 2 . Спорным является вопрос о судьбе Иуды Искариота. Евангелист Матфей говорит, что Иуда, раскаявшись после осуждения Христа (такое раскаяние было только следствием угрызения совести, а не живой веры во Христа) и бросивши сребреники в храме, — вероятно в том месте, где находилась сокровищница (ср. Мк.12:41 . — Ин.8:20 ), — после бесплодной попытки возвратить их первосвященникам, — пошел и удавился ( Мф.27:3-5 ). Это свидетельство вовсе не стоит в совершенном противоречии с книгой Деяний Апостольских, где святой Петр в своей речи, по поводу избрания апостола на место отпавшего Иуды, говорит о последнем что «когда низринулся, разселось чрево его и выпали все внутренности его» (1, 18): последнее случилось после удавления Иуды, когда, по замечанию схоластика ( Евсевия Кесарийского ) «веревка порвалась, и Иуда упал на землю» ( Fr. Blass , Acta, p.47) Равным образом нет никакого противоречия в том, что, — по свидетельству Матфея ( Мф.27:6-7 ), — Акелдама была куплена первосвященниками за деньги, брошенные Иудою, а святой Петр говорит об Иуде, что он «приобрел землю (село, участок) неправедною мздою» ( Деян.1:18 ). Обычное, но хорошее примирение этих свидетельств то, что «господином участка был внесший деньги, хотя бы его покупали и другие» (св. Иоанн Златоуст ), Акелдама же была приобретена на деньги Иуды. Удавление Иуды произошло, — должно быть, — чрез несколько часов после осуждения Христа; нет никакого основания думать, что это случилось после воскресения Христа (блаж. Августин, О согласии евангелистов, III, VII: 28 сл.). |
| Сопоставление языка этого послания и высказываний Петра в Деян. обнаруживает использование сходной лексики: «благочестие» ( 2Пет. 1:6 ; Деян. 3:12 ), «беззаконные» ( 2Пет. 2:8 ; Деян. 2:23 ), «принявшим», «получившим» ( 2Пет. 1:1 ; Деян. 1:17 ). Сходная фразеология отмечается также во 2Пет. 2:13,15 («возмездие за беззаконие», «мзда неправедная») и в Деян. 1:18 («неправедная мзда»). Оба текста – 2Пет. 3:10 и Деян. 2:20 – восходят к ветхозаветному образу «дня Господня» ( Иоил. 2:31 ). Более поздние исследования показали, что возражения против авторства Петра, основанные на анализе языка, не имеют под собой веских оснований (более детально этот вопрос рассматривается в работе: Е. М. В. Green, 2 Peter and Jude [IVP, rev. edn. 1987], p. 16–19). Во–вторых, свое сомнение в авторстве послания некоторые исследователи основывают на том, что раннехристианская церковь с некоторыми колебаниями включила его в новозаветный канон. Но факт его включения снимает сомнения, и это произошло в то время, когда гностики распространяли фиктивное послание Петра, что было твердо установлено. В–третьих, вследствие того что во 2 Пет. содержится весть Послания Иуды почти в полном виде, многие предположили, что Иуд. представляет собой более раннее послание. А если бы Петр написал свое послание ранее, то Иуде незачем было бы писать свое. Однако, по мнению этих исследователей, такой выдающийся апостол, как Петр, не мог бы использовать материал брата Господа, который поверил в Него лишь после Его воскресения (см.: Мк. 6:3 ; Ин. 7:5 ). Этот аргумент малоубедителен. Иуда вполне мог использовать послание Петра, чтобы передать его весть церквам, которые не получили ее; также нет оснований утверждать, что Петр не должен был использовать другой источник. И он, и Иуда могли брать любой материал, где речь шла о борьбе с лжеучителями. В–четвертых, некоторые исследователи приводят доводы против того, что 2 Пет. несет на себе свидетельство более поздней даты. Фактически, семена лжеучения, против которого направлено это послание, были уже заложены, коль скоро речь зашла об этом лжеучении в Колоссах ( Кол. 2:18 ), а его нравственные корни тесно ассоциируются с Коринфом ( 1Кор. 5: 6:12–20 ). С другой стороны, учение во 2 Пет. о Втором пришествии Христа отражает (вместе с 1 Пет.) надежду на Его пришествие, которая была в раннехристианской церкви. Благочестивые люди с нетерпением ожидают это событие (3:12), и только насмешники («наглые ругатели» – 3:4) пытаются отрицать его. Это учение призывает здесь, как и в Первом послании, к святой жизни (ср.: 3:11–14 с 1Пет. 1:7,13,17; 4:7,13 ). |
| Эту славу Божию в особенном необычайном явлении в лице Господа Иисуса Христа – воплотившегося Слова, и притом в ее полноте (ст. 16), и созерцали по вере ученики Его и верующие во имя Его. Созерцали они славу сию «во всем, что Он делал и говорил» (Феофил.), но особенно – в некоторых чрезвычайных проявлениях ее, – в преображении, воскресении, вознесении. Они созерцали славу Слова, именно, как единородного от Отца, т. е. слава Божия могла так проявиться и проявляться только в единородном от Отца, т. е. во всей ее полноте (ст. 16), созерцаемой верою. Выражение – как означает здесь не уподобление и не сравнение, а подтверждение и несомнительное определение, как бы так сказал евангелист: „мы видели славу, какую подобает и свойственно иметь единородному и истинному Сыну царя всех Бога» (Злат. ср. Феофил.). Слово единородный в приложении к Слову, воплотившемуся Господу Иисусу, употребляется только у одного еванг. Иоанна ( Ин.1:18, 3:16,18 ; 1Uoah. IV, 9 ) и обозначает Его, как единственного Сына ( Лyk. VII:12, VIII:42, IX:38 ; Ebp. XI, 17 ), кроме Которого Бог Отец ее имеет еще сына, по существу, а не по благодати; почему этот единородный и единственный Сын и существует от вечности с Богом и есть божественное лицо, Творец и Промыслитель мира (ст. 1–3). От Отца, т. е. из существа Отца (Ориг.). Полное благодати и истины: два основные вида явления славы Слова, как единородного от Отца – благодать и истина. Благодать означает собственно милосердие, любовь, потом – самые дары и благодеяния, оказываемые милосердием и любовию во всем их многообразном проявлении: истина – противоположность лжи или мнимому, призрачному, а также – образу, тени. В воплотившемся Слове – Господе Иисусе эта благодать, как милость и дар излились вполне на все человечество по вере, и истина во всем ее обширном значении открылась людям; тогда как в ветхом завете, вообще говоря, благодать не вполне открылась, потому что фактически крестною смертию Мессии еще не разрушено было греховное средостение между Богом и человеком: закон же вообще имел значение сеновное ( Евр. Х, 1 ), – прообразительное, имея истину только в будущем во Христе. |
| 1:1–4 Основа христианского братства В основе христианского братства (1:3) лежат принципы, которые отделяют читателей Иоанна от тех, кто был изгнан из общины. Если (как полагают многие исследователи) 1 представляет собой ссылку на начало четвертого Евангелия, то Иоанн говорит о Слове Божьем, которое существовало вечно (см. коммент. к Ин. 1–18 ). Хотя философы и иудейские учителя сходным образом рассматривали божественное Слово, никто из них не говорил о Слове, которое стало плотью. Подчеркивая, что видевшие Иисуса прикасались и ощущали Его тело, Иоанн свидетельствует о подлинной человеческой природе Иисуса; Он был не просто явлением божества, наподобие «проявлений» богов, в которые верили греки (хотя простое свидетельство очевидца может быть использовано и в более широком смысле, напр.: 2Мак. 3:36 ). 1:5–10 Реальность греха Возможно, что отступники, как и более поздние гностики, верили в то, что достигли состояния безгрешности. Поскольку здесь и в последующих отрывках, где говорится об этих сепаратистах, подчеркивается святость Бога (3:6,9), то более вероятно, что они верили, как и некоторые более поздние гностики, в свою безгрешность в другом смысле, – они не относили свои прегрешения и проступки к категории греха. (Об особых совершавшихся ими грехах см. в коммент. к 3:6,9.) 1:5. В других еврейских текстах (особенно в Свитках Мертвого моря) также использовался образ противопоставления света и тьмы для описания контраста между приверженцами правды и нечестивыми, а Бог рассматривался как полнота праведности. В Ветхом Завете также утверждается принцип универсальной праведности Божьей (см., напр.: Пс. 91:16 ). 1:6. В Ветхом Завете «повиновение» заповедям Божьим описывается метафорой: «ходить» в заповедях – причем столь часто, что иудейские учителя называли поведение иудеев, которое надлежало им иметь,термином «хождение», halakah. Образ хождения (нахождения) во тьме сопряжен с понятием об опасности «претыкания» (2:10,11). В Ветхом Завете осуждалось смешение света и тьмы, зла и добра ( Ис. 5:20 ; ср.: 2:5). |
| Христос в Таинстве являет Свое жертвенное заклание. Жертвенный смысл Божественной литургии с самого начала исповедовался Церковью. Третье правило святых апостолов называет Литургию учрежденной Господом Жертвой. В молитве «Никтоже достоин от связавшихся», вошедшей в чин всех трех Литургий — святого апостола Иакова, Василия Великого и Иоанна Златоуста, сказано: «…служебныя сея и безкровныя жертвы священнодействие». В златоустовой Литургии в 1-й молитве верных читаем: «…приносити Тебе мoлehiя и мольбы, и жертвы безкровныя». В толковании святого Златоуста на Послание к Римлянам говорится: «…трапеза сия, от которой мы все причащаемся, нас ради закланный Христос, — Жертва, на ней возлежащая» (8, 8//PG 60, 465). Песнь 8 «Законное скончавъ nobeлhie, скрижали законныя написавый въ Синаи, снде убо пасху древнюю и сновную: бысть же Пасха Тайная и живожертвенная». Написавший скрижали ветхозаветного закона на Синае, теперь, в сионской горнице, Сам исполнил повеление закона, вкусив пасхи древней, но в Таинстве стал Пасхой и живой Жертвой Нового Завета. «Закон, имея тень будущих благ, а не самый образ вещей, однеми и теми же жертвами, каждый год постоянно приносимыми, никогда не может сделать совершенными приходящих с ними. …Освящены мы единократным принесением тела Иисуса Христа. Он же, принесши одну жертву за грехи, навсегда воссел одесную Бога» (Евр. 10, 1, 10, 12). В непостижимом и неизреченном Таинстве мы приобщаемся этой Жертве. «Я хлеб живый, сшедший с небес; ядущий хлеб сей будет жить вовек; хлеб же, который Я дам, есть плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира. …Истинно, истинно говорю вам: если не будете есть плоти Сына Человеческого и пить крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою плоть и пиющий Мою кровь пребывает во Мне, и Я в нем» (Ин. 6, 51, 53, 54, 56). «Отъ вка сокровенную Христе премудрость тайноводя, показалъ еси купно всмъ апостоломъ Спасе на вечери, юже церквамъ предаша бorohochiu». Премудрость — имя Самого Христа (1 Кор. 1, 24). «…Искуплены вы… драгоценною кровию Христа, как непорочного и чистого агнца, предназначенного еще прежде создания мира, но явившегося в последние времена…» (1 Пет. 1, 18–20; ср. также 1 Кор. 2, 7–8). «Тайноводство» — посвящение в таинство (тайноводити — соответствующий глагол). Иногда это слово называет само таинство: «…каждый из нас таковым тайноводством [крещением во имя Святой Троицы] введен в богопознание» ( Василий Великий, свт. О Святом Духе//PG 32, 209). Чаще всего тайноводство (греч. µυσταγωγα) — таинство Евхаристии. Преподобный Максим Исповедник посвятил истолкованию Литургии сочинение «Тайноводство». Одно из значений этого слова в современном греческом языке — Божественная литургия. Тропарь говорит об установлении Христом Спасителем на Тайной Вечери Таинства, которое апостолы передали основанным ими Церквам. |
| В библейской традиции дело обстоит гораздо сложнее. В Ветхом Завете, действительно, иногда говорится о том, что болезнью поражает человека сатана ( Иов.2:7 ). Однако именно Бог всецело властен над болезнью и может послать ее человеку или целому народу в наказание за грехи (непослушание, противление и т. п.) ( Исх.4:11, 15:26 ; Втор.28:21–22, 35:58–61 ; Ис.19:22, 45:7 ; Ам.3:6 ). Первый аспект получил развитие в межзаветной литературе. Например, в «Апокрифе книги Бытия», найденном в Кумране, рассказывается, как Бог по молитве Авраама послал злого духа на фараона, чтобы этот дух поразил его и весь его дом болезнью (1QapGen 20. 12–29). В «Завете Соломона» (III в., но памятник содержит более древние слои) подробно перечисляются демоны, которые причиняют те или иные болезни (Завет Соломона 18–36). Связь между нападением демонов и появлением болезней отмечается в Книге Юбилеев (10. 7–13) и у Иосифа Флавия (Древности 8. 2. 5. 44–46). Эти представления нашли отражения в Новом Завете (например, в Лк.13:16 говорится о том, что сатана связал некую женщину болезнью на 18 лет, и проч.). В еврейской среде существование демонов, возможно, не признавали саддукеи (Деян.23:8: «саддукеи говорят, что нет воскресения, ни ангела, ни духа»). В любом случае, для традиционных культур насущным был вопрос не о том, какой вирус вызвал данное заболевание, а, кто виноват в том, что человек болен – он сам, его родители, Бог или демоны (ср. Ин.9:1–3: «И, проходя, (Иисус) увидел человека, слепого от рождения. Ученики Его спросили у Него: Равви! кто согрешил, он или родители его, что родился слепым? Иисус отвечал: не согрешил ни он, ни родители его, но (это для) (того), чтобы на нем явились дела Божии»). Связь концепта «здоровья» с «чистотой» и «святостью» Кроме того, для этих культур характерно признание прямой зависимости между болезнью и грехом (нечистотой) и возможности распространения греха (нечистоты) на всю общину или народ . Например, в книге Левит устанавливается прямая связь между болезнью и ритуальной нечистотой ( Лев.13–14 ). Для сохранения святости народа Божия требуется исключение из него всех тяжело больных, как несущих в себе грех (Лев.13:45–46: «У прокаженного, на котором эта язва, должна быть разодрана одежда, и голова его должна быть не покрыта, и до уст он должен быть закрыт и кричать: нечист! нечист! Во все дни, доколе на нем язва, он должен быть нечист, нечист он; он должен жить отдельно, вне стана жилище его»). Изолируя таким образом прокаженных, люди боялись не распространения инфекции, а нарушения Божиего веления «быть святыми» (Лев.11:45: «будьте святы, потому что Я свят»). |
| В этой перспективе Пятидесятница является своего рода высшим откровением, которое мы можем принять в земной жизни, предвосхищением того откровения, к которому мы стремимся и к которому шествуем в вере и надежде. Дарование Святого Духа возвещает и содержит в себе, как в зародыше, преображение всего космоса, новое небо и новую землю, небесный Иерусалим, где Бог уничтожит всякую слезу. Поэтому в день Пятидесятницы православные приходят в храм с зелеными ветками деревьев и цветами, символизирующими новизну Духа, Который от воскресшего Христа проистекает на землю и на людей, исполняя обетование Божие: «И дух новый вложу в них, и возьму из плоти их сердце каменное, и дам им сердце плотяное» (Иез. 11, 19). Одно из проявлений этого состояния измененного сердца есть то состояние души, которое мы называем «умилением»: печальная радость, смешанная со слезами, всеобъемлющее сострадание, воодушевление, когда сердце расширяется до размеров вселенной и всего творения, которое в муках рождения и, стеная, - но с надеждой - стремится к откровению сынов и дочерей Божиих (ср. Рим. 8, 18-23). От отцов-пустынников до византийских и русских святых мистиков: от Ефрема Сирина до Симеона Нового Богослова, от Тихона Задонского и Серафима Саровского до Алеши Карамазова и анонимного «русского странника» - звуки этой печальной радости пронизывают всю православную духовность в ее великом славословии. Самая распространенная молитва Православной Церкви Святому Духу обращается к Нему как к «Царю Небесному». Однако царство Духа никогда не рассматривалось Церковью как своего рода «третье царство», следующее за царством Отца и Сына, как некое особое новое откровение (что мы встречаем в заблуждениях некоторых милленаристских сект). Православное богословие никогда не отделяет Святого Духа от Отца и Сына. Архимандрит Лев (Жилле) пишет, что сущность Его Царства заключается в том, чтобы «преклонить всё к сказавшему Пилату: «Я - царь» (Ин. 18, 37). Служение Духа состоит в сообщении людям Христа, Его благодати, познания Его слов и Его воскресения. В то же самое время, созидая в них и посреди них царство Отца, Он направляет их с Ним и в Нем к царству Отца, когда Бог станет все во всем (см. 1 Кор. 15, 24-28)». |
| Лк.5:8 . Увидев это, Симон Петр припал к коленям Иисуса и сказал: выйди от меня, Господи! потому что я человек грешный. Лк.5:9 . Ибо ужас объял его и всех, бывших с ним, от этого лова рыб, ими пойманных; И Симон, и прочие, бывшие тут, чрезвычайно испугались, а Симон даже стал просить Господа выйти из лодки, так как чувствовал, что его греховность может пострадать от святости Христа (ср. Лк.1:12, 2:9 ; 3Цар.17:18 ). «От этого лова» – точнее: «улова, который они взяли» (в русском переводе неточно: «ими пойманных»). Чудо это особенно поразило Симона не потому, чтобы он раньше не видал чудес Христовых, а потому, что оно совершилось по каким-то особым намерениям Господа, без всякой просьбы со стороны самого Симона. Он понял, что Господь хочет дать ему какое-то особое поручение, – и страх перед неизвестным будущим наполняет его душу. Лк.5:10 . также и Иакова и Иоанна, сыновей Зеведеевых, бывших товарищами Симону. И сказал Симону Иисус: не бойся; отныне будешь ловить человеков. Лк.5:11 . И, вытащив обе лодки на берег, оставили все и последовали за Ним. Господь успокаивает Симона и раскрывает перед ним цель, которую имел, когда чудесным образом послал Симону богатейший улов рыбы. Это было символическое действие, которым Симону указывалось на тот успех, какой он будет иметь, когда начнет обращать своей проповедью ко Христу целые массы людей. Евангелисту, очевидно, предносилось здесь то великое событие, которое совершилось благодаря, главным образом, проповеди апостола Петра в день Пятидесятницы, а именно, обращение ко Христу трех тысяч человек ( Деян.2:41 ). «Оставили все». Хотя Господь обращался только к одному Симону, но, очевидно, и другие ученики Господа поняли, что для всех них наступило время оставить свои обычные занятия и путешествовать вместе с их Учителем. Впрочем, это не было еще призванием учеников к апостольскому служению, таковое совершено было после ( Лк.6:13 и сл.). Отрицательная критика указывает на то, что у первых двух евангелистов ничего не сказано о чудесном улове рыбы, и делает заключение, что евангелист Лука здесь слил в одно событие два совершенно различные по времени: призвание учеников быть ловцами людей ( Мф.4:18–22 ) и чудесный лов рыбы после воскресения Христа ( Ин.21 ). |
|
|
