| Пс.103:6–9 ; Иов. 26:12; 38:8–11 ; Иер.5:22 ; бл. Феодор. и Афан. h. 1., также И. Злат. на Пс.148:7 ), а когда Ему угодно, для Его премудрых целей, как при переходе израильтян чрез Чермное море, Он заставляет их подниматься и стоять станами, не разливаясь до «назначенного времени» (ср. Исх. 14:21–22 и 15:8; ев. Вас. В. на ст. 7). «Но в высшем смысле», по изъяснению Отцов и учителей Церкви, в ст. 6, вместе с учением о всемогуществе Божием, «Давид богословствует о св. Троице» и нераздельном участии лиц Божества в творении мира, – «называя Господом (Бога) Отца, Словом (Его – Бога) Сына, и Духом (уст Его – Бога) Духа Святого» (Евф. Зигабен; ср. св. Афанас., св. Вас. В. и бл. Иероним на ст. 6) и показывая, что «в творении надобно представлять первоначальную причину всего сотворенного – Отца, причину значительную – Сына и причину совершительвую – Духа» (св. Вас. В. в р. п. т. III о св. Духе к Амфил. гл. 16, стр. 288), что «ни Отец не творит без Сына, ни Сын без Духа» ( – прот. Евном. кн. V, стр. 195) и «не произнесением речений созидает Бог и не излиянием выдыхаемого воздуха,... но действием живого Слова» ( – там же, стр. 193–4), о «котором взывает Иоанн: вся Тем быша и без Него ничтоже бысть ( Ин.1:3 )» (там же, выше настр. 193), «и сообщением животворящего Духа» (там же ниже на стр. 194), «Иже от Отца исходить» ( Ин.15:25 ), и полновластно домостроительствует в раздаянии дарований» ( – в Амфил. гл. 16, стр. 288 и 287; ср. Григ. Бог. сл. 41 на св. 50-цу ч. 4 стр. 19; бл. Феодор. на Пс.и др.) Слав.-греч. (=халд.) чт. 7-го ст. собирай к мхъ (в некот. греч. спп., по свид. Вас. В.=у Симм. в лат. и у бл. Иерон., – в мехе; древн.-слав. Псалт. XIII–XIV в. в мхъ, сирск. во мн. ч. в мехах) воды – подобием кожаного меха, употребляемого на востоке для содержания и перевозки воды и других напитков, выражает одинаковую с евр.-русск. т. мысль об ограждении морских вод прочными пределами, – именно, что воды морские, хотя и волнуются, как надуваемый и сжимаемый кожаный мех, но не разливаются далее указанных им пределов, как будто собранные и заключённые в этом мехе (ср. |
| То же выражение может означать раздражение и злость. Обращаясь к Авессалому, Хусий говорит о воинах Давида, что они «храбры и сильно раздражены» ( букв.- «они горьки душой» - 2 Цар 17. 8). После нападения амаликитян на г. Секелаг, закончившегося разорением города и пленением мн. его жителей, оставшиеся в живых хотели побить камнями Давида, не сумевшего их защитить. О причинах, побудивших к этому жителей Секелага, повествователь говорит: «...ибо скорбел душою весь народ» ( букв.- «поскольку душа всего народа [была] горькой» - 1 Цар 30. 6). В ряде метафорических высказываний о скорби, страдании, отчаянии и печали выступает в качестве субъекта этих состояний. Прор. Иеремия говорит о Д., к-рая «будет плакать» ( - Иер 13. 17), Д. псалмопевца «истаевает ( букв.- «капает», «стекает», т. е. «плачет») от скорби» (Пс 118. 28; ср.: Пс 106(7). 5) и «отказывается от утешения» ( - Пс 76(77). 3). Рассуждая о жизни человека, Иов говорит, что «плоть его на нем болит, и душа его в нем страдает» ( т. е. «рыдает», «плачет», «скорбит» - Иов 14. 22). Ему же принадлежат слова: «Не плакал ли я о том, кто был в горе? не скорбела ли ( ) душа моя о бедных?» (Иов 30. 25). Значительно реже встречаются высказывания о положительных эмоциях, испытываемых Д. Знание «приятно» ей (Притч 2. 10), а речь может быть «сладка» для нее ( ) как мед (Притч 16. 24). Удовольствие Д. может находить и во грехе: «...заколающий вола - то же, что убивающий человека; приносящий агнца в жертву - то же, что задушающий пса; приносящий семидал - то же, что приносящий свиную кровь; воскуряющий фимиам - то же, что молящийся идолу; и как они избрали собственные свои пути, и душа их находит удовольствие в мерзостях их» ( - Ис 66. 3). В характерных для поэтических текстов описаниях взаимоотношений человека и Бога место человека иногда занимает его Д. Господь «веселит» ее (Пс 85(6). 4) и услаждает утешениями (Пс 93(4). 19). Она же надеется ( ) на Него (Пс 32(33). 20; 129(130). 5), ищет Его (Плач 3. 25) и в Нем успокаивается ( - Пс 61(2). 2; ср.: 6). |
| 3Цар.7:15 . и сделал он два медных столба, каждый в восемнадцать локтей вышиною, и снурок в двенадцать локтей обнимал окружность того и другого столба; 3Цар.7:16 . и два венца, вылитых из меди, он сделал, чтобы положить наверху столбов: пять локтей вышины в одном венце и пять локтей вышины в другом венце; 3Цар.7:17 . сетки плетеной работы и снурки в виде цепочек для венцов, которые были на верху столбов: семь на одном венце и семь на другом венце. 3Цар.7:18 . Так сделал он столбы и два ряда гранатовых яблок вокруг сетки, чтобы покрыть венцы, которые на верху столбов; то же сделал и для другого венца. 3Цар.7:19 . А в притворе венцы на верху столбов сделаны наподобие лилии, в четыре локтя, 3Цар.7:20 . и венцы на обоих столбах вверху, прямо над выпуклостью, которая подле сетки; и на другом венце, рядами кругом, двести гранатовых яблок. 3Цар.7:21 . И поставил столбы к притвору храма; поставил столб на правой стороне и дал ему имя Иахин, и поставил столб на левой стороне и дал ему имя Воаз. 3Цар.7:22 . И над столбами поставил венцы, сделанные наподобие лилии; так окончена работа над столбами. Первое монументальное произведение Хирама: две монументальные медные колонны в притворе или на паперти храма, по имени Иахин (имя правой колонны) и Воаз (левой). Из данного раздела, в снесении с параллельными повествованиями ( ( 2Пар.3:15–17 ; ср. 1Пар.18:8 ; 2Цар.8:8 ; 4Цар.25:13,16 ; Иер.52:20–23 ; Иез.40:48 ); И. Флав. Иудейские Древн. VIII, 3, 4), открываются следующие данные о внешнем виде или архитектуре каждой из этих колонн, а также и их религиозно-национальном значении. Обе колонны, как и «медное море» и др. сосуды, сделаны были из меди, некогда взятой Давидом в добычу в войне с сирийцами ( 1Пар.18:8 ). Высота каждой колонны равнялась 18 локтям (по ( 2Пар.3:15 ) – 35 локтям, но, вероятно, включительно с постаментом колонны), т. е. 8 м. 71 см., т.е. ок. 11 арш. с лишком: объем или окружность – 12 локтей – 5 м 80.6 см, или ок. 8 арш., след. в диаметре ок. 4 локтей (по И. |
| 10 . Что означают слова пророка: «Проклят человек, который надеется на человека и плоть делает своею опорою, и которого сердце удаляется от Господа» ( Иер.17:5 ), и «Не надейтесь на князей, на сына человеческого, в котором нет спасения» ( Пс.145:3 . Ср. Пс.117:9 )? Здесь осуждаются не те, которые в попечении о спасении души уповают на ходатайство и помощь св. угодников, а те, которые в попечении о благах телесных и при стеснении от человеков – врагов ( Пс.117:11–14 ) всю надежду возлагают только на человеческую помощь, только от людей ищут защиты и спасения и забывают просить помощи у Бога. – Что здесь не осуждается упование на помощь святых в достижении спасения души, это видно из дальнейших слов того же 117 псалма: «Глас радости и спасения в жилище праведников» ( Пс.117:15 ) и из того, что Господь не осудил израильтян за то, что они уповали на Моисея: «Есть на вас обличитель Моисей, на которого вы уповаете. Ибо если бы вы верили Моисею, то поверили бы и Мне» ( Ин.5:45–46 ). 11 . Как примирить надежду на помощь святых со словами пророка: «Правда праведного при нем и останется, и беззаконие беззаконного при нем и останется» ( Иез.18:20 )? Мы просим себе у святых не праведности их, не того, чтобы они уделили нам от своей праведности, но – молитв их и заступничества пред Богом без мысли позаимствовать у них праведности; «правды своей» мы должны достигать сами ( Иез.18:22 ). С другой стороны, для достижения помощи святых и успешности ходатайства их, с нашей стороны нужно искреннее раскаяние во грехах и решимость отстать от них ( Иез.18:21–22 ), без этого «беззаконие беззаконного при нем и остается». 12 . Указания в слове Божием на уместность молитвенных обращений к святым: Вот мы ублажаем тех, которые терпели. Вы слышали о терпении Иова и видели конец оного от Господа ( Иак.5:11 ). Поминайте наставников ваших, которые проповедовали вам слово Божие, и, взирая на кончину их жизни, подражайте вере их ( Евр.13:7 ). 13 . Как святые могут слышать наши молитвы обращаемые к ним с различных мест в одно время? Они сильны не своею силою, но силою Божиею, пребывающею с ними ( Деян.3:12–16 ; 2Кор.12:9 ; Пс.12:3–8 ; Прем.3:9 , Прем.4:15 ); а для Божией силы все возможно ( Мк.10:27 ). |
| Книга пророка Амоса начинается со стихотворения, направленного против соседей Израиля. У пророка Авдия есть притча о Едоме. Главная часть небольшой книги пророка Наума состоит из слова против Ниневии, куда был послан на проповедь пророк Иона. Пророк уверен в том, что говорит от имени Бога, но как узнать его слушателям, что перед ними — истинный пророк? Ибо существуют и лжепророки, часто встречающиеся в Библии. Они могут быть честно убежденными людьми, подпавшими под власть воображения, или заведомыми шарлатанами, но по своему внешнему поведению они не отличаются от истинных пророков. Они обманывают народ, и истинные пророки вынуждены вступать с ними в противоборство, как пророк Михей, сын Иемвлая, с пророком Ахава (3 Цар 22:8 и сл), пророк Иеремия — с пророком Ананией (Иер 28) или с лжепророками вообще (Иер 23); пророк Иезекииль — с пророками и пророчицами (Иез 13). Как можно узнать, что миссия пророка — истинно от Бога? Как различить истинное пророчество? В Библии есть два критерия: исполнение пророчества (Иер 28:9; Втор 18:22; ср. также упоминавшиеся выше тексты о возвещении ближайшего будущего как “знак” истинного пророчества), но прежде всего — соответствие учения пророка вере в Ягве (Иер 23:22; Втор 13:2–6). Упомянутые тексты Второзакония позволяют увидеть в пророчествовании одно из установлений, признанных официальной религией. Не раз пророки появлялись рядом со священниками (Иер 8:1; 23:11; 26:7 сл и далее; Зах 7:3 и далее). От Иеремии мы узнаем, что в Иерусалимском храме имелась “комната сынов Анана, человека Божия” (Иер 35:4), вероятно, пророка. Из этих указаний и из сходства некоторых пророчеств с богослужебными текстами в последнее время пытались сделать вывод, что пророки, — в том числе и наиболее нам известные, — относились к персоналу святилища и играли некоторую роль в культе. Данная гипотеза шире, нежели это позволяют тексты, на которые она опирается. На деле можно увидеть всего-навсего определенную связь между пророками и центрами религиозной жизни, также как и влияние богослужения на построение некоторых пророческих речей, особенно у Аввакума, Захарии и Иоиля. |
| В житиях отдельных святых имеются описания видений Рая Небесного, где он представляется как обширный прекрасный сад, наполненный дивными древами, благоухающими цветами и чудно поющими птицами. И опять-таки, нет возможности точно сказать, стоит ли воспринимать эти свидетельства буквально, или же это некие аллегории, образы… Вот каковы библейские образы будущего века, что явит людям существование, противоположное тому, к которому привел грех: чудесное плодородие природы (ср. Ам. 9, 13; Иоил. 3, 18), всеобщий мир не только среди людей (ср. Ис. 2, 4), но и между животными (ср. Ис. 11, 6–9; 65, 25), чистейшая радость (ср. Иер. 31, 13; Ис. 35, 10), упразднение всякого страдания и самой смерти (ср. Ис. 35, 5; 25, 8; Откр. 21, 4), уничтожение древнего змия (ср. Откр. 20, 2). Самое заветное слово Христианство, опираясь на тексты Ветхого и Нового Заветов, делает несколько важных акцентов: Новый рай, Эдем, Царство Небесное, по слову апостола Петра, раскроется во всей своей полноте на «новом небе и новой земле» , где «обитает правда» (2 Пет. 3, 13). Однако самое яркое, емкое и бередящее душу описание грядущего райского счастья, данное человеком, прозвучало из уст апостола Павла: «не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его» (1 Кор. 2, 9). А из уст Самого Бога о нашем таинственном, неведомом будущем прозвучало слово, пожалуй, самое желанное, заветное для каждого из нас, в реальность которого так трудно (но так хотелось бы!) поверить, живя в мире, где все зыбко, непостоянно и конечно. Христос сказал о счастье, которое никогда не пройдет: «и радости вашей никто не отнимет у вас» (Ин. 16, 22). Рейтинг: 9.9 Голосов: 311 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 скрыть способы оплаты Смотри также Комментарии Георгий 30 декабря 2023, 22:45 Со святыми упокой Христе души усопших раб твоих всех моих сродников, родителей моих и дедов и бабушек и всех воинов погибших и пропавших безвести во всех войнах и во всех временах защищая нашу Родину и всех православных христиан,где нет болезни,печали и воздыхания,но жизнь бесконечная |
| 3) Посредством слова воля Божия была открываема пр. Моисею, с которым, по свидетельству Св. Писания, Бог беседовал усты ко устом ( Чис. 12:6–8 ), лицем к лицу якоже аще бы кто возглаголал к своему другу ( Исх. 33:11 ). Голос Бога говорящего слышали и другие пророки, которые поэтому, передавая людям свои откровения, постоянно выражаются так: рече Господь ко мне, тако рече Господь, Господь возглагола, или уста Господа глаголаша сия. Впрочем, по свидетельству Св. Писания, Господь говорил с Моисеем иначе, чем с другими пророками: Не воста ктому пророк во израили якоже Моисей, егоже позна Господь лицем к лицу, говорится в заключительных словах книги Второзакония ( Втор. 34:10 ср. Чис. 12:6–8 ). Различие это состояло, как можно думать, на основании указаний Св. Писания, главным образом в том, что Моисей, разговаривая с Богом, имел пред собою какой-нибудь видимый образ Божий, недоступный созерцанию других, между тем как другие пророки слышали голос Божий (в состоянии видения или во сне), не видя пред собою никакого образа Божия. Так например пр. Самуил слышал голос Божий, звавший его, но не видел Бога, звавшего его ( 1Цар. 3:3–10 ). А чаще всего пророки слышали этот голос Божий, не совне, как звук, исходящий от кого-нибудь, а внутри себя, как голос совести, как непреодолимое сердечное желание или стремление, вызванное воздействием благодати Божией на душу пророка. Такой именно внутренний голос Божий слышал в себе пр. Иеремия всякий раз, когда решался во избежание притеснений и оскорблений не пророчествовать ( Иер. 20:9 ). в) Способы, чрез которые пророки сообщали откровения Божии людям Касательно способа сообщения пророчеств людям также нужно заметить, что он был неодинаков. Наиболее главными способами были следующие: 1) Самый обыкновенный и наиболее употребительный способ сообщения пророчеств людям состоял в непосредственной устной передаче откровений Божиих тем, к кому они ближайшим образом относились. Если откровение Божие относилось ко всему народу, то оно провозглашалось пророками во храме и в местах народных собраний ( Иер. 7:2; 26:1–2 ). Если надлежало сообщить волю Божию царю, или кому-нибудь из начальствующих, или наконец частному лицу, то пророки являлись к ним в дом Иер. (22:1; 28:13; 42:8–10; Ос. 5:1 ) или на место их служения и там возвещали то, что повелевал им Бог прямо, без утаения, унижения и ласкательства. Большинство пророков и в большинстве случаев пользовались этим способом. |
| Двоякое значение имеет этот Божий приговор. Одно из них относится к безумию Иудеев, как народа и государства. Господу угодно было послать на них тьму мысли, дух безумия в борьбе своей с Римлянами „за то, что не узнали дня посещения своего“ ( Лк. 19:44 ). Они сами, можно сказать, зажгли тот костер, в котором погибли и их государство, и их народность, и их храм – этот центр единения всех Иудеев древнего мира. Вместо того, чтобы послушаться гласа Пастыря ( Ин. 10:27 ), пришествие Которого предсказано было всеми пророками, народ, ведомый слепыми, ( Мф. 15:14 ; Ин. 9:39–41 ) мнил в самонадеянности своей, что Бог должен сделать его первым народом мира, но пламень восстания погубил его согласно приговору Господню. Ср. Иер. 17:4 : „ты чрез себя лишишься наследия твоего, которое Я дал тебе.... потому что вы воспламенили огонь гнева Моего, он будет гореть во веки“. Но стих 11 может иметь и другое значение: он есть приговор и всем тем, кои вносили и вносят пламень ересей и лжеучений и раздоров в Церковь Божию. Заметим, что с стиха 4-го глаголет „Раб Господень“. Выше в гл. Исаии XLVIII, ст. 16 (и ср. ст. 12) открывается, что „Посылаемый“ единосущен Отцу и Он есть Тот, который „первый и последний“ (Ср. Ин. 1и Откр. 21:6 ). Ибо Ему принадлежит суд: (Ин. 5и наши прим.). Главы: пятьдесят первая и пятьдесят вторая В этих двух главах также глаголет Отрок, Раб Господень, Посланный Его, Еммануил, продолжающий речь, начатую в стихе 4 главы пятидесятой, и Который в деяниях и словах Своих сливается во едино с Богом Завета, Иеговой. Он, Который призвал Авраама (ст. 2, гл. LI) „поставит суд Свой во свет для народов“, (id. ст. 4, по ср. Лк. 2:32 ; Ин. 5:22 ). Тот, Кто иссушил море пред Израилем (LI, 10), есть Спаситель (id. ст. 5–6), Утешитель (id. ст. 12), восстановитель Сиона (id. 16–17), отмщающий за народ, Ему принадлежащий (id. 22–23). Он же взывает к Сиону и восстановляет Иерусалим (LII, 1–2) и искупит народ Свой, (id. ст. 3), ибо „Он тот же, Который сказал: вот Я! (id. ст. 4). Он пошлет по миру благовестников (ст. 7); и возвратится в Сион (ст. 8), искупив Иерусалим (ст. 9); и тогда „все концы земли увидят спасение Бога нашего“ (ст. 10). В ст. 13–14 гл. LII повторяется откровение, что это есть Раб Господень, который был обезображен (неистовством беззаконных), которого вид: „паче сынов человеческих“ 1601 , ибо Он возвысится и вознесется и возвеличится. „Он.... народы приведет в изумление.... цари закроют пред Ним уста свои“.... Таким образом, две следующие главы раскрывают деяния Мессии на земле и открывают единосущность Его с Отцем. 1595 „Не Бог страдал во плоти, а Богом во плоти Его совершено страдание“ (Афанасий Вел. прот. Аполлинария ч. III стр. 400 изд. 1853 г. См. нашу ссылку в изуч. Ев. Иоанна ч. I, стр. 116 и вообще весь отдел о Сыне Человеческом стран. 109–123). Читать далее Источник: Священная летопись/Георгия Властова - Том V. : Пророк Исаия. – Санкт-Петербург : Тип. Глазунова, 1898. – 926 с. Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное |
| Скоро и Господь чудесно спас людей своих ( 4Цар. 19:35 ), и весть об этом быстро разнеслась, по царскому повелению, благовествующими во всей Иудеи ( Наум. 1:15 ). Но память страшного нашествия была еще сильна; громко и злоба врага вопияла на небо: чтобы народ Божий вполне предался делам своей веры (ср. 1:15); нужно было дать ему полное утешение, – и теперь настало время открыть волю Божию о Ниневии. Господь воздвиг пророка – утешителя 21 , и как в вернейшее средство утешения и в полноту его (ср. Тов. 14:15 ), а вместе и согласно с Божественным правосудием, вложил в уста его нераскаянное определение о всецелой и непременной погибели Ниневии, как ничтожной (1:14). 2 III. Предмет книги вообще, ее состав, язык и слог I. Вся книга Пророка есть одно целое – одна нераздельная по содержанию и по образу изложения речь, в которой все части так тесно связаны между собой, что первая (1, 1–8) необходимо вызывает вторую (9 – 2, 13), как вторая необходимо предполагается третью (гл. 3). Соответственно со своим происхождением и с назначением – от имени Божия возвестить суд одним (Ассириянам), и утешить через то других, книга подписывается: бремя Ниневии: книга видения Наума Елкошиты (1, 1). Первая часть надписи означает предмет речи Пророка, или всей вообще книги, как единой речи: это – Ниневия, которую пророк называет по имени еще и после (2, 8. 3, 7.), или вся ассирийская монархия (3, 18), которой она была столицей; это определение о судьбе народа и царства, и именно, сообразно словоупотреблению в усиленной речи (Ср. Ис. 13: 1, 15: 1, 6,17: 1, 19:1, 21: 1 . Иер. 23:33 и сл. Авв. 1:1 . Зах. 9: 1, 12:1 . Мал. 1:1 ), какова вся речь Наума, – грозное определение 22 о непременной и всецелой погибели столицы и царства. «Бремя приближающейся чаши проклятия для напоения Ниневитян» (ср. 3:1) 23 , как действительно во всей книге и говорится об этом. Вторая половина надписи прямо указывает нам виновника этого определения 24 – Духа Божия 25 , который один может провидеть будущее и один сообщает всякое видение ( 2Петр. 1:10 ), – и приоткровенно намекает (в имени Утешителя – пророка, посредника Божественных откровений), на особенный характер этого Божественного определения – грозного для одних, но потому самого уменьшительного для других 26 . |
| Сообщения о войнах составляют важный мотив в пророчестве Иезекииля. И в начальном видении Бог предстает перед ним как воин, едущий на колеснице (1,15–18) в сопровождении небесного воинства (1,19–24). 1 бурный ветер. Т.е. один из видов теофании (богоявления). См. 4Цар. 2,1.11 ; Иов 38,1 ; Пс. 82,16; 148,8 ; Ис. 29,6; 66,15 ; Иер. 4,13; 23,19; 30,23 ; Наум 1,3 ; Зах. 9,14 . 1:5–9 Упоминаемые здесь животные это херувимы (10,1; 15,17.20). Ср. Ис. 6,2 , а также Откр. 4,6 . Крылья их «соприкасались одно к другому» (ст. 9), что напоминает серафимов, поставленных в Святом Святых Соломонова храма ( 3Цар. 6,27 ; 2Пар. 3,11.12 ). 1 Подобие лиц их. Упоминаемые четыре лица представляют высшие формы жизни среди разных категорий тварных созданий. Лицо человека выше других, и оно обращено наружу. Телец представляет домашних животных, лев диких, а орел птиц. Эти существа образовали четырехугольник. Под каким бы углом ни смотреть на каждое из них, одновременно были видны четыре различных лица. 1 крылья. См. Ис. 6,2 и ком. к Иез. 1,5–9 . 1:13–14 горящих углей... огонь... сияние... молния. Огонь это первичный вид богоявления ( Быт. 15,17 ; Исх. 3,2; 13,21.22 ; Чис. 11,1 ; Пс. 17,9 ). 1 сильный шум. Звуковой компонент это обычный элемент богоявления, если в них участвует небесное воинство ( 2Цар. 5,24 ; 4Цар. 7,6 ; Иоил. 2,5 . Ср. также Быт. 3,8 ; Исх. 19,19 ; Ис. 6,4 ). См. об этом особенно 3,12.13; 10,5. 1 вид огня внутри него вокруг. Свет, характерный для присутствия Божия, заполняет всего человека (ср. Дан. 7,9.10 ) ведь Божественный свет является неприступным ( 1Тим. 6,16 ). Никто никогда не видел Бога, и никто не может описать Его; поэтому и Иезекииль говорит только о «видении подобия славы Господней» (2,1), т.е. он трижды избегает реального описания Бога. 1 радуга. Радуга не только отражает великолепие облика Божия, но и напоминает о Его обетованиях ( Быт. 9,16.17 ). Глава 3 3 тебя... Меня. Ср. Лк. 10,16 ; Ин. 8,42.47; 13,20 . 3 сделал... крепким. Намек на имя Иезекииля, которое на иврите означает: «Бог делает крепким, укрепляет». |
|
|
