| братис, гди, избави дш мою, спси м ради млти твое: 5. Обратись, Господи, избавь душу мою, спаси меня ради милости Твоей, 5 . Обратись, Господи, от правосудия к милосердию, от гнева и ярости к милостям и щедротам Твоим, избавь душу мою от тяжких страданий; спаси меня не ради каких-либо моих заслуг, но ради милости Твоей (ср. Пс.50:3 ), – по свойственному Тебе состраданию к измученному страданиями грешнику (ср. Пс.102:8–14 ) и для того, чтобы он, по своём избавлении, мог всегда прославлять Твое милосердие к нему ( Пс.137:2; 91:3 ). к нсть въ смерти поминай теб, во ад же кто исповстс теб; 6. ибо в смерти нет памятования о Тебе: во гробе кто будет славить Тебя? 7. Утомлен я воздыханиями моими: каждую ночь омываю ложе мое, слезами моими омочаю постель мою. 7 . Тяжкие страдания, усиливаемые страхом смерти и ада, с лишением возможности прославлять Господа, поражают псалмопевца глубокою скорбью, которая не даёт ему покоя ни днём, ни ночью. Стараясь скрывать свою скорбь от людей, дни он проводит в тяжёлых вздохах, которые надрывают грудь его и доводят его до изнеможения; а по ночам, оставаясь без свидетелей, он весь отдается излиянию своего горя и проливает потоки слез, омывая ими постелю свою, напоминающую ему о тяжком преступлении его ( 2Цар.11:4 ), за которое он теперь тяжко страдает. и. Смтес рости ко мо, бетшахъ во всхъ вразхъ моихъ. 8. Иссохло от печали око мое, обветшало от всех врагов моих. 8 . От такой печали, вследствие постоянного плача, притупилось его зрение (ср. Иов.17:7 , Пс.30:10 ); а присоединяющиеся к тому неприятности со стороны коварных врагов, с злорадством объявляющих его совершенно оставленным от Бога (ср. ст. 9–11), еще более увеличивая печаль его, преждевременно состарили его, так что он видом своим напоминает дряхлого старика. Смтес рости (π θυμο) ко мо,=помутилось зрение мое, от представления грева Божия (Златоуст). Но слово θυμς у 7– толк. может значить щлесь (сходно с евр.-халд.-русск.) печаль или огорчение, как синоним слов λγμα ( Еккл.2:23 ), πνθος (5:16) πνος ( Пс.9:35 ), θλιψις ( Пс.30:10 ) и противоположное слову γλως смех ( Еккл.7:3 ). |
| Руф.3:5 . [Руфь] сказала ей: сделаю все, что ты сказала мне. Руф.3:6 . И пошла на гумно и сделала все так, как приказывала ей свекровь ее. Руфь, чувствуя материнскую любовь и жизненную опытность в совете Ноемини, в точности исполняет последний. Руф.3:7 . Вооз наелся и напился, и развеселил сердце свое, и пошел и лег спать подле скирда. И она пришла тихонько, открыла у ног его и легла. При патриархальной простоте жизни богатство и именитость Вооза не мешали ему непосредственно участвовать в полевых и иных хозяйственных работах, а равно и самому же ночью сторожить на гумне хлеб в снопах и зерне. Источник веселья Вооза Мидраш (S. 45) указывает в благодарственной молитве, совершенной им после пищи. Когда он уснул, то Руфь, согласно наставлению Ноемини (ст. 4), легла у ног его, как бы всецело отдавая себя воле и покровительству Вооза. Руф.3:8 . В полночь он содрогнулся, приподнялся, и вот, у ног его лежит женщина. Руф.3:9 . И сказал [ей Вооз]: кто ты? Она сказала: я Руфь, раба твоя, простри крыло твое на рабу твою, ибо ты родственник. Когда в полночь проснувшийся Вооз заметил присутствие вблизи себя женщины и спросил ее об имени, то Руфь, назвав себя, именует себя рабой Вооза – в смысле нуждающейся в милости и защите Вооза и затем просит его: «простри крыло твое на рабу твою, потому что ты родственник» (евр.: goel, LXX: γχιστες γχσιευτς). «Простереть крыло» на женщину (ср. Иез. 16:8 ) – общеизвестный не только у древних евреев, но и у арабов (Iacob. Studien en arab. Dichtern III, 58) символ не просто защиты вообще (как в Руф. 2:12 ), но прямо супружества, брака; просьба о последнем мотивирует Руфь: ибо ты родственник – goel – лицо, в силу родственной близости имеющее не только право, но и обязанность оказать всякое материальное, моральное и подобное содействие родственной, так или иначе пострадавшей, семье ( Лев. 25:25–26 ; 3Цар. 16:11 и др.); по отношению к бездетной вдове родственника – обязанность взять ее в жены (ср. ст. 13). В отличие от собственно левиратного брака в первоначальном, древнем смысле этого института, согласно которому в этой стране восстановлялись семья, имя или дом умершего ( Быт. 38:7–11 ; Втор. 25:6, 9 ), в словах Руфи (ст. 9) и во всем последующем повествовании книги Руфь (см. Руф. 4:3–5 ) имеется в виду видоизмененная форма левирата в комбинации с законом сохранения уделов в пределах каждого колена ( Чис. 27:1–11, 36:1–9 ), причем требование «восстановления семени умершему» ( Быт. 38:7–11 , Втор. 25:5–6 ) отступило назад: Вооз, женившись на Руфи, созидал дом собственный, а не воссозидал дом Махлона ( Руф. 4:11–13 ), так что и рожденный им от Руфи Овид именовался сыном первого ( Руф. 4:21 ), а не последнего. |
| 3Цар.22:9 . И позвал царь Израильский одного евнуха и сказал: сходи поскорее за Михеем, сыном Иемвлая. В ответ на просьбу Иосафата Ахав не называет пророка Илию – как по глубокому нерасположению к этому пророку, так, вероятно, и неизвестности его местопребывания. О пророке же Михее (евр. Мша, полнее: Михайягу: «кто как Иегова?») Ахав дает такой отзыв, который обнаруживает чисто языческое представление его о пророчестве, будто пророк имеет как бы некоторую власть и силу над божеством, сила его пророчества (магическая) зависит от употребляемых им формул, и он всецело ответствен за неблагоприятное пророчество (такое языческое представление о пророке, как о маге, ярко выступает в факте призыва моавитским царем Валаком Валаама для проклятия Израиля, ( Чис.22:1–6 ); совершенно аналогичен отзыву Ахава о Михее упрек Агамемнона прорицателю Калхасу, Илиада I, 106). Этот отзыв (ср. 2Пар.18:7 ) дает вероятность мнению И. Флавия и раввинов, что пророк Михей ( 3Цар.22:8 ), – одно лицо с сыном пророческим, изрекшим грозное слово на Ахава ( 3Цар.20:35–42 ). Не невероятно также предположение, что Ахав держал Михея в темнице Самарийской (ср. ст. 26–27), потому-то он мог немедленно призвать его через евнуха ( υνοχος; слав.: " скопца»), евр.: сарис, обозначая человека с известным недостатком телесным. ( Ис.56:3–4 ), в частности изуродованных таким образом царедворцев при дворах восточных деспотов ( 1Цар.8:15 ), может иметь и общий смысл: придворный, даже женатый, ср. ( Быт.37:36,39:1,7 ). 3Цар.22:10 . Царь Израильский и Иосафат, царь Иудейский, сидели каждый на седалище своем, одетые в царские одежды, на площади у ворот Самарии, и все пророки пророчествовали пред ними. 3Цар.22:11 . И сделал себе Седекия, сын Хенааны, железные рога, и сказал: так говорит Господь: сими избодешь Сириян до истребления их. 3Цар.22:12 . И все пророки пророчествовали то же, говоря: иди на Рамоф Галаадский, будет успех, Господь предаст его в руку царя. В ожидании пророка Михея, оба царя еврейские восседали на престолах в полном вооружении (LXX, ст. |
| 3Цар.4:5 . Азария, сын Нафана, начальник над приставниками, и Завуф, сын Нафана священника – друг царя; Азария и Завуф – сыновья не пророка Нафана, а сына Давидова Нафана ( 2Цар.5:14 ), следовательно, племянники Соломона (Принятый т. LXX: Ορνα, по кодд. 11, 44, 55, 56, 64, 71–74, 106, 119, 121, 121, 134, 144, 158, 245, 246, 247. Compl: Αζαρας). Первый был начальником провинциальных «приставников» (ниже, ст. 7–19); второй (называемый в евр. т. коген, священником, вероятно, в том широком смысле, в каком употреблялось иногда это название: ( 2Цар.8:17 ) ), носил титул «друг царя», какой при Давиде носил Хусий ( 2Цар.15:37,16:16 ). 3Цар.4:6 . Ахисар – начальник над домом царским, и Адонирам, сын Авды, – над податями. «Ахисар – начальник над домом (царским)»: должности этого, так сказать, министра двора, не было при Давиде (ср. 2Цар.8:16–18,20:23–26 ); усложнившееся домоправление Соломона и последующих царей (ср. 3Цар.18:3 ; 4Цар.18:18 ) вызвало учреждение этой должности. Далее у LXX и слав. есть прибавка против т. евр.: Ελιβ ιος Σαφ( ατ) επ τς πατρας, слав. «Елиав, сын Сафатов над отечеством», может быть, отряд телохранителей. Надсмотрщик за податями и общественными работами упоминается и ранее – при Давиде ( 2Цар.20:24 ), и позже – при Ровоаме ( ( 3Цар.12:18 ): Адорам, как и в ( 2Цар.20:24 ); ср. ( 2Пар.10:18 ): Адонирам); неизвестно, одно ли лицо разумеется во всех трех случаях. 3Цар.4:7 . И было у Соломона двенадцать приставников над всем Израилем, и они доставляли продовольствие царю и дому его; каждый должен был доставлять продовольствие на один месяц в году. Для содержания царя и многочисленного придворного штата его требовалось обложить население страны натуральной податью, самой обычной на Востоке (напр., в Персии). Этой податью заведовали особые «приставники», ниццавим, καθεσταμνοι, praefecti (у И. Флав. γεμνες κα στατηγο). Не ясно, были ли они собственно областеначальниками, так что снабжение царя и двора его продовольствием было лишь одной из функций их деятельности, или последняя имела более узкий круг. |
| 3 . Установив при богослужении пение и музыкальное исполнение свящ. песней, Давид составил для этого различные псалмы; но, при наиболее выдающихся обстоятельствах своей или народной жизни, он и, по его примеру, другие псалмопевцы составляли новые песни Господу ( 2Цар.22:1; 19:1 ; Пс.148:9–10 ; ср. Сир.47:9–10 ), которые, в случаях радостных, исполнялись с особенной торжественностью стройным хором певцов и музыкантов, с громкими восклицаниями всего народа ( 2Пар.15:16 и 28; ср. Пс.46:2 и 6; 1Ездр. 3:11 ). К подобному же пению новых песней во славу Божию псалмопевец призывает верующих и всегда, показывая тем, что лежащий на них нравственный долг прославления Господа на столько важен, что всегда должен быть исполняем с особенною ревностию и усердием, так, – как бы они вызывались к тому какими-нибудь особенными выдающимися событиями жизни. По изъяснению св. Василия В. в отношении к верующим Нового Завета, петь новую песнь значит «служить Богу не в ветхости буквы» закона, «но в обновлении духа», простираясь в предняя» ( Филип.3:13 ); т. е. к высшему нравственному совершенству; петь добре значит прославлять Господа «с нерассеянною мыслью и с искренним расположением»; петь с восклицанием значит прославлять Его «в согласии, единодушии и единении любви», подобно тому, «как добрые воины, одерживающие победу над врагами», – «согласно издают радостные крики, сливая их в один нечленораздельный звук» (ср. И. Златоуст на Пс.46:2 ). 4–19. Всегдашним побуждением к прославлению Господа должно служить для верующих созерцание Его величественных свойства: истины, правды и милости, всемогущества и всеведения, разительно являемых Им в творении и промышлении о мире, и особенно в отеческом попечении Его об избранном народе. д. к право слово Гдне, и вс дла въ вр. 4. ибо слово Господне право и все дела Его верны. 4 . Слово Гдне=божественное откровение; все, что от века благоволил Господь возвещать людям непосредственно, или через особенных провозвестников воли Своей ( Евр.1:1 ), – право=совершенно истинно, чуждо всякой лести, лжи и ненамеренных ошибок и заблуждений, которыми очень часто отличаются слова человеческие (ср. Пс.11:7; 17:81; 18:8–10; 118:138, 142 и 160); и вс дла въ вр (букв.= , что= Пс.110:7 , посему русск. верны)=все действия Божии в мире точно соответствуют истинам божественного откровения и потому столь же непреложно истинны, и чужды всего ошибочного или ложного ( Втор.32:4 ; Числ. 23:19 ), что не могут возбуждать к себе сомнения или недоверия, но естественно располагают и «призывают к вере» (бл. Феодорит и Василий В.). Верен Господь во всех словах Своих и свят во всех делах Своих ( Пс.114:18 по слав.-гр.-лат.-русск.). |
| " Они (праведные) в глазах людей наказываются», т.е. переносят лишения и несчастья, которые рассматриваются, как наказание Божие. Такой смысл следует из употребления этого глагола («наказываются» ) у писателя кн. Премудрости Соломона: Прем. 11:5, 13:1 , и из связи данного места с последующими 5 и 6 ст. Люди, в глазах которых наказываются праведные, это, прежде всего, нечестивые, которые согласно характеристике их у писателя ни в какое мздовоздаяние не верят и о страданиях, как Божественном наказании, со своей точки зрения, могли бы говорить лишь в ироническом смысле. Писатель здесь, очевидно, выражает не их взгляд, а общепринятое у евреев воззрение на божественное мздовоздаяние. «Надежда их полна бессмертия». Это выражение по аналогии с другими подобными ( Евр. 6:11, 10:22 ) означает твердую несомненную надежду. Предмет надежды – бессмертие. Прем.3:5 . И немного наказанные, они будут много облагодетельствованы, потому что Бог испытал их и нашел их достойными Его. 5 . То, что обычно люди считают за наказание в руке Божией является только средством воспитания, возводящим человека на высшую ступень нравственного совершенства ( Прем. 11:5–6, 10–11 ; Евр. 12:5–11 ). Выражение: «немного наказанные, они будут много облагодетельствованы» по связи с предшествующим дает мысль о непродолжительности земных страданий и о вечном по смерти блаженстве праведных (ср. 2Мак. 7:36 ; 1Пет. 1:6 ). Но, кроме указаний на время, здесь следует видеть указание и на степень. В этом отношении страдания земные, как бы они велики ни были, не могут быть сравнены с будущим небесным блаженством, которое бесконечно их превосходит (ср. Рим. 8:18 ; 2Кор. 4:17 ). Впрочем, многие толковники выражение «облагодетельствованы» относят не к блаженству по смерти, а к счастливому периоду земной жизни праведных. «Бог испытал их», весьма часто встречающееся в Библии выражение для той мысли, что разными средствами, главным образом несчастием и страданиями, Бог испытывает послушание и веру людей ( Быт. 22:1 ; Втор. 13:4 ; Суд. 2:22 ; Пс. 65:10, 81:8 ). |
| «Скорбящие» ( penthountes ), то есть пребывающие в трауре (евр. avelim ). Вновь матфеево блаженство имеет выразительность более напряженную, чем лукианово («плачущие»). Ср. с Ис. 61:1-3 (где «евангелизировать бедных» является параллелью к «утешить скорбящих») — этот текст, возможно, повлиял на матфееву версию. Но еще более поучительно сравнить с Мф. 9:15, где Матфей включает это же самое слово в ответ Иисуса на вопрос о посте, понимаемом как знак скорби. В матфеевой общине скорбящие — те, которые постятся, потому что отнят жених; которые каются в ожидании возвращения Мессии. Это блаженство у Матфея происходит от стиха из псалма: «Кроткие наследуют землю и насладятся множеством мира» (Пс. 37:11). Разница между «кроткими» ( praeis ) и «бедными» ( ptokoi ) значительна только в греческом, поскольку в еврейском, как уже было сказано, эти два определения ( " anawim — " anajjim ) взаимозаменяемы. Действительно, в западном тексте (D) и у многих отцов, в том числе и восточных, порядок второго и третьего блаженств меняется: блаженство «кротких» идет сразу после блаженства «нищих». «Алчущие и жаждущие правды» (у Луки — просто «алчущие»). Матфей вводит здесь тему, доминирующую во всей Нагорной проповеди — поиск правды (ср. с 6:33). Но если голод не есть голод хлеба, а голод правды, о какой сытости говорится? Тогда глагол «насыщаться» должен иметь метафорическое значение, как в Ис. 53:11 (насыщаться познанием Бога) или в Пс. 17:15 (насыщаться Его образом, созерцать Его лик). Правда, о которой говорит Матфей, не есть только некая социальная правда, но божественное качество, неотделимое от Его милосердия. «Милостивые» ( eleemones ) — в Ветхом Завете не существует множественного числа этого прилагательного, поскольку это качество принадлежит только Господу: «Господь, Господь (ТМ: YHWH, YHWH), Бог человеколюбивый и милосердый» ( eleemon : LXX) (Исх. 34:6). Существует только одно исключение: «праведник» 122-го псалма, где говорится о Мессии. Без сомнений, в Новом Завете есть многие другие лингвистические ресурсы для провозглашения божественного «милосердия», но удивительно, что эти два атрибута, освященные Ветхим Заветом, в нем очень редки. Только Иак. 5:11 обращается к моисеевой экзегезе имени Божия. Сверх того, только Мессия-первосвященник назван ellemon в Евр. 2:17. В свете этого тем более значителен факт нахождения этого слова во множественном числе в этом блаженстве (Лк. 6:36 употребляет «сострадательны»: oiktirmones ). |
| Lpz., 1897-1911. 11 Bde), но окончательно она утвердилась благодаря Э. Шюреру, описавшему З. как единое движение, созданное Иудой Галилеянином (6 г.) и закончившее существование вместе с сикариями Масады (73) и егип. сикариями (74) ( Schürer E. Geschichte der jüdischen Volkes im Zeitalter Jesu Christi. Lpz., 1901-1911 3. 3 Bde). Более поздние исследования показали, что объединять эти движения неверно и что партия З. была всего лишь одной из религиозно-политических групп. По вопросу о том, с какой из них можно отождествить З., по-прежнему ведутся дискуссии. Одни исследователи продолжают считать, что партия З. произошла от группировки, основанной Иудой Галилеянином и названной Иосифом Флавием «четвертая философия» (после фарисеев , саддукеев и ессеев ) ( Hengel. 1989; Brandon. 1967), другие отождествляют их либо с сикариями ( Yadin. 1967), либо с группировкой Элиезера бен Шимона ( Smith. 1971), либо с группировкой Йоханана бен Леви из Гуш-Халава (Иоанна Гисхальского). Кроме того, высказывалось мнение, что З. следует считать не религ. партией, а скорее просто бандой, состоявшей из бежавших от рим. грабежей крестьян ( Horsley. 1986). В такой ситуации содержание понятия «З.» можно определить, только исходя из общего представления о «священной ревности» в евр. традиции и учитывая весь спектр радикальных религиозно-политических группировок, действовавших в Палестине в I в. по Р. Х. и принявших участие в восстании против Рима. Понятие «ревность» ( ), ставшее главной чертой З. и идеологической основой евр. религ. экстремизма, уходит корнями в библейские представления о Боге, ревностно относящемся к избранному Им народу, вступившему с Ним в отношение завета (ср.: Исх 20. 5; 34. 14; Втор 4. 24; 5. 9; 6. 15; Нав 24. 19; Наум 1. 2). Бог Израиля требует и от Своего народа ревностного соблюдения завета (прежде всего отказа от идолослужения). I век по Р. Х. стал периодом религ. активности в Иудее. Рим. владычество, диктующее определенные правила поведения, эллинизация евр. элиты, обнищание земледельцев, споры о толковании Писания и как результат - религ. |
| В 1998 г. израильский археолог Н. Нааман высказал предположение, что рассказ о реставрации И. храма должен был базироваться на некой надписи ( Na " aman N. Royal Inscriptions and the Histories of Joash and Ahaz, Kings of Judah//VT. 1998. Vol. 48. Fasc. 3. P. 333-349). В янв. 2001 г. в Иерусалиме при невыясненных обстоятельствах была обнаружена на плитке из аркозового песчаника размером 30×60 см т. н. надпись царя Иоаса. В ее тексте упоминается реконструкция храма, предпринятая И. (4 Цар 12). 18 июня 2003 г. израильское Управление по делам древностей на основании собственного расследования официально признало эту надпись подделкой. Недоверие к надписи основано на том, что ее обнаружение связано со скандально известным антикваром Э. Голаном, на к-рого было заведено уголовное дело за изготовление поддельных артефактов. Специалист по евр. эпиграфике И. Наве из Еврейского ун-та на основании анализа текста надписи пришел к выводу, что начертания букв носят смешанный характер и составлены из образцов евр., арам. и моавитского письма IX-VII вв. до Р. Х. Мн. исследователи отмечают существенные ошибки в написании и терминологии, считают надпись подделкой (см., напр.: Cross F. M. Notes on the Forged Plaque Recording Repairs to the Temple//IEJ. 2003. Vol. 53. P. 119-122). Подделкой называют надпись специалисты по евр. эпиграфике Х. Мисгав, Ш. Ахитув, А. Горовиц, И. Эфаль (см., напр.: Ephal I. The «Jehoash Inscription»: A Forgery//Ibid. P. 124-128). При этом ряд ученых отстаивают лингвистическую достоверность текста надписи (напр.: Sasson V. Philological and Textual Observations on the Controversial King Jehoash Inscription//Ugarit-Forschungen. Kevelaer, 2003. Vol. 35. P. 573-587). Анализ остатков патины, покрывавшей надпись, с помощью метода ускорительной масс-спектрометрии дает основания для вывода о ее подлинности ( Ilani S. et al. Archaeometric Analysis of the «Jehoash Inscription» Tablet//J. of Archaeological Science. L., 2008. Vol. 35. Issue 11. P. 2966-2972; ср. также упоминание о ее подлинности: Снигирев Р., прот. Библейская археология. М., 2007. С. 283). Однако анализ изотопного состава атомов кислорода патины не подтверждает этот вывод ( Goren Y. et al. Authenticity Examinatiom of the Jehoash Inscription//Tel Aviv: J. of the Inst. of Archaeology. 2004. Vol. 31. N 1. P. 3-16). Споры относительно подлинности этого артефакта ведутся в наст. время. |
| Новый узурпатор Израильского престола, 16-й царь Менаим, утвердился на царстве не без протеста со стороны населения, чем и вызвано было произведенное Менаимом кровопролитие в Типсахе (ст. 16), неизвестном торговом городе на Евфрате, ( 3Цар.4:24 ; евр. 5:4): поход туда в данное время для Менаима был не мыслим ввиду тревожных обстоятельств, (см. противоположное в книге Бродовича «книга пророка Осии», стр. 214, примечание ), может быть, Таппуах ( Нав.16:8,17.8 ), на северной границе Ефремова колена и на южной – Манассиина (теперь предположительно Ясуф к югу от Набулуса, Onomast. 511) округ которого, начиная от Фирцы (см. 3Цар.16:17 и прим. ), Менаим подверг жестокому разгрому и кровопролитию. В религиозном отношении царствование Менаима не выделялось из ряда других (ст. 18). Но оно замечательно как момент первого появления на территории Палестины мировых завоевателей того времени ассириян, с царем (Пулом (LXX: Φου, Vulg.: Phul) во главе (ст. 19). Этот Фул, как согласно теперь признают ассириологи, тождествен с Феглаффелласаром (евр. Тиглат-Пилесер) Библии, Тиллат-Пилезером Ассирийских клинописей, в которых под 738 этот царь называет Менаима в числе своих данников (Tiele, Babyl. -asbyr. Gesch., s. 110 ff. 226. Gommel. Gesch. Babyl. s. 648 ff. ), хотя в Библии иногда различаются эти два имени как имена двух различных царей (ср. стих 29 и 1Пар.5:26 ). Но это объясняется тем, что Фул было вавилонским (в каноне Птолемея: υος) названием Ассирийского Тиглат-Пилезера. Вторжение ассирийского царя в Палестину (некоторые предполагают, что Менаим сам призвал Фула для умиротворения страны; при этом указывают на отмеченные у пророка Осии и им порицаемые усиленные попытки Израильского царства искать помощи у ассирийского царя: Ос.5:3,7:11,8:9,10:6,12:1 ) предполагает,что Сирия, через которую должен был проходить ассирийский царь, идя в Израильское царство, была уже покорена ассирийским царем (действительно, в ассирийских надписях вместе с Менаимом израильским упомянут и царь Дамаска и Тира, как данники Тиглат-Пилезера), который таким образом был в данное время, по выражению пророка ( Ос.8:10 ) «Царем князей». От могущественного царя ассирийского Менаим откупился богатой данью в 1000 талантов серебра (около полумиллиона рублей), разложив эту сумму на более зажиточных (евр. гибборе-хайл, как называется в кн. Руфь богатый Вооз, ( Руфь.2:1 ) ) жителей: таких, судя по раскладке на каждого по 50 сиклей (ок. 40 рублей), оказалось в Израильском царстве только 60 000 человек, между тем как при Давиде взрослых насчитывалось 800 000 ( 2Цар.24:9 ). (В таланте 3000 сиклей, общая сумма дани 3 000 000 сиклей), Менаим царствовал 10 лет (ст. 17). |
|
|
