| Она называется духовное Христово тело; её святые чада – члены духовные, имеющие и признающие преблагословенную Главу Христа, верою и любовью соединенные с Главою. Так именует её св. Апостол: якоже во едином телеси (естественном) многи уды имамы: уды же вси не тожде имут делание: такожде мнози едино тело есмы о Христе, а по единому друг другу уди ( Рим.12:4 и 5; ср. 1Кор.10:17, 12:27 ; Еф.1:22 и 23; 4:12 и 16; 5:23 и 30; Кол.1:18 и 24). Называется Церковь дом Божий: так как в ней Бог, как в доме Своём, освященном кровию Христовою, благоволит милостиво обитать и сохранять его (дом): да увеси, како подобает в дому Божии жити, яже есть Церковь Бога жива ( 1Тим.3:15 ; смотр. еще Евр.3:6 ; 1Пет.4:17 ). Называется Церковь невестою Христовою. Так Апостол её называет: обручих вас (говорит он к верным) единому Мужу деву чисту представити Христови ( 2Кор.11:2 ; см. Ис.62:5 ; Ос.2:19 и 20; Еф.5:32 ). Обручители её суть пророки и апостолы. О чём св. Златоуст так рассуждает: «вся Церковь дева. Ибо ко всем беседуя говорит и к мужам и женам посягшим. Но повидим как обручил нас, какое вено, какие дары нося: ни сребро, ни злато, но царствие небесное. Образом сего было дело при Аврааме, который послал верного раба обручити (сыну) отроковицу языческую. (Быт. гл. 24). И здесь Бог послал рабов Своих (пророков) обручити Сыну Своему Церковь ». Называется Церковь матерь верных. Возвеселися неплоды нерождающая, возгласи и возопий нечревоболевшая, яко многа чада пустыя паче, нежели имущия мужа, утешает её Сам Бог чрез пророка ( Ис.54:1 ). Она чад своих рождает не от семени истленна, но неистленна словом живаго Бога и пребывающа во веки ( 1Пет.1:23 ). Воспитывает их и возращает пищей Божия Слова и св. Таин ( Гал.4:26 и 27). Называется Церковь двор овчий. Так называет её Христос; не входяй дверьми во двор овчий, но прелазяй инуде, той тать есть и разбойник ( Ин.10:1 и след.). В этом святом дворе верные, как овцы кроткие, незлобивые, мирные, любовные, простосердечные, водворяются и пасутся от Господа Пастыря своего, душу Свою за них положившего ( Пс.22:1 и 2). |
| Прообразовательный смысл М. раскрывается в учении НЗ о Евхаристии, согласно к-рому Сам Христос является сошедшим с небес Хлебом жизни (Ин 6. 35). В ВЗ прор. Моисей явил поколению странствующих по пустыне свое божественное призвание посредством чуда с М., Иисус Христос возвещает евр. народу духовное учение о Своем теле посредством обращения к библейской истории. Подобно тому как в ВЗ дарование М. избранному народу было средством испытания его верности Богу (Втор 8. 16), так и в НЗ Иисус Христос во время искушения в пустыне отвергает предложение превратить камни в хлеба (Мф 4. 3-4). В словах Спасителя, раскрывающих смысл новозаветного учения о Евхаристии, М. выступает в качестве антитезы Плоти Христовой, символизируемой небесным хлебом, исходящим от Господа. В то время как «отцы... в пустыне» были питаемы М. и тем не менее умерли (Ин 6. 49), небесный хлеб (ср.: Пс 77. 24), или хлеб жизни (Ин 6. 48), который Господь дарует как Свою Плоть, становится для вкушающих его залогом вечной жизни (Ин 6. 51-59). По контрасту с М., явленной в прошлом, пища эпохи спасения, начавшейся с приходом Иисуса Христа, дарует бессмертие. Сам Господь Иисус Христос становится «хлебом жизни» (Ин 6. 35), который приносится «за жизнь мира» (Ин 6. 51-58). М. в Евангелиях выступает не как символ, отсылающий к идеальному прошлому или мессианскому будущему, но служит прообразом новой жизни, начавшейся с пришествием Христа. Учение об истинном хлебе вызывает такое же непонимание среди учеников Христа и фарисеев (Ин 6. 14, 30-31), как и дарование М.- ропот среди мн. представителей странствующего по пустыне народа (Числ 11. 1-6). Ап. Павел также подчеркивает прообразовательное значение М. в рассказе, предваряющем изложение христианского учения о Евхаристии (1 Кор 10. 6, 16). Повествуя о странствии израильтян по пустыне, он именует М. духовной пищей (1 Кор 10. 3). Вслед за Евангелием от Иоанна (Ин 6. 49) ап. Павел делает акцент на том, что не о многих из вкушающих М. «благоволил Бог, ибо они поражены были в пустыне» (1 Кор 10. 5). |
| 13), но в своем настоящем не видит еще полной безопасности от них и молит Господа об избавлении от возможного еще со стороны их угнетения и преследования (ст. 12), а таково именно и было в указанное время положение Давида. Наконец, в отношении к речам Саула при указанном случае всего легче и без всякой натяжки объясняются трудные для понимания в чтении евр.-русск. текста начальные слова псалма: нечестие беззаконного говорит в сердце моем (ст. 2 а ), тогда как иначе непонятно, что за нечестие беззаконного и каким образом оно могло говорить в сердце благочестивого псалмопевца. Но вместе с тем псалом этот принадлежит к числу пророчественно-мессианских псалмов и, подобно Пс.13 , содержит в себе учение о глубоком повреждении грехом еврейского народа и вообще человечества и о спасении его единственно явлением беспредельной милости и правды Божией искуплением во Христе Иисусе, который просвещает верующих в Него светом божественной истины и исполняет дарами благодати к благоуспешной борьбе со грехом и полному торжеству над злом в будущем царстве славы. Основание к такому пониманию дает св. ап. Павел в посл. к Рим.3:10, 18, 25–26 ; подобным же образом объясняли его большая часть оо. и уч. Церкви и в этом же смысле 10–11 ст. его с древнейших времен употребляются православною церковью в 12-й утренней молитве шестопсалмия и в составе великого славословия. Въ конецъ, трок Гдню Двд, 1. Начальнику хора. Раба Господня Давида. в. Глаголетъ пребеззаконный согршати въ себ: нсть страха пред чима 2. Нечестие беззаконного говорит в сердце моем: нет страха Божия пред глазами его, 1 . Надписание – ср. Пс.17:1 а стр. 237–238. 2 . После того, как Давид при холме Гахила, бывши никем незамеченный у постели спящего Саула, пощадил его жизнь и затем, указывая ему на такой свой поступок, ясно доказал ему свою невинность и его несправедливость, и жестокость, пристыженный Саул признал свою вину пред ним и просил его возвратиться домой, обещаясь не делать оку более зла. Согрешил я, говорил Саул, возвратись, сын мой Давид; ибо я не буду больше делать тебя зла, потому что душа моя быт дорога ныне в глазах твоих; безумно поступал я и очень много погрешал ( 2Цар.26:21 ). |
| «Если на столь великих грешников простерлась спасительная проповедь Господа Иисуса Христа, то, без сомнения, проповедь Его коснулась всех вообще грешников и праведников (ср. Пс. 15:10), живших до Ноя и после Ноя, до пришествия Христа. Современники же Ноя в 1 Пет. 3:20 названы именно для примера и, вероятно, по связи с дальнейшим течением речи апостола, где он в образе Ноя с семьею, спасшихся от потопа, показывает спасение христиан через крещение; притом вообще в Новом Завете времена Ноя неоднократно представляются типическими в отношении к последующим христианским временам (Мф. XXIV:37 сл.; 2 Пет. 2:5; III:6–7; Евр. 11:7 и др.)», – говорит Толковая Библия Лопухина . Второй важный вопрос: в чем именно заключалась эта проповедь и как она действовала? Христос просто сообщил мертвецам об искуплении и спасении мира? Или Его проповедь имела активный характер и вывела из ада тех, кто веровал в Него? А может быть, на благовестие Спасителя откликнулись и души добродетельных язычников? Не стала ли Его проповедь для некоторых людей последней возможностью обратиться к Богу? Допустимо ли, толкуя это место, говорить, что проповедь Христа предполагает покаяние человеческих душ за гробом? Сегодня наиболее распространенной является версия о том, что Своей проповедью Христос вывел из ада души ветхозаветных праведников. Т. е. Он просто объявил о Своем пришествии на землю и вывел из преисподней души верующих в Него. Но если посмотреть комментарии разных святых отцов и церковных писателей, можно увидеть, что они предлагают различные варианты толкований. Некоторые осторожно допускают возможность изменения участи души покойника под влиянием проповеди Христа в аду. «Христос спустился в ад для утешения добрых или для увещания и тех, и других, так что одни во спасение себе веруют, а другие в наказание себе не веруют», – говорит Блаженный Августин . Обратим внимание на слово «увещание», которое предполагает неодинаковую реакцию увещаемого. «Им и была благовествуема, по словам [св. Петра], великая проповедь спасения – когда они уже были осуждены по человеку плотию, то есть восприняли, через жизнь во плоти, наказание за преступления друг против друга, – для того чтобы жили по Богу духом, то есть, будучи во аде, восприняли проповедь Боговедения, веруя во Спасителя, сошедшего во ад спасти мертвых. Итак, чтобы понять [это] место [Священного Писания], усвоим его так: на то и мертвым было благовествуемо, осужденным по человеку плотию, чтобы жили они по Богу духом», – пишет преподобный Максим Исповедник . Акцентными являются слова: «будучи во аде, восприняли проповедь Боговедения». Очевидно, имеется в виду, что проповедь Христа в аду имела спасительный характер для тех, кто принял ее. |
| Каждая из трех частей этой книги, в свою очередь, состоит из двух текстов. Некоторые из них были произнесены как проповеди или беседы, другие представляют собой не изданные до сих пор отрывки из личных воспоминаний и содержат внутренние диалоги епископа-писателя, иные же были уже некогда опубликованы как статьи. Первая часть «Гора Святая и Богошественная» описывает характерные особенности святогорского исихазма, указывая на путеводные точки духовного путешествия нашего внутреннего «я». Вторая часть «Приидите, взойдем на гору Господню» представляет собой личные дневниковые заметки автора, цель которых — среди описания природных красот Афона запечатлеть тончайшими набросками и духовную атмосферу благодати, чтобы вдохновить читателя на ее поиски. Третья часть «Пустыня даст зрелый плод» повествует о двух благодатных подвижниках, которые пустынниками взобрались на гору собственной души и населили всю Святую Гору множеством благодатных пустынников. Я не знаю, когда были произнесены беседы, вошедшие в эту книгу; я не знаю, когда впервые они увидели свет как статьи и сколько людей их уже прочитали. Но я точно знаю, что в них отразился некий отзвук из слова о нашем уповании (ср.: 1 Пет. 3:15) и подтвердилась уверенность в невидимом (Евр. 11:1), но в то же время завесы таинства не были нарушены. Это разглядели в текстах владыки Николая издатели, потому и попросили у него разрешения собрать их и опубликовать. Сердечно благодарю автора за его согласие на издание этой книги, и я уверен, что к этой благодарности присоединится каждый, кто прочтет эту книгу. Об авторе Митрополит Николай (Хаджиниколау) родился 13 апреля 1954 г. в Салониках. Изучал физику в Фессалоникийском университете. После прохождения срочной воинской службы он продолжил учебу в США — Гарвардском университете и Массачусетском технологическом институте (MIT), где получил образование в астрофизике, инженерной механике, медицине и биоинженерии, а также магистерскую и докторскую степени. Затем работал исследователем и научным сотрудником Лаборатории сосудистых заболеваний в New England Deaconess Hospital в США. |
| Ос.12:5 . А Господь есть Бог Саваоф; Сущий [Иегова] – имя Его. В ст. 5 пророк обосновывает мысль, выраженную в конце предыдущего стиха. Обетования, данные в Вефиле, принадлежат потомству Иакова, потому что Господь есть Бог всемогущий, неизменяемый. «Бог Саваоф» (zabah, ополчение, воинство. ) – Владыка воинств небесных ( Быт 32.2 ), светил ( Ис 40.26 ; Пс 102.21, 148.2 ), и ополчений земных ( Ис 24.21–23, 27.1 ; Исх 7.4, 7.41 ): наименование, выражающее идею всемогущества Божия. – «Вместо слов Сущий (Иегова) имя Его» в слав. «будет память Его», так как LXX вместо имени Божия читали гл. Ihjeh ( будет), а сл. sichro ( имя его) приняли в буквальном значении – «память». Ос.12:6 . Обратись и ты к Богу твоему; наблюдай милость и суд и уповай на Бога твоего всегда. Увещание к Израилю. «Наблюдай (слав. «снабди») милость и суд» – chesed – любовь, misihpat – справедливость. Вместо слов «уповай на Бога» в слав. «приближайся к Богу». Ос.12:7 . Хананеянин с неверными весами в руке любит обижать; Ос.12:8 . и Ефрем говорит: «однако я разбогател; накопил себе имущества, хотя во всех моих трудах не найдут ничего незаконного, что было бы грехом». По мысли пророка, Израиль вместо того, чтобы быть народом Божиим, делался хананеяном – торгашем, поставившим себе целью обогащение и наживу путем обмана и насилия. При этом ослепление Израиля так велико, что в приобретении имущества путем обмана он не видит ничего незаконного и греховного (ср. Лев.19:36 ; Втор 25.18–16 ). Хананеянин – с евр. Ханаан (как и в слав.): как собственное имя – слово Ханаан употребляется в Библии для обозначения страны ( Исх 15.15 ; Чис 13.29 ) и для обозначения народа; ввиду того, что жители Ханаана, именно финикияне главным образом занимались торговлей, слово Ханаан получило значение нарицательного имени – купец, торговец ( Ис 23.8 ; Соф 1.11 ), Вместо слов «накопил себе имущества» (on) в слав. «обретох прохлаждение»: LXX производили on, как предполагает (Шлейснер) от арабск. корня и перевели через αναψυχ. Конец ст. LXX перевели в 3-м лице. |
| Теперь в 20 гл. мы снова встречаемся с дьяволом, снова видим его в его отношении к христианской Церкви, хотя в отношении, рассматриваемом с другой стороны, – со стороны победоносной борьбы христиан против их исконного врага. Иоанн видит ангела, сходящего с неба. Он не придает этому ангелу никакого эпитета и не говорит, за кого можно принимать его; в греческом тексте не поставлено даже и определенного члена перед γγελος. Некоторые толкователи 1445 под ангелом разумеют Самого Иисуса Христа. Основанием своего мнения они выставляют во-1) то справедливое мнение, что Иисус Христос один только имеет ключи ада (1:18) и что Он только один есть победитель дьявола ( Мф. 12:29 ; ср. Евр. 2:14 ; 1Ин. 3:8 ; Кол. 2:15 ), а во-2) то обстоятельство, что ангел здесь изображается имеющим ключ от бездны, но не получившим его от кого-либо, как это прямо сказано о звезде-ангеле, открывшем кладязь бездны 9:1. Но почти все остальные толкователи 1446 считают этого ангела за обыкновенного ангела, как вестника и исполнителя Божией воли. И это тем более справедливо, что тайнозритель не придал ему никаких особенных атрибутов славы и величия, с которыми он описывал Самого Иисуса Христа (14:14) и даже ангелов важной миссии (10:1–2; 15:1). Миссия ангела (20:1) умалена даже и в самом тексте. В тексте ничего не говорится о борьбе явившегося ангела с дьяволом и о победе над ним; дьявол представляется уже обессиленным, уничтоженным и побежденным ранее 1447 . Ангелу в его исполнении миссии остается только связать дьявола и заключить в темницу, в бездну. Дракон, это – тот самый древний змей, дьявол и сатана, о котором была уже речь в 12:3–4, 7–9 и 13–17. Там победа ангелов над ним кончилась тем, что он вместе с своими приверженцами был изгнан с неба и потерял возможность доступа к престолу Божию для постоянной клеветы против людей. Тогда победа была достигнута, благодаря пролитой крови Иисуса Христа, которою воспользовались и ангелы и христиане. Теперь говорится о следствии этой победы. Побежденный дьявол не только изгнан с неба на землю, но даже низвержен и заключен в бездну. Бездна (9:1; 11:7; 17:8) – не место вечных мучений (19:20; 20:10), не ад, как местопребывание и состояние душ грешников до всеобщего суда ( Быт. 37:35 ; Лк. 16:23 ), но «собственное место» 1448 сатаны, «откуда он делает свои экскурсии на землю»; собственно это есть особенное свойственное злым духам состояние и положение связанности и стесненности, в котором они находятся в своей злой деятельности по отношению к людям 1449 ; «для духа бесплотного и узы должны быть невещественные» 1450 . Такая связанность и стесненность, начавшаяся для злых духов со времени связания их цепью, должна продолжиться в течение тысячи лет. |
| у прор. Исаии обозначается особый вид пророчества – именно грозные пророчества, предвещающие бедствия и гибель главным образом иноземным народам ( Ис 13.1 ; Ис 15.1 ; Ис 17.1 ; Ис 21.1 ; Ис 21.11 ; Ис 23.1 ; и др.), Ввиду известного нам общего содержания книги пророка Наума, возвещающей гибель Ниневии (со всею Ассириею) это значение «грозное пророчество», «бремя слова пророческого» (о Ниневии) и должно быть принято, тем более, что указание на такое значение масса, может давать ст. 8, грамматически тесно примыкающий к первой части надписания (см. обстоятельнейшее исследование о масса в книге проф. П. В. Тихомирова , пророк Малахия. Свято-Троицкая Лавра 1903, с. 139–152. Ср. у Симашкевича, Цит. соч, с. 107–113). Вторая часть надписания «книга видений Наума Елкосеянина» указывает на богодухновенного писателя книги – пророка Наума – и на самый источник его пророческого слова – видение, евр. хазон, т. е. таинственное внушение содержания от Духа Божия. «Благодать Святого Духа – говорит в пояснение этого – блаж. Феодорит, – различно действуя в чудных пророках, устроила, что иные видели что-либо ( τους μεν δραν), как богомудрый Исаия, Михей, Даниил, Иезекииль и Захария; а иным посредством гласа ( εν ηχει) сообщалось, что сродно было Духу, и им представлялось, что слышат Кого-то беседующего с ними, другие пророчествовали по вдохновению, и что угодно было Духу, провещавал их языком. Ибо пророчественная благодать, внезапно объемля их ум и отлучая их от всего человеческого, соделывала их способными стать орудиями и служителями для изглаголания пророческих словес». Стоящее в надписании слово «книга» р. Абарбанел толковал в смысле указания на то, что прор. Наум, не проповедовавший лично в Ниневии (как пророк Иона), послал туда свою пророческую книгу. Но проще и естественнее видеть здесь свидетельство о том, что пророческие речи Наума, по повелению Божию, были им самим записаны в книгу: подобное известно и о других пророках ( Ис 8.1 ; Ис 30.8 ; Иер 30.2 ; Иер 36.2 ; Иер 51.60 ; Дан 7.1 ; Дан 12.4–9 ; Авв 2.2–3 ), записывавших свои пророчества не только для будущих поколений ( Ис 30.8 ), но и для большого распространения их между современниками ( Иер 36.1–6 ). |
| Явившись в мир по воле Отца и Его избранию, Сам Иисус Христос из множества Своих слушателей избрал двенадцать Апостолов ( Лк.6:13 ; Мф.3:13 ; Ин.15:16 ) и их послал на проповедь, даровавши им власть благодатно-таинственных действий, врачеваний и исцелений (Мф., X гл.). Апостолам, а не всем и каждому, Спаситель передал право и власть совершать таинство евхаристии ( Лк.22:19 ). Когда Апостолы пожелали избрать нового Апостола на место отпавшего Иуды, они молили Господа, чтобы он указал им, кого из двух (Иосифа Варсаву или Матфея) избирает Он ( Деян.1:24 ). Апостол Павел говорит совершенно определенно, не делая исключений: «Никто сам собой не приемлет этой чести, но, призываемый Богом, как и Аарон» ( Евр.5:4 ). По воле Спасителя Апостолы, а затем и их преемники стали органами Его видимой власти ( Лк.10:16 ) – той власти, которую Он, по своему первосвященничеству, получил от Отца после того, как «смирил Себя Самого, быв послушлив до смерти крестной» ( Флп.2:6–11 ), и какую Он передал им, продолжателям Его дела. Апостолы и их преемники стали носителями особых, чрезвычайных, подаваемых через хиротонию дарований, о которых неоднократно упоминает ап. Павел ( 2Тим.1:6 : Тим.4:14). Сила их священной власти заключалась и заключается в том, что не община, не люди, а Дух Святый поставлял и поставляет их пасти Церковь Божию ( Деян.20:28 ). При таком положении каждый пастырь становится звеном в той единой иерархической цепи, которая, начавшись от Христа, тянется не прерываясь до наших дней и будет тянуться до скончания века. «Христос был послан от Бога, а Апостолы – от Христа, то и другое было в порядке по воле Бога Отца», – говорит св. Климент. «С Апостолами беседовал Он, – добавляет блаж. Августин, – и нас имел в виду, когда говорил: «Се Аз с вами есть до скончания века». Как голос всей древней Церкви для нас ценно 64 прав. VI вс. собора. Запрещая мирянам проповедовать в Церкви Слово Божие, это правило говорит: «Почто твориши себе пастырем, будучи овцею; почто делаешися главою, будучи ногою; почто покушаешиси военачальствовати, быв поставлен в ряду воинов... не ищи мудрых мудрейший быти. Аще же кто усмотрен будет нарушающим настоящее правило: на четыредесять дней да будет отлучен от общения церковного» (ср. Трул. 33; VII. 14; Лаод. 15). |
| Сравнение людей с землею, добрых – с плодоносною, злых – с негодною. Первая – получает и человеческий труд на возделание и благословение Божие, вторая – ни того, ни другого, и даже проклятие и сожжение грозит ей, потому что производит «терния и волчцы» – вредящие человеку (ср. Мф 15:13 ; Ин 15:2 ; Мф 3:10 ). Евр.6:9 . Впрочем о вас, возлюбленные, мы надеемся, что вы в лучшем состоянии и держитесь спасения, хотя и говорим так, Евр.6:10 . Ибо не неправеден Бог, чтобы забыл дело ваше и труд любви, которую вы оказали во имя Его, послужив и служа святым. «Возлюбленные…» – ср. Рим 9:3 . Уверенность в том, что его слушатели не находятся в опасности потерпеть только что описанную участь отпадших, апостол обосновывает на христианской любви их, проявленной в делах милосердия к своим братьям по вере (святым) (ср. Евр 13:24 ; Рим 15:25, 31 ; 1Кор 16:1 ; 2Кор 8:4 ). Евр.6:11 . Желаем же, чтобы каждый из вас, для совершенной уверенности в надежде, оказывал такую же ревность до конца, Евр.6:12 . дабы вы не обленились, но подражали тем, которые верою и долготерпением наследуют обетования. Пожеланием, чтобы и в будущем слушатели преуспевали в ревности к добродетели, апостол, очевидно, ободряет их, указывая, что добродетель – непременное условие получения Божиих обетований, как вообще вера и долготерпение, с коими она неразрывно соединяется. Евр.6:13 . Бог, давая обетование Аврааму, как не мог никем высшим клясться, клялся Самим Собою, Упомянув о вере и долготерпении, Апостол приводит на память слушателей величайший образец сих добродетелей – отца верующих Авраама, который является вместе с тем и образцом непреложности Божественных обетовании верующим ( Быт 22:16–18 ). Евр.6:14 . говоря: истинно благословляя благословлю тебя и размножая размножу тебя. Евр.6:15 . И так Авраам, долготерпев, получил обещанное. Евр.6:16 . Люди клянутся высшим, и клятва во удостоверение оканчивает всякий спор их. Евр.6:17 . Посему и Бог, желая преимущественнее показать наследникам обетования непреложность Своей воли, употребил в посредство клятву, |
|
|
