25:1–14 Время Вавилона Четвертым годом правления Иоакима и двадцать третьим годом пророческого служения Иеремии (считая включительно, см.: 1:2) был 605 г. до н. э. В этот год Вавилон под управлением Навуходоносора нанес египетскому фараону Нехао сокрушительное поражение в битве при Кархемисе и сделался в результате этого властителем западной Азии, Сирии и Палестины. В самом деле, соответственно с Дан. 1:1 , именно в этом году часть иудейского народа попала в плен. С этого момента Вавилон стал реальной угрозой. Иеремия использует этот момент, чтобы обратиться к прошлому. Он долго и упорно проповедовал иудеям о суде, продолжая дело других пророков, предупреждавших о каре Божьей (4). Послание (обобщенное в ст. 4–6) призывало к покаянию, обещая возможность продолжить жизнь в завете и на родной земле (ср. храмовую проповедь Иеремии; 7:3–7). Здесь это послание упоминается только для того, чтобы показать, что к нему не прислушались (3,7; ср.: 7:25–26). Слова о суде (8–11) также в некотором роде являются обобщением, перекликаясь со сказанным ранее (9в, ср.: 24:9; 10, ср.: 16:9). Однако возросшая опасность со стороны Вавилона придала им новое направление и зловещее звучание. Не только Иудея, но и другие народы также пострадают от руки Вавилона (9, 11). И дальше звучит новое, ужасающее дополнение: Иудея (и остальные народы) попадет в рабство к Вавилону на семьдесят лет (12). Поколение, которое будет захвачено в плен, уже никогда больше не увидит свою родину. В мрачном предсказании единственным светлым лучиком было лишь тот, что в свое время настанет конец власти Вавилона, а вместе с тем и плену. Навуходоносор назван в пророчестве Божьим рабом (9) только в том смысле, что он послужит орудием Божьего суда, но сам он проявит себя как жестокий и эгоистичный человек. Следовательно, в свою очередь Вавилон тоже пострадает от Божьей кары (12, 14). Здесь Иеремия предстает как пророк вавилонского падения, и таким образом поистине становится «пророком для народов» (1:5). Падение Вавилона под ударами Мидо–Персидской империи произошло в 539 г. до н. э. при императоре Кире (см.: 2Пар. 36:20–23 ). Семьдесят лет можно отсчитывать или с 605 г. (когда первые пленные иудеи были угнаны в Вавилон) или со времени, когда после указа Кира вернулась на родину первая волна иудеев; можно считать также с года разрушения Храма (586 г. до н. э.) до года его реконструкции (516 г. до н. э.). 25:15–38 Чаша ярости Господней

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/novy...

В ст. 12 странное высказывание Иеремии вызвано тем, что пророку пришлось прибегнуть к языку притчи. Он сравнивает иудеев с пустым сосудом, который станет вместилищем Божьего гнева. Вино и опьянение в Писании часто символизируют ярость, суд, безумие (12а). Смятение народа, вызванное карой Божьей, сравнивается с опьянением не только здесь (25:15–16). Вожди народа сами поведут его навстречу гибели и за это будут наказаны строже остальных (ср.: 22:18–19,24–27; 4Цар. 24:1–4,8–17; 25 ). Остальная часть гл. 13 посвящена трем различным темам. Ст. 15–17 обращены ко всей Иудее в целом. Пророк продолжает увещевать иудейский народ. Темнота и мрак – это классические символы обреченности и бедствия (ср.: Иез. 30:3 ; Ис. 9:1–2 ; Ам. 5:18 ). В древности люди боялись темноты, так как способы искусственного освещения были весьма несовершенны и ограничены. Тьма ассоциировалась со страхом и смертью. Как видим, Иеремия все еще питал сладкую надежду уговорить соплеменников покаяться. Если же они и на этот раз не послушают пророка, ему останется лишь оплакивать их злосчастную судьбу. Оплакивание гибнущего народа встречалось уже и раньше (ср.: 9:1). Второй отрывок содержит обращение Иеремии к царю и царице лично. Очевидно, это царь Иехония и его мать Нехушта, вдова Иоакима ( 4Цар. 24:8 ). В те времена существовал официальный титул царицы–матери, занимавшей второе после царя место в стране ( 3Цар. 15:13 ). Пророк призывает их смириться и приготовиться к пленению, он предупреждает, что Иудея будет опустошена, а города, лежавшие к югу от Иерусалима, падут еще раньше (19). Последнее пророчество обращено к вождям народа (20–27). Иеремия вновь употребляет сравнение с женщиной (дочь Сиона). Пророк высмеивает «дружбу» Иудеи с вавилонянами (ср.: 4Цар. 20 ; Ис. 39:1–7 ). Постоянно заключая неугодные Богу военно–политические союзы, иудеи сами навлекли на себя агрессию ассирийцев. Предстоящие страдания сравниваются с муками роженицы. За свои грехи Иудея подвергнется разорению и сраму (22, 26–27). Вновь используется метафора блудодеяния для описания духовных непотребств и отступничества от Бога (27; ср.: 2:20). Все женские образы даны Иеремией бессистемно и являются ярким примером его поэтического таланта. В финальных строках дан образ ритуальной нечистоты. Из–за того, что иудеи осквернились идолопоклонством, они стали мерзки для Бога, «нечисты» в Его глазах (Доколе же?). Вопрос этот риторический; сила ст. 23 в том, что Иудея не способна измениться. 14:1 – 15:21 Меч, голод и моровая язва

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/novy...

Последнее было бы проще и удобоприемлемее, но в пользу первого говорит то, что по другим библейским данным ( Иер.25:1,9 ; 4Цар.24:1 ; Дан.1:1 ), царь вавилонский в царствование Иоакима дважды подступал к Иерусалиму: в первый раз вскоре после битвы при Кархемисе ( Иер.46:2 ), не ранее 4-го и не позже 8-го года Иоакимова царствования: этим сроком датируется так называемое первое переселение иудеев в Вавилон ( Дан.1:1–4 ), а вместе и начало семидесятилетнего пленения иудеев в Вавилоне ( Иер.25:11–12,29:10 ). Таким образом, «книга Царств говорит о первом вторжении Навуходоносора в Иудею, после которого Иоаким еще оставался на престоле, хотя и платил дань Вавилону, также о последовавших затем разбойнических набегах сириян, моавитян и аммонитян на ослабленных иудеев. Книги Паралипоменон, не имея этих известий, заключают в себе заметку о другом вторжении Навуходоносора, следствием которого было разграбление Иерусалимского храма и отведение Иоакима в плен» (проф. Олесницкий, «Государственная летопись царей Иудейских», с. 430). При этом «втором переселении» пленено было 3 023 человека иудеев ( Иер.52:28 ), а при первом – часть сосудов Иерусалимского храма (ст. 7), помещенных в капище одного из вавилонских богов (ср. Дан.1:2 ) и хранившихся там до возвращения иудеев из плена при Кире ( 1Ездр.1:7 ). Иоаким последним из иудейских царей умер в родной стране, а также был последним, царствование которого было описано в летописи царей иудейских, заключавшей описание деяний царей от Ровоама ( 3Цар.14:29 ) до Иоакима. Под «мерзостями Иоакима, какие он делал и какие найдены в нем» (ст. 8), еврейские толкователи разумели особые знаки или нарезы в честь идолов на теле Иоакима, будто бы обнаруженные на валявшемся без погребения трупе его. Но гораздо вернее видеть здесь общую мысль об идолослужении и нравственной распущенности Иоакима (см. Calmet ad locum Migne, «Patrologia Cursus Completus. Series Graeca», t. XI, Col. 1452–1453). В «летописи царей» могло содержаться и известие – сохраненное только в переводе LXX и в славянском, русском текстах, о погребении Иоакима в некоем Ганозане (textus receptus: ν γανοζα; кодексы: 55, 60, 64, 119, 243, Александрийский: ν γανοζν; Альдинский: ν γανοζαν).

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Но Господь придет на землю не только сражаться за Свой народ, верный Ему, сражаться со врагами его, придет не только спасать народ от сих врагов, – «придет Иегова Бог Мой», высказывает пророк от лица верующих в Бога и надеющихся на Его помощь, – радостную надежду, «все святые с Тобою», придет Иегова, окруженный святыми ангелами (ср. Мф.25,31 ; Вт.33,2–3; Дан.7,9,10 ), придет затем, чтобы через окончательный суд над людьми даровать окончательное спасение надеющимся на Него ( Лук.21,28 ), чтобы через суд довершить царство Свое, прославить Иерусалим полною и вечною славою. Такое пришествие Господа принесет с собою преобразование земли. «И будет в тот день, не будет света», свет земной пропадет, « и величественные», великолепные  светила: солнце, луна и звезды «исчезнут», свет из померкнет (ср. Иоан.4,15 ; Ис.13,10 ; Иез.32,7,8 ; Мф.24,29 , Апок.6,12 ). «И это будет день единственный» в своем роде – день, какого не бывало и не будет, день «который» по своему свойству «известен Богу, не день и не ночь», который не похож будет ни на день, ни на ночь; так как светила небесные, определяющие обыкновенно дни и ночи, потеряют свой свет. «И случится, в вечернее время явится свет», естественный порядок природы изменится, день будет подобен ночи, а в то время, когда бы, по естественному порядку должна была наступить темная ночь, явится напротив яркий свет, смена дня и ночи прекратится (ср. Апок.21,23,25 ). «И будет в тот день, выдут живые воды из Иерусалима, половина их к морю восточному (мертвому) и половина их к морю западному (средиземному)»; из средоточного пункта царства Божия потечет по всей земле, где только распространено будет это царство источник Божия благословения и благодатного спасения (ср. Ин.4:18 ; Иез.47:1–12 ). Между тем, как источники воды обыкновенной пересыхали в знойное лето в Палестине, этот источник духовной, благодатной воды будет течь непрерывно, в продолжении целого года: «летом и зимою будет так». К этому Божию благословению присоединится еще новое, более высокое благословение.

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Smirnov/...

25:26,27. Хотя дача денег в рост и противоречила еврейскому закону ( Исх. 22:25 ; Лев. 25:36,37 ; Втор. 23:19,20 ; Неем. 5:7 ; Пс. 14:5 ; Прит. 28:8 ; Иез. 18:8,13,17; 22:12 ), язычники не подчинялись его требованиям. Более того, евреи могли привлечь их для совершения подобных операций, и многие представители еврейской знати следовали греческим обычаям, а не официальному иудаизму. Подобно тому, как раввины могли рассказывать притчи о царях спустя долгое время после исчезновения царей из еврейской Палестины, Иисус мог надеяться, что его слушатели поймут мораль этой притчи. 25:28–30. Тьма в других текстах символизирует ад (8:12). 25:31–46 Суд: овцы и козлы 25:31. Сын Человеческий придет в славе и будет царствовать от имени Бога ( Дан. 7:13, 14 ; ср.: Притчи Еноха – время написания неизвестно), и в некоторых еврейских апокалипсисах (возможно, по аналогии с греческими образами загробного мира) описывается деятельность человеческих судий до наступления Судного дня. Но здесь описание абсолютной власти Иисуса лучше всего согласуется с традиционным еврейским представлением о Боге, судящем народы в Судный день. Об ангелах см. в коммент. к 16:27. 25:32. Бог, Который судит народы (напр.: Ис. 2:4 ; Мих. 4:3 ), – неотъемлемая составляющая картины грядущего в представлениях иудеев. Бог узнает Своих овец в общем стаде ( Иез. 34:17 ). Хотя овцы и козы паслись вместе, известно, что на ночь палестинские пастухи разделяли их, потому что козам требуется теплое помещение, а овцам – свежий воздух. Овцы ценились выше, чем козы, и это различие определяет использование образов этих животных в переносном смысле. Так, в языческом соннике овцы предвещали удачу, а козы – неприятности. 25:33. Правая сторона в древних текстах считалась более предпочтительной; в тех немногих сценах суда, где об этом упоминается, правая сторона предназначена для праведных, а левая -для нечестивых (напр., ЗаветАвраама, вариант А). 25:34. «Наследуйте Царство» – знакомая читателям фраза; в еврейских преданиях царство было уготовано Израилю по предопределению Божьему. В еврейских притчах «царь» фактически означает «Бог». Здесь этоотносится к Иисусу.

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/kult...

1–3 Выражение помазанник лежит в основании титула Мессия, однако Ветхий Завет использует его в общем смысле, чаще всего применяя к царям, которые были помазанниками Божьими (напр.: Саул в 1Цар. 24:6 ). Здесь этот термин подчеркивает, что Кир предназначен и наделен всем необходимым для того, чтобы исполнить великую миссию, а все его предыдущие победы были лишь вступлением к этому. Каждая фраза ст. 1б–За выдвигает на передний план эти достижения; например, хранимые во тьме сокровища означают то, что особенно тщательно спрятано как имеющее наибольшую ценность. (Победив Креза и Вавилон, Кир должен был приобрести неисчислимые богатства.) 4 Но поступок, ставший смыслом и вершиной его карьеры, – освобождение Израиля (ср.: ст. 13) – вне всякого сомнения, был менее значительным эпизодом для самого Кира. Столь несовершенны человеческие мерила ценностей (ср.: 55:8). Его признание Яхве (ср.: Езд. 1:2–4 ), как и прочих божеств, было поверхностным (см. коммент, к 41:25); это было лишь признание Его существования и власти (3), а не акт личного обращения (4). 7 Свет и …тьму …мир и …бедствия – это типичные для еврейского языка выражения, аналогичные выражению «все это» (ср.: Пс. 49:1–2 ). Бедствия – (букв.) «зло», однако слишком легкомысленно предполагать, будто Исайя представлял Бога Творцом зла (скорее см.: Иов. 2:10 ; Ам. 3:6 ; Рим. 11:36 ). Некоторые усматривают здесь нападки на зороастрийский дуализм с его божествами добра и зла, однако этот стих в равной мере противоречит и политеизму, объекту большинства обличительных речей в данных главах. Не существует очевидных свидетельств в пользу того, что Кир по примеру своих предшественников исповедовал зороастризм. 9–13 Внимание переключается с Кира на вечно жалующийся Израиль (на это указывают множественная форма глаголов в ст. 13 и упоминание о Кире в третьем лице), к которому обращено классическое обвинение, что он подозревает Бога в небрежении о Своих созданиях (ср.: 29:16). NIV справедливо воспринимает повелительное наклонение ст. 11 как тончайшую иронию, соответствующую возмущенным вопросам. 12 Такой же урок на примере усыпанных звездами небес был дан в несколько более мягкой форме в 40:26–31.

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/novy...

Выражение Сын Человеческий несомненно восходит к Дан 7:13, хотя в Лк перед нами уже христианский титул Мессии, а не описательное выражение жj ‘подобный сыну человеческому’ (то есть ‘человеку’) у Даниила. Грядущего на облаке — ср. Дан 7:13 в переводе Семидесяти и Откр 1:7, где цитата из Даниила совпадает с переводом Феодотиона. Облако есть знак Божественного присутствия и славы, ср. Лк 9:34; Деян 1:9,11. Когда же начнет это сбываться — антецедент местоимения moЪmwn ‘это’ не совсем ясен — имеются ли в виду космические знамения, упомянутые в 21:25–26, или вся цепь событий в 21:8–27 (кроме, конечно, самой Парусии). Поднимите головы ваши — об этом жесте, выражающем надежду и готовность к действию, см. Суд 8:28; Пс 82:3; Иов 10:15. Притча о смоковнице (21:29–33) В изложении этого отрывка Лука следует за Марком, опуская слова о том, что о дне же том, или часе, никто не знает, ни Ангелы небесные, ни Сын, но только Отец (Мк 13:32). Причина может быть в том, что эти слова непосредственно не связаны с притчей и могли показаться читателям умаляющими авторитет Иисуса; невероятно было бы предполагать, что они оказались неприемлемыми для Евангелиста с точки зрения христологии (близкое по смыслу речение Лука приводит в Деян 1:7). Посмотрите на смоковницу и на все деревья — смоковница в течение зимы выглядит совершенно голой, однако зеленеет раньше других деревьев, первой возвещая наступление весны; Лука прибавляет и на все деревья, может быть, ввиду того, что для его читателей, в основном живущих вне Палестины, такая роль смоковницы могла быть непонятной. Духовные знамения столь же недвусмысленно свидетельствуют о близости и неизбежности наступления Царства Божиего, как природные знамения — о наступлении лета. Многие исследователи предполагают, что притча первоначально говорила о том, что чудеса, совершаемые Иисусом, свидетельствуют о близости спасения (как притчи об облаке и о южном ветре в 12:54–56), и лишь впоследствии была переосмыслена применительно к апокалиптическим знамениям. Однако контекст, в котором выступает притча, говорит о том, что цель ее — вдохнуть в учеников бодрость и надежду на окончательное избавление; поэтому знамения, о которых говорится в 12:56, включают в себя не только чудеса, совершаемые Христом, но и апокалиптические явления в конце времен.

http://pravmir.ru/referat-i-h-marshall-e...

Господь не стал отвечать ему сразу же, от Иеремии здесь ничего не зависело (7). Когда ответ наконец был дан, он был изложен в уже знакомых выражениях (10; ср.: 1:10) и представлял адаптированный вариант того, что Иеремия проповедовал в прошлом. Он по–прежнему включал в себя повиновение Вавилону и рассеивал их опасения по этому поводу (11; ср.: 41:18). Слова Господа также свидетельствовали о Его скорби из–за разрушения Иудеи и Иерусалима (10). Это было не ново для пророчеств Иеремии (см.: 9:1–3). Тем не менее в данном случае о наказании и суде говорилось скорее как о прошлом, чем как о будущем. Теперь в намерения Господа входило даровать Своему народу обещанные благословения (гл. 30–33). Однако это пророчество, подобно предыдущим, требовало ответной реакции. Народ должен по собственной воле остаться в стране и сохранять веру в то, что Господь может и будет верен Своему слову. В случае же, если они не послушаются, им предстояло столкнуться с обратной, темной стороной будущего, противоположного тем благословениям, которые Бог может ниспослать им. Возлагать надежды на Египет означало, как и прежде, оскорбить Бога (24:8), потому что это было бы проявлением безверия. Если народ решит все–таки отправиться туда, то ему придется столкнуться с тем, что путь, который они для себя избрали, есть путь смерти ( Прит. 16:25 ; Лк. 9:23–24 ). Выбор, который им предоставлен, парадоксален (ст. 16а): если они останутся, то смогут спастись от вавилонского меча, но непременно погибнут от него, если будут пытаться спастись бегством. Египет не станет им надежным союзником (ср.: 22:20,22). Суд, свершенный над Иудеей, теперь затронет самое сердце страны, и это будет продолжением того же самого наказания (17–18; ср.: 7:20; 14:12; 24:9; 25:18). В заключение Иеремия передал слова Господа, обращенные к остатку Иудеи (19). Тон речи пророка не оставляет сомнений в том, что спасение уготовано далеко не всему остатку. Предчувствуя, что сердца их устремлены к Египту, несмотря на то что они отрицают это (41:5–6), он объявил, что кара действительно постигнет их. Очень важно, тем не менее, понять, что, хотя Иеремия и предвидел, в пользу чего они склоняются, выбор целиком зависел от них самих и послужил истинной причиной наказания. 43:1–13 В Египет

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/novy...

   001    002    003    004    005    006    007    008    009   010