| 5:6. Если, по представлениям древних, лев был символом верховной власти (ср. также: Ис. 35:9; 65:25 ), то агнец считался беспомощным и слабым существом (ср.: Ис. 40:11 ); закланный агнец являет собой драматический контраст с царствующим львом (ср.: Ис. 53:7 ). Агнец ассоциировался с разнымижертвоприношениями, но в Откровении эта фигура отчетливо указывает на пасхального Агнца, который избавляет народ Божий от язв, описываемых в следующих главах (ср.: Исх. 12:12,13 ). Во многих текстах отмечаются рога агнца, но образ рогов как символа власти взят из Дан. 8 . Семь очей часто упоминаются в Писаниях -Зах. 3и 4:10. В Зах. 1и 6:5–7 эти очи могут относиться к ангелам (образ у Захарии навеян эмиссарами персидского царя). А Откровение может использовать этот образ по отношению к семи традиционным архангелам иудаизма (8:2), которые подчиняются Христу и не являют собой Дух Божий. В любом случае, очи в книге Захарии олицетворяют способность Бога видеть все; здесь этот образ соотносится с Господом Иисусом. 5:7 . Хотя в Откровении цифра семь встречается очень часто, важно отметить также, что завещания у римлян обычно запечатывались семью печатями; печати на официальных документах гарантировали, что никто не откроет документы и не подделает их; завещание вскрывалось только после смерти завещателя, воля которого должна была быть засвидетельствована; если здесь имеется в виду завещание, то важно, что именно Агнец, Который был заклан, должен открыть его. (Книга эта может быть также книгой жизни Агнца; ср.: 3:5; 20:12.) В любом случае, по римскому закону документ был действителен, только когда адресат получал его. 5:8–14 Поклонение Агнцу 5:8 . Падать ниц в древности было принято перед богами и царями; в еврейских текстах это обычно соотносилось с Самим Богом. Чаши с фимиамом чаще всего символизировали молитвы (напр.: Пс. 140:2 ), но здесь речь идет о жертвеннике каждения (золотой кадильнице) в небесном святилище ( Отк. 8:3 ). В этом контексте гусли (или кифара), вероятно, указывают на богослужение с хором – по древней левитской традиции ( 1Пар. 25:1,3,6 ; 2Пар. 5:12; 29:25 ; Неем. 12:27 ; ср.: 1Цар. 10:5 ). |
| Глава 8 1–14. Видение двух животных – козла и овна. 15–27. Объяснение его небожителем. Дан.8:1 . В третий год царствования Валтасара царя явилось мне, Даниилу, видение после того, которое явилось мне прежде. Предметом видения настоящей главы является история смены мидо-персидского владычества греко-македонским ( Дан.8:3–7 ) и характеристика отношений последнего к богоизбранному народу ( Дан.8:8–14 ). В том и другом пункте оно дополняет видение предшествующей главы. Дан.8:2 . И видел я в видении, и когда видел, я был в Сузах, престольном городе в области Еламской, и видел я в видении, – как бы я был у реки Улая. Видение было получено пророком в Сузах, на берегу реки Улая. По мнению одних экзегетов (Бертольд, Кюнен, Корнели, Кнабенбауер), Даниил действительно был в Сузах, куда удалился в правление Набонида и Валтасара; по словам других (Смирнов, Песоцкий), ему только представлялось, что он находится в Сузах. Он был здесь духовно (ср. Иез.8:3 ; Иез.40:2 ), но не физически. Но присутствие пророка мысленно можно допустить только на Улае, как об этом свидетельствует выражение настоящего стиха: «и видел я в видении, как бы я был у реки Улая». В противоположность этому относительно Суз он говорит: «и когда видел, я был в Сузах». Страна или область Елам, в которой Сузы были главным городом, получила свое название от имени одного из сыновей Сима ( Быт.10:22 ). Неоднократно упоминаемая потом в Библии ( Быт.14:1 ; Ис.21:2 ; Ис.22:6–7 ; Иез.32 и т. п.), а в клинообразных надписях известная под различными названиями: Numaki – по древне-аккадски, Kissi и Иламма – по-ассирийски, Уйага – по-персидски («горная страна»), она была расположена на северо-востоке от устьев Тигра и Евфрата по юго-западному склону горного хребта Загрос. Представляя в древности могущественное государство, Елам был разгромлен в первый раз ассирийским царем Ассурбанипалом, а затем в числе прочих областей завоеван Навуходоносором ( Иер.25:25 ; Иер.49:34 ; Иез.32:24 ), вошел в состав Вавилонской империи. Его главный город Сузы был основан, по свидетельству Страбона, Тифоном, отцом Мемнона, современника осады Трои, и упоминаются в одной из надписей Ассурбанипала. «Я, говорит он, возвратил вавилонскому городу Ереху изображение богини Нана, увезенной оттуда в качестве военного трофея в Сузы еламским царем Кубур-Наихунди за 1 635 лет до этого». Во времена Кира Сузы были весенней резиденцией персидских царей, а при Дарии Гистаспе превращены в столицу. Они были расположены на реке Улае, известной у греков и римлян под именем Евлея (нынешний Карун к востоку от Суз). |
| Есть закон, который дан одному Моисею, и даже к Аарону он не относится. Кто просвещен Божественным даром понимания таких тонких различий настолько, чтобы мог бы говорить о них открыто и ясно? В следующей части мы видим повеление Господа, данное только Моисею, что грудь овна без порока назначена Моисею, как Господь научает его (ср. Лев.8:29 ). И в этом ни Аарон, ни его сыновья не могут быть причастниками. Закон, относящийся к овну без порока, утверждает, что не должно давать его ни Аарону, ни сынам его, ни, тем более, иным сынам Израилевым, но одному лишь Моисею, который есть друг Бога (ср. Прем.7:27 ). Но какая необходимость в том, чтобы предвосхищать то, что будет читаться далее? Пока же читается закон, данный Аарону и сынам его, «закон о жертве за грех», то есть о жертве, приносимой «за грех». В нем сказано: «Жертва за грех должна быть заколаема пред Господом на том месте, где заколается всесожжение; это святая святых» ( Лев.6:25 ). Многое, конечно, было с Божьей помощью и ранее сказано о ритуалах принесения жертв согласно духовному пониманию. Но теперь, если сойдет на нас благодать Господа и если вы поможете нам вашими молитвами, мы добавим, что дает Господь. Некоторые жертвы приносятся только Богу, и ни один человек не берет от них (ср. Лев.1:13,17 ). Иные назначены священнику Аарону и его сынам, иные – его сынам и дочерям, так что даже жена священника может вкушать от них (ср. Лев.10:14 ). Иные – священникам, их сынам и дочерям, и часть их могут есть даже сыны Израилевы (ср. Лев.7:10 ). И, разумеется, в этих жертвах, от которых могут есть сыны Израилевы, священники и их сыновья, несомненно, имеют свою долю. Однако сынам Израилевым не позволено вкушать от всех жертв, которые едят священники. Поэтому, учитывая различия между жертвами, та, которая, как мы сказали, предназначена одному только Богу, от которой не могут есть ни Моисей, ни Аарон, ни сыны их, и не могут они иметь в ней доли, иногда, как мы видим, называется «holocaustomata» 23 (ср. Лев.1:3 ), а иногда не «holocaustomata», но «holocarpoma» (ср. |
| Вновь Иеремия проявляется как пророк для народов. Призывая покориться воле Божьей, он напоминает им о величии и силе Господа (27:5; ср.: Втор. 4:34 ). Бог создал этот мир и потому вправе распоряжаться им по Своему усмотрению (4–7). Эта мысль в заключении будет подтверждена в отношении самого Вавилона (7; 25:12; Дан. 4:25 ). Уже не только Иудея, но и все остальные народы должны покориться Вавилону, особенно же те, кто участвует в тайном сговоре. Меч, голод и моровая язва (8; ср.: 14:12) передают ужасы наказания, которое постигнет тех, кто откажется следовать слову Бога. У этих народов также найдутся свои лжепророки, которые станут поддерживать основы и устои своего государства и говорить, что все хорошо, хотя это не будет правдой (9–10). Не только Иудея обязана взыскать истину, не только ее касается сказанное Господом. И в наши дни все сказанное касается не только тех, кто называет себя христианами. Послание Седекии (12–15) уже знакомо нам (ср.: 21:1 – 10). Но в данной ситуации его политику противостояния Вавилону поддерживают весьма влиятельные люди. Таким образом противостояние Иеремии становится еще более насущным. Заключительный отрывок раскрывает сущность речей лжепророков. Историческая обстановка такова, что пленение в каком–то смысле началось. Царь Иоаким уже взят в плен Вавилоном, и некоторые из сокровищ Храма, богатое наследие царя Соломона, также увезены, символизируя кажущееся превосходство вавилонских богов. Теперь лжепророкам приходится утверждать, что эти святыни вскоре будут возвращены обратно. Их позиция все больше расходится с очевидными фактами. Тем не менее они продолжают упорствовать. Даже то, что еще осталось в Храме, скоро будет вывезено (19; ср.: 52:17; ср.: З Цар. 7:15–37). Нельзя недооценивать значение всех этих сокровищ для народа Иудеи. Как раз на этих предметах зиждилась их самоуверенность. В самом деле, Храм и его атрибуты были дарованы им Богом. Но раз это стало основанием для их самоуверенности (ср.: 7:4), то они и лишатся своих сокровищ. Плен, что важно, означает утрату Храма, однако утрату, которая предоставляет возможность как следует увидеть Бога. Вот почему Господь избрал именно такой способ для обновления Своего народа. Иногда для Божьего народа бывает необходимо почувствовать, что он начал больше полагаться на внешнее, чем на Самого Бога. 28:1–17 Правдивость послания Иеремии доказана |
| 21:22. Пророки часто предрекали суд над Иерусалимом. Хотя они обычно подразумевали вавилонский плен (который имел место примерно за 600 лет до Иисуса), этот принцип – суд и необходимость покаяния для полного восстановления – все еще не потерял своей силы. 21:23. Естественные трудности и заботы, связанные с рождением и кормлением младенцев, в этот период усугублялись. Данный текст, возможно, указывает на горе и скорбь в связи с потерей детей (ср.: «2 Вар. 10:13–15). Язык «великого бедствия» эхом отзывается в «пророчествах о великой скорби, которая будет предшествовать окончательному покаянию Израиля ( Дан. 12:1 ). В «Ветхом Завете Божьи суды в истории часто описываются как «гнев» (напр., на Иерусалим – Пл. 1:12), а также как Его грядущий гнев в День Господень (напр.: Соф. 1:14,15 ). 21:24. Все жители Иерусалима погибли во время войны (от голода, болезней, пожаров, военных столкновений между самими евреями и с римлянами) или были порабощены в 70 г. Иерусалим был разрушен до основания; после второго разрушения в 135 г. н. э. Иерусалим был перестроен как языческийгород с языческим храмом на том месте, где некогда возвышался Божий храм. 21:25–38 Будьте готовы Разрушение Иерусалима представляет собой последнее знамение миру перед вторым пришествием Иисуса; получив такое предзнаменование, последователи Христа должны быть готовы к Его пришествию. 21:25,26. «Иосиф Флавий и ссылающиеся на него авторы говорили о знамениях на небе, которые предшествовали падению Иерусалима. Такие знамения были сигналом для нечестивых – убояться ( Ис. 19:16 ; Иер. 4:9 ). Это язык конца времен ( Ис. 13:10; 34:4 ; ср.: 24:23; Иез. 32:7,8 ). Некоторые древние авторы использовали этот язык катаклизмов для изображения исторических событий (в « " Сивиллиных оракулах» так описано землетрясение; ср.: Пс. 17:7–20 ; Иер. 4:20–28 ), но большинство авторов пользовались подобным языком для описания конца времен, преобразования современного мирового порядка и установления вечного Божьего «Царства. 21:27. Иисус иногда описывает пришествие «Сына Человеческого в образах еврейской литературы, обычно относящихся к Богу (ср.: Ис. 19:1 ). Здесь у Иисуса содержится явная аллюзия на Дан. 7:13,14 , где «как бы Сын человеческий» (т. е. напоминающий человека) получает «Царство от Бога. |
| (ср. 2Пар.6:36–39 ). Седьмой случай: пленение всего Израиля в землю иноплеменников (ср. ст. 33–34): в том и другом случае молитвенное покаянное обращение Израиля к Иегове, к святой земле, Иерусалиму и храму (ст. 44, 48) должно низвести милосердие Божие на молящихся и кающихся: в том и другом случае – дать народу потребное для него (ст. 45, 49–50). В этом разделе указывали (Тений, Бенцингер, Киттель и др.) признаки позднейшего послепленного его происхождения: а) обычай обращения в молитве к святой земле, Иерусалиму и храму будто бы только послепленного происхождения ( Дан.6:10 ; 2Езд.4:58 ). Однако, это столь естественное положение молящегося могло быть в обычае задолго до плена (ср. Пс.5:8,27:2 ) и только формулировано в законное обязательство в традиционном раввинском законодательстве (по Мидрашу Сифре 71 в., молящийся вне земли Израилевой обращается по направлению к святой земле, а молящийся в самой святой земле обращается к храму), б) Плен вавилонский, о котором будто бы со всей определенностью говорится в ст. 46–50, говорят, не мог быть предвиден Соломоном, след., изображение это могло явиться только после плена. Но пленение и массовое переселение покоренных народов в иные земли были общим обычаем древних восточных деспотов, и нет ничего непонятного в том, что Соломон, после указания ряда других бедствий, называет и возможное пленение, тем более что оно предуказано и в Пятикнижии ( Лев.26:33 ; Втор.28:25,36,64 ), и как в последнем, так и у Соломона изображение плена имеет общий характер, без указания специфических черт именно вавилонского; в) Напрасно также формула исповедания грехов «мы согрешили, сделали беззаконие, мы виновны» (ст. 47) считается некоторыми толкователями происшедшею только в плену вавилонском. На самом деле исповедание это, столь естественное для кающегося грешника, употреблялось не только в плену и после него ( Дан.9:5 ), но и до плена, и при том задолго до него ( Чис.14:18–19 ; 1Цар.7:6 ; Пс.50:6,31:5 ). В данном месте исповедание это тем уместнее, что здесь же ясно выражено библейское учение о всеобщей склонности людей ко греху: «нет человека, который не грешил бы» (ст. 46), ср. ( Иов.14:4 ; Притч.20:9 ; Еккл.7:20 ; Пс.50:7 ; Сир.7:5 ; 3Ездр.8:35 ; 1Ин.1:8 ). |
| Что касается до значения слов „и седмъ времен изменяется над ним” ( Дан.4:13 ), определяющих срок пребывания Навуходоносора в скотском состоянии, то св. Ефрем Сирин и св. Златоуст, в толкованиях на книгу Даниилову, дают им значение „три года с половиною”. Блаж. Феодорит говорит о сем следующее: «О семи временах одни утверждают, что это семь лет, а другие – три года с половиною, потому что Писание делит год не на четыре, но на две главнейшие части – зиму и лето, посему семь таких частей составляют три года с половиною (Толк. на Дан.4:22 , стр. 88). Но лучше под 7 временами (αιρς), в продолжение которых Навуходоносор был подобен скотам, разуметь не менее как 7 лет. В таком значении слово αιρς употребляется самим пророком Даниилом: по собственному его объяснению три времени с половиною действования антихриста на земле заключают в себе 1290 дней, что составит три года с половиною. (См. Дан.7:25 ср. 8:14, 12:7–11). По мнению Иосифа Флавия, бедствие, от которого должен был страдать Навуходоносор, продолжалось 7 лет. 3 . Кого нужно разуметь под бодрствующим, сходившим к дереву и давшим приказание срубить его? Значение самого слова, которым обозначается „Бодрствующий”, весьма трудно. Греческие переводчики объясняют его в смысле ангела, каковое мнение одобряется и бл. Иеронимом, и невольно напоминает одно изречение в псалме: „не дремлет и не спит Хранящий Израиля“ ( Пс.120:4 ). Но вопрос в том, что именно разумел под ним сам царь Вавилонский. Известно, что вавилоняне весьма ясно верили в существование божественного Провидения (Diodorus, 11:30). Они веровали, что на земле ничто не совершается без соизволенья богов. Эти последние, однако же, нуждались в том, чтобы им сообщалось о том, что совершается на земле, и поэтому они имели особого вестовщика, по имени Папсукал, подобно тому, как в греческой мифологии солнце знакомило богов с тем, что происходит на земле. Отсюда у нас нет основания сомневаться, что какое-нибудь вавилонское божество составляло и то, что можно назвать естественной основой и для этого явления в сновидении царя. |
| Относительно чудес, встречающихся в этой книге, скажем словами Кейля: «Священные историки не поставляют для себя цели повествовать о событиях обыкновенной жизни, но желают только свидетельствовать о проявлениях милости и всемогущества Божия к людям. Поэтому кн. Даниила сохранила нам только такие факты, чрез которые Бог Израилев открыл свое могущество пред языческими монархами, избранными Им для наказания Своего народа. Бог хотел обязать их чрез это воздать славу Ему и заставить признать, что Он один управляет миром и что Он имеет силу, как для спасения верных слуг своих, так и для смирения людей, ходящих гордо... Цель эта была достигнута: эдикт Кира не ограничивается дозволением иудеям возвратиться в отечество, но воздает славу Богу Небесному и повелевает построить для Него храм» ( 1Ездр.1:1–4 ). 23 б) Еще менее представляются основательными суждения критиков, утверждающих, что в кн. Даниила учение об ангелах заимствовано у раввинов, и что в его книге есть много нового учения сравнительно с другими священными писателями, жившими раньше Даниила и ему современными. Если ангелы у Даниила ( Дан.10:13 ) совершенно таковы же, какими они описываются у раввинов, то, конечно, раввины, не всегда правильно объясняющие Св. Писание, почерпнули свои писания у Даниила; следов же нового учения здесь совсем нет, потому что выражение сын Божий ( Дан.3:25 ) употребляется об ангелах у Иова ( Иов. 1:6,2:1,38:7 ); троекратную дневную молитву ( Дан.6–10 ) можно видеть в Пс.54:18 ; обычай во время молитвы обращаться к Иерусалиму был и в древние времена ( 2Пар. 6:34: 38 ), учение о воскресении мертвых ( Дан.12:2,3:10 ) находим у Иова ( Иов. 19:26 ; Исх. 3:6 ; ср. Мф.22:22 ) и в других местах Ветхого Завета. Из числа возражений отрицательной критики, направленных к доказательству неподлинности всей книги пр. Даниила, можно указать следующие: 1) говорят, что иудеи поместили кн. Даниила в отделе кетубим или агиографов, но об этом уже сказано было выше, когда говорили о месте, занимаемом книгою пр. Даниила в еврейском каноне; |
| Но Матфей не знает икономии там, где идет речь о духовных вождях современного ему Израиля. В «Иудейском» Мф. отталкивание от Иудейства несравненно сильнее, чем в Мк. и Лк. Полемика с Иудеями начинается в Мф. с первых же страниц. Только у Матфея Иоанн Креститель обличает пришедших к нему фарисеев и саддукеев (3:7, иначе Лк. 3:7 ). В Нагорной проповеди Господь говорит о недостаточности праведности книжников и фарисеев (5:20). В 15:12–14 для Него фарисеи – слепые вожди слепых. В 16Он предостерегает против закваски фарисейской и саддукейской. Можно привести и другие примеры. Интересно, что последние поучения Господа в Иерусалиме перед Страстями (глл. 21–25), при всем богатстве и разнообразии их содержания, объединены одною мыслью: Господь произносит суд над духовными вождями народа. Эта же нота отчетливо звучит и в повествовании о Страстях. Инициатива убийства принадлежит Синедриону с Каиафой во главе (26 и слл.), и их вражда не ослабевает до конца. Она оттеняется умеренностью Пилата (ср. 27:19, 24–25), отчаянием и самоубийством Иуды (27:3–10) и, по смерти Иисуса, получает свое выражение в постановке стражи у гроба. (27:62–66). Последнее, что мы слышим о Синедрионе в Мф., есть подкуп стражи по Воскресении (28:11–15). Положительное учение Мф. сосредоточено на теме о Царстве Небесном. Это обще-евангельское учение получает в Мф. особое, для Мф. характерное, преломление. Эсхатологический аспект учения о Царстве дан в таких притчах, как притча о плевелах в гл. 13 (ср. стт. 24–30, 36–43), о виноградных рабочих в гл. 20 (стт. 1–16), о брачном пире Царского Сына в гл. 22 (стт. 1–14) и др. Большое развитие получила и эсхатологическая речь, заканчивающаяся притчами, призывающими к бодрствованию и готовности (глл. 24–25). Как уже было отмечено (ср. ч. Ï История Евангельская стр. 85), в Мф., как и в Мк., не проводится четкого различия между концом Иерусалима и концом мира. Это вытекает из эсхатологической речи, но может быть выведено и из обетования 10в связи с ограничением служения Двенадцати пределами Израиля (ср. |
| Если я что (=евр.-гр.-слав. – сделал, т. е. из тех преступлений, в которых враги мой обвиняют меня; или если есть неправда ( – неправедность, какое-либо преступление, – Втор.32:4 ) в руках моих (=в моей деятельности; ср. 1Цар.24:12; 26:18 ; Иов.11:14; 16:17 ), т. е. если я совершил какое-либо другое беззаконное дело, достойное наказания Божия; если я платил злом тому, кто был со мною в мире, т. е. если я во время пребывания моего при дворе Саула, когда он пребывал еще со мною в мире, позволил себе ему или кому либо другому из находившихся со мною в мирных отношениях, выразить чем либо неблагодарность и отплатить злом за оказанные благодеяния и милости, сделавшие псалмопевца из бедного, неизвестного пастуха приближенным ко двору, тысяченачальником и затем царя ( 1Цар.16:19–22; 18:13, 20–28; 22:14 ); или, если я оказался мстительным в отношении к Саулу, после того как он без причины стал моим врагом, если я не спасал его, щадя его жизнь; если я допустил что-либо подобное: то пусть враг, т. е. Саул, преследует душу мою (гебраизм, ср. Пс.3:3 )=меня, и настигнет; пусть втопчет в землю жизнь мою, т. е. позорным образом сведёт в могилу, умертвит меня, как изменника (ср. Пс17:43 ; Ис.63:3 ; Мих.5:8 ; Дан.8:7 ), – и славу мою повергнет в прах, – совершенно опозорит, сотрет с лица земли честь моего доброго имени (ср. Иов.19:9 ; Пс.43:26 ; Ис.25:12; 26:5 и 19). – Давид, как свидетельствует история, действительно не запятнал себя никаким преступлением и никаким бесчестным, унизительным поступком в отношении к Саулу или к кому-либо из враждебных ему слуг его; а напротив, во время преследования от Саула, когда, по букве Моисеева Закона, имел полное право отомстить своему врагу ( Исх.21:24–25 ; Лев.24:20 ) и убить его, как это признавал и сам Саул ( 1Цар.24:19–20 ), он дважды великодушно пощадил своего гонителя, поступая в отношении к врагу своему совершенно по духуо9:ср. 3 закона евангельского. На это великодушие Давида к своему гонителю и намекается во 2-й половине 5-го стиха. 70 толк.слово ст.5 =мирный мой, кто со мною в мире, друг (=русск. |
|
|
