| Уделом жителей Иудеи становится вавилонское пленение на предусмотренное Господом время (70 лет по Иер 25. 11; 29. 10; 2 Пар 36. 21), и именно уведенные в плен евреи будут, согласно слову пророка, народом Божиим и наследниками обетований (Иер 24). По прошествии предопределенного Господом времени В. подходит к своему историческому краху, и исход из города для очистившихся испытанием иудейских пленников становится возможным. Пророки торжественно призывают к исходу из Вавилона (Ис 48. 20; 52. 11; Иер 50. 8; 51. 6), слово об освобождении из плена для народа Божия оказывается утешением (Ис 40. 1-2) и благовестием (Ис 40. 9; 52. 7). Для самого же города наступает время суда, его ожидает полное разрушение (Ис 13; 14. 6-27; 21. 1-10; 47; Иер 50-51). В пророческом описании этого суда сильны эсхатологические и мессианские черты. Персид. царь Кир , через к-рого Вавилон постигает Божия кара, прямо именуется «помазанником» Господа (Ис 45. 1-6; ср. Ис 41. 1-5), а падение Вавилона будет означать наступление «лета Господня благоприятного и дня мщения Бога» (Ис 61. 1-3), «дня Господня» (Ис 13. 6-13). В Книге пророка Даниила тема роли Вавилона в мировой истории занимает важное место, вавилонский царь Навуходоносор представлен как гордый идолопоклонник, однако он неоднократно вынужден признать величие Бога иудеев и смириться перед Ним (Дан 2-4). В видении (Дан 2) царство Навуходоносора предстает как одна из мировых держав, сменяющих друг друга перед установлением вечного царства Бога Небесного. В НЗ имя этого города связано с представлением о вавилонском пленении как одном из важнейших событий Свящ. истории ВЗ, а также служит апокалиптическим символом богоборческой империи, на уничтожение к-рой надеются христиане. Евангелист Матфей в родословии Иисуса Христа (Мф 1. 1-17) понимает событие вавилонского плена как важнейшую веху Свящ. истории: время от Авраама до Христа разделено евангелистом на 3 периода: от Авраама до Давида, от Давида до переселения в Вавилон, от переселения в Вавилон до Христа. Несмотря на катастрофу плена Бог исполнил свои обетования о Мессии. Значение вавилонского плена в истории народа Божия подчеркивается в речи первомученика Стефана перед синедрионом: цитируя Ам 2. 25-27 (LXX), вместо переселения «далее Дамаска» Стефан говорит о переселении «далее Вавилона» (Деян 7. 42-43). |
| 3. Происхождение «Шемоне-эсре», или 18 благословений, предание возводило к эпохе Эзры. См.: А. Никитин. Синагоги иудейские как место общественного богослужения. Киев, 1891, с. 226. Русский перевод текста дан в т. I Мишны, с. 43 сл. 4. Тосефта Берахот, IV, 4. Эта молитва имела, по-видимому, мессианский оттенок. Ср. Лк 2, 14, 19, 38. 5. Перевод пасхальных текстов см. в Мишне, пер. Н. Переферковича, т. 2, с. 260. О пасхальной иудейской трапезе как прообразе Евхаристии см. Л. Буйе. О Библии и Евангелии, с. 221 сл., Н.Успенский. Анафора — БТ, М., 1975, с. 44 сл. 6. Это нашло отклик в раннехристианских литургиях, в частности в той, которая описана в «Дидахе» (Учение 12 апостолов) и в «Апостольском предании» св. Ипполита Римского (4), ср. Мишна, т. I, с. 42. 7. Авот, IV, 20, V, 21, см. R.Aron. Les annees obscures de Jesus. Paris, 1960, р. 144. 8. Этот титул происходит от слова рав — большой, великий. Его прилагали также и ко Христу, иногда в арамейской форме «раввуни» (раббони) (Мф 23, 7, 8; Мк 9, 5; Ин 1, 38, 20, 16 и др.). Нередко в евангелиях его заменяет греческое слово «учитель» (didascalos). Прежде некоторые историки утверждали, что это наименование не было известно в Иудее I b., но раскопки обнаружили гробницу того времени с именем человека, который назван didascalos. См.: W. F. Albrighm. Тне Archaeology of Palestine, р. 244. 9. О влиянии раввинистической традиции на мысль ап. Павла см. Н. Глубоковский. Благовестие ап. Павла по его происхождению и существу, т. I СПб., 1905, с. 143 сл.; Ф. Фаррар. Жизнь и труды св. ап. Павла. Пер. с англ. СПб., 1905, с. 45. сл.; W. P. Davies. Paul and Rabbinic Judaism. London, 1948. 10. Ин 4, 38, Мф 13, 52. В речи против фарисеев Господь ссылается на текст неизвестной иудейской книги, в которой сказано, что книжники, как и пророки, были посылаемы Израилю Богом (Мф 23, 34; ср. Лк 11, 49). 11. Л. Буйе. О Библии и Евангелии, с. 218. Даже в Евангелии от Иоанна, которое считали прежде наиболее «эллинским», обнаружилось множество связей с раввинистической традицией. См. об этом: Сн. Dodd. Тне interpretation of the Fourth Gospel. Cambridge, 1953, р. 74 ff. |
| В ряду обозначений Мессии в Апокалипсисе замечательны еще слова Откр.22:13 , которые, судя по ходу речи, высказываются Самим Христом 530 : „Я есмь Альфа и Омега, начало и конец, Первый и Последний“. По Откр.1:10 Иоанн также слышит голос Христа: „Я есмь Альфа и Омега, Первый и Последний“ ср. также Откр.1:17,18 и Откр.2:8 . Слова эти однозначущи с выражением ν κα ν κα ρχμενος ( Откр.1:4 ), а последнее в свою очередь является описанием ветхозаветного божественного имени Иегова. Опять стараются и значение этого обстоятельства свести к нулю ссылкою на талмудическое предание, по которому три вещи называются именем Божиим: праведные, Мессия и Иерусалим. Для доказательства делаются ссылки на Ис.43:7 ; Иер.23:6 и Иез.48:35 531 . Если кто проверит эти цитаты, тот, конечно, убедится, что в них не содержится ничего доказательного, – да здесь дело и не в цитатах. Так, по Иер.23:6 , имя Мессии будет „Господь – оправдание наше“, чем собственно вовсе не утверждается, что Мессия – Иегова, но, поскольку nomen est omen, этим только высказывается, что Он является посредником оправдания людей, имеющего свой источник в Боге. Таков, конечно, смысл и упомянутого талмудического предания. Иначе обстоит дело в Апокалипсисе. Здесь ничего не говорится о имени Мессии, но Христос Сам лично описывает Свое существо такими словами, которые приложимы только к Богу и которые являются выражением смысла, заключенного в божественном имени Иегова: „Аз есмь Алфа и Омега, начало и конец, Первый и Последний“. Способ употребления имени свидетельствует с неопровержимостью, что оно выражает самое существо предмета. Но не только описательно выраженное божественное имя Иегова прилагается ко Христу, но вместе с тем в описании Его явления в гл. 1 соединяются черты, которыми в Книге пророка Даниила гл. 7 характеризуется и Мессия и Сам Бог . Так в Откр.1:13 Он называется „подобным Сыну Человеческому“ (μοιον υν νθρπου), а затем в следующем стихе о внешнем Его виде говорится нечто такое, что в Дан.7:9 говорится о Ветхом днями, то есть о самом Боге: Откр.1:14 о Христе: „глава Его и волосы белы, как белая волна, как снег“; Дан.7:9 о Боге: „одеяние на Нем было бело, как снег, и волосы главы Его – как чистая волна“ 532 . |
| Это пророчество заключает в себе двойной смысл: буквальный или исторический и эсхатологический; в нем говорится: 1) о возвращении изгнанников из плена, политическом воскресении Израиля; 2) о воскресении мертвых, причем очень ярко подчеркивается двухсторонность человека: тела восстановились, но духа до времени не было. По этому пророчеству можно судить о догматическом основании ветхозаветного вероучения. Отдел этот читается в качестве паримии в Великую субботу (перед Плащаницей по великом славословии) как пророчество о всеобщем воскресении мертвых, начало которому, по апостолу Павлу ( 1Кор.15:20 ), положено воскресением Господа нашего Иисуса Христа (ср. пророчества: Ис.26:19 ; Ос.13:14 ; Дан.12:12 ; Пс.15:9–10 ). Стихи 15–28 описывают символическое действие – соединение в одной руке двух жезлов с написанными именами колен, составляющих израильское и иудейское царства. Соединенные вместе жезлы пророк должен был носить на глазах изгнанников и объяснять вопрошавшим, что это символ единства народа, который по возвращении из плена уже не будет больше разделяться на два царства, но объединится под властью единого Царя и Пастыря Давида: «Я буду их Богом, Мой Давид будет Царем над ними и пастырем всех их... заключу с ними завет мира, завет вечный... и поставлю среди них Святилище Мое навеки» (25–28). Так как в послепленной эпохе дом Давидов уже не царствовал над потомками Иакова, поэтому здесь следует видеть пророчество о пришествии Мессии – Царя и Пастыря из дома Давидом. Пророчество говорит о грядущем Новом Завете и созидании Церкви Христовой («Святилище Божие»), которая будет поставлена «на века». IV часть книги пророка Иезекииля (40–48 главы) Эта часть книги, написанная в последние годы жизни и служения пророка, заключает в себе описание символических видений нового города и храма, имеющих мессианское значение. По содержанию эту часть можно разделить на предисловие (40:19) и 3 отдела: 40:5–43,12; 43:13–47,12; 47:13–48,35. В предисловии говорится о том, как в 25-й год плена и 14-й год по разрушении Иерусалима (572 г. до Р.Х.) в видении Дух Божий перенес пророка в землю Израильскую, на гору (Сион); там явился ему таинственный Муж с льняной веревкой в руке и тростью измерения и повелел пророку наблюдать, что Он будет делать и запомнить, что Он будет говорить, а затем передать это дому Израилеву. |
| Это пророчество заключает в себе двойной смысл: буквальный или исторический и эсхатологический; в нем говорится: 1) о возвращении изгнанников из плена, политическом воскресении Израиля; 2) о воскресении мертвых, причем очень ярко подчеркивается двухсторонность человека: тела восстановились, но духа до времени не было. По этому пророчеству можно судить о догматическом основании ветхозаветного вероучения. Отдел этот читается в качестве паремии в Великую субботу (перед Плащаницей по великом славословии) как пророчество о всеобщем воскресении мертвых, начало которому, по ап. Павлу ( 1Кор. 15, 20 ), положено воскресением Господа нашего Иисуса Христа (ср. пр-ств. Ис. 26, 19 ; Ос. 13, 14 ; Дан. 12, 1–2 ; Пс. 15, 9–10 ). Стт. 15–28. Здесь описывается символическое действие пророка: соединение в одной руке двух жезлов с написанными на них именами колен, составляющих израильское и иудейское царства. Соединенные вместе жезлы пророк должен был носить на глазах изгнанников и объяснять вопрошавшим, что это символ единства народа, который по возвращении из плена уже не будет больше разделяться на два царства, но объединится под властью единого Царя и Пастыря Давида: «Я буду их Богом, а раб Мой Давид будет Царем над ними и пастырем всех их... И заключу с ними завет мира, завет вечный... и поставлю среди них Святилище Мое навеки» (25–28). Так как в послепленной эпохе дом Давидов уже не царствовал над потомками Иакова, поэтому здесь следует видеть пророчество о пришествии Мессии-Царя и Пастыря из дома Давидова. Пророчество говорит о грядущем Новом Завете и созидании Церкви Христовой («Святилище Божие»), которая будет поставлена «на века». IV часть книги прор. ИЕЗЕКИИЛЯ(40–48 главы) Эта часть книги, написанная в последние годы жизни и служения пророка, заключает в себе описание символических видений нового города и храма, имеющих мессианское значение. По содержанию эту часть можно разделить на предисловие (40, 1–9) и 3 отдела: 40, 5–43, 12; 43, 13–47, 12; 47, 13–48, 35. В предисловии говорится о том, как в 25 год плена и 14 по разрушении Иерусалима (572 г.) в видении Дух Божий перенес пророка в землю Израильскую, на гору (Сион); там явился ему таинственный Муж с льняной веревкой в руке и тростью для измерения и повелел пророку наблюдать, что Он будет делать и запомнить, что Он будет говорить, а затем передать это дому Израилеву. |
| Но наиболее ясно выражено ученее о бессмертии души в учительных и пророческих книгах ветхого завета. Так, Псалмопевец исповедует: Бог избавит душу мою от власти преисподней, когда примет меня (48:16; сн. 15:9–10; 29:4). Екклесиаст говорит: и возвратится прах в землю, чем он и был; а дух возвратился к Богу, Который дал его (12:7; сн. Пс.145:4 ). В этих же книгах можно находить в довольно подробных чертах изображения шеола ( Пс.62:10 ; Иез.26:20 ; Иов.10:20–22; 26:6 ), общего для душ всех умерших места ( Пс.88:48–49 ; Иов.30:23 ; Притч.21:16 ), загробного их состояния ( Иов.3:17–19 ; Ис.38:18–19 ), как состояние сознательного ( Ис.14:9 ; Иез.31:3–18 ), мысль о неодинаковом, воздаянии праведным и грешным ( Прем.4:7, 10–11, 14 ; Иез.32:18–32 ; Пс.48:11–16 ), об освобождении праведных от уз ада ( Ос.13:14 ; Пс.16:15 ), о будущем суде ( Дан.12:2–4 ; ср. Прем.4:20; 5:1–7 ; Еккл.11:9; 12:14 ) и, по заслугам Искупителя, воскресение мертвых, когда души снова соединятся с телами ( Ис.25:8; 26:19 ; Пс.16:15 ; Иез.37 гл.; 2Мак.7:9; 12:43–45 ) 222 . В новом завете мыслью о бессмертии души проникнуто все учение. Основная истина христианства есть истина о том – что Бог есть Бог жизни: саддукеям, отвергавшим бессмертие души и воскресение, Господь говорил: заблуждаетесь, не зная Писаний, ни силы Божией…О воскресении мертвых не читали ли вы реченного вам Богом: Я Бог Авраама, и Бог Исаака, и Бог Иакова? Бог не есть Бог мертвых, но живых ( Мф.22:29–32 ). Спаситель побуждал к мужеству в борьбе с грехом тем, что убивающие тело не могут убить души ( Мф.10:28 ). В притче о богатом и Лазаре Он дает видеть, что по смерти как душа праведного Лазаря наслаждается покоем, так несчастная душа богача – жива, но волнуется скорбями ( Лк.16:19–31 ). Наградою за подвиги самоотречения, по Его же обетованию, будет блаженная вечность: ненавидящий душу свою в мире сем сохранит ее в жизнь вечную ( Ин.12:25 ; Мф.19:29 ). Победа Его – Царя нашего над смертью есть победа всех верующих: Я живу, и вы будете жить, говорить Он ( Ин.14:19 ). Сообразно с таким обетованием Спасителя апостолы выражали убеждение: Ибо знаем, что, когда земной наш дом, эта хижина, разрушится, мы имеем от Бога жилище на небесах, дом нерукотворенный, вечный ( 2Кор.5:1 ; сн. Евр.13:14 ; Флп.3:20 ). Ибо для меня жизнь – Христос, и смерть – приобретение… имею желание разрешиться и быть со Христом ( Флп.1:21–23 ; сн. 2Кор.5:6–8 ). |
| Акиндин, полемизируя с Варлаамом, называл божественный свет нетварным, а полемизируя с Паламой, — тварным. При этом он пояснял, что таинственным и нетварным был только Фаворский свет, виденный тремя апостолами, а всякий иной свет — пусть и являющийся созерцателям — отличен от него и есть тварный. См.: Επστολ προς Αθανσιον Κυζκου, 8, Π. Χρστου, σ. 418–419 ( прим. изд.). 106 См.: Συνοδικς Τμος A, PG 151, 691D–692A. 107 Там же, PG 151, 692А. 108 Там же, PG 151, 691D. 109 Там же, 3, PG 151, 680В. 110 Там же, 51, PG 151, 691С. 111 Там же, 52, PG 151, 691D–692A. 112 1 Тим. 3:15. 113 Мф. 16:18. 114 Варух. 4:2. 115 Мал. 4:2. 116 Мф. 13:9, 43; Мк. 4:9, 23. 117 2 Ин. 10:11. 118 Еф. 5:11. 119 Рим. 3:23. 120 Откр. 3:15–16. 121 Иак. 4:7. 122 Цитата не идентифицируется. 123 Цитата не идентифицируется. 124 Числ. 1:3; 3:15; 4:23, 27, 29, 32; Сирах. 7:24. 125 Имеется в виду трактат «О божественном соединении и разделении». 126 О понимании термина «разделение» применительно к Богу см. прим. 1 к вышеуказанному трактату. 127 Ин. 10:30. 128 Ин. 14: 28. 129 Евр. 10: 29. 130 Ис. 10:1–3. 131 с. 93:1. 132 Григорий Богослов, Письмо 101, PG 37,181 AB. 133 Ср.: Минея, 6 августа, стихира самогласна, глас 5 на Полиелее утрени 134 Преображения Господня: «Божества Твоего, Спасе, малу зарю обнажив совосшедшим с Тобою на гору». 135 Мф. 25: 31. 136 Палама говорит здесь о третьей «Триаде в защиту священнобезмолвствующих». 137 Иер. 23:18. В славянской Библии «ν ποστματι» переводится как «в совете», следуя Вульгате, где эти слова переведены как «in consilio», но словарь Lampe дает следующее значение: «πστημα=πστασις in sense of substance», что более соответствует настоящему контексту. 138 Григорий Богослов, Слово 28,19, PG 36, 52В. 139 Ис. 28:15. 140 Пс. 139:3 141 Дан. 13:42. 142 Дионисий Ареопагит, О божественных именах, 5,1, с. 402. 143 Мф. 13:43. 144 Григорий Богослов, Слово 40, 6, PG 36, 365В. Ср. также: тропарь 9 песни канона на утрени Преображения: «да вышний Бог явишися, стоя посреде богов апостол на Фаворе» (Минея 6 августа). 145 |
| Предлагаемый Международной Богословской Комиссией документ содержит в себе полезный и действенный разъяснительный инструментарий к пониманию и углублению всей проблематики, несомненно содержащей в себе вопросы не только вероучительной, но пастырской необходимости, ответ на которые должен быть дан как с теоретической богословской, так и с практической душепастырской точки зрения. СОДЕРЖАНИЕ Введение (1–7) 1 . История и герменевтика католического учения (8–41 ) 1 .1. Библия (8–10) 1 .2. Восточные Отцы Церкви (11–14) 1 .3. Западные Отцы Церкви (15–20) 1 .4. Средневековая Схоластика (21–25) 1 .5. Новое Время. Эпоха после Тридентского Собора (1545–1563) (26) 1 .6. От Первого до Второго Ватиканского Собора (27–31) 1 .7. Проблемы герменевтики (32–41) 2 . Inquirere vias Domini: Богословские Принципы (42–69) 2 .1. Универсальная спасительная воля Божия, реализованная единым посредничеством Иисуса Христа в Духе Святом (43–52) 2 .2. Всеобщность греха и всеобщность необходимости спасения (53–56) 2 .3. Необходимость Церкви (57–60) 2 .4. Необходимость сакраментального Крещения (61–67) 2 .5. Надежда и молитва о всеобщем спасении (68–69) 3 . Spes orans: Основания Надежды (70–103) 3 .1. Новые контексты (70–79) 3 .2. Человеколюбивое милосердие Божие (80–87) 3 .3. Солидарность со Христом (88–95) 3 .4. Церковь и Общение Святых (96–99) 3 .5. Lex orandi, lex credendi (100–101) 3 .6. Упование (102–103) Введение 1 . Апостол Петр призывает христиан всегда быть готовыми дать ответ в своем уповании (ср. 1Пет.3:15–16 ) 651 . Предметом настоящего исследования является тема христианской надежды на спасение детей, умирающих некрещеными. В тексте рассматривается то, каким образом эта надежда формируется в последние десятилетия, на чем она основывается, и каким образом она может быть обоснована в случае необходимости. Несмотря на кажущуюся маргинальность данной темы по отношению к другим богословским вопросам, ее правильное решение, в наши дни ставшее особенно неотложным по причине пастырской необходимости, зависит от рассмотрения глубоких и сложных проблематик. |
| 3Езд.7 :(97),55: «…лицо их засияет подобно солнцу и они уподобятся по блеску звёздам... Светлее звезд воссияют лица тех, которые имели воздержание...». Мф.13:43 : «тогда праведники воссияют, как солнце...» (ср. Дан.12:3 : «И разумные будут сиять, как светила на тверди, и обратившие многих к правде – как звезды...». 3Езд.7 :(98): «...они спешат увидеть лицо Того, Кому они служили при жизни...». Откр.22:4 : «И узрят лице Его…»; 1Ин.3:2 : «...увидим Его, как Он есть». 3Езд.8:3 : «Многие сотворены, но немногие спасутся». Мф.20:16 : «…много званых, а мало избранных»; Мф.7:14 : «…немногие находят их (врата и путь в жизнь венную)». 3Езд.8:52; 10:54; 13:36 : «ибо вам открыт рай, насаждено древо жизни. построен город…»; «...начинал показываться город Всевышнего»; «И Сион придет и покажется всем приготовленный и устроенный...». Откр.22:2 : «Среди улицы его… древо жизни...»; Откр.21:2 : «И я, Иоанн, увидел святый город Иерусалим, новый, сходящий от Бога с неба…». 3Езд.8:59–60 : «Бог не хотел погубить человека, но сами сотворенные обесславили имя Того, Кто сотворил их, и были неблагодарными к Тому, Кто предуготовил им жизнь». 2Пет.3:9 : «…не желая, чтобы кто погиб…»; Рим.1:21 : «…не прославили Его, как Бога, и не возблагодарили…». 3Езд.11:32 : «Эта голова устрашила всю землю и владычествовала над обитателями земли с великим угнетением, и удерживала власть на земном шаре более всех крыльев, которые были»; 5:6: «Тогда будет царствовать тот (антихрист), которого живущие на земле не ожидают…». Откр.13:2 : «…дал ему (антихристу) дракон силу свою и престол свой и великую власть» «...и дана была ему власть над всяким коленом и народом, и языком и племенем» ( Откр.13:7 ); «Он (лжепророк)... заставляет всю землю и живущих на ней поклоняться первому зверю...» (13:12). 3Езд.11:37; 12:31–32 : «И видел я: вот, как бы лев, выбежавший из леса и рыкающий, испустил человеческий голос к орлу... Лев, которого ты видел поднявшимся из леса и рыкающим, говорящим к орлу и обличающим его в неправдах его всеми словами его, которые ты слышал, это – Помазанник, сохраненный Всевышним к концу против них и нечестий их, Который обличит их и представит пред ними притеснения их». |
| Православный : А почему мы называем Ее «Матерь Божия»? Священник : А как не быть Матерью Божией Той, Которая родила Бога воплощенного? Православный : Укажи вновь, хотя бы вкратце, те места Священного Писания, на которых основано наше почитание Пречистой Девы. Священник: Послушай же, брат. – Прежде всего мы почитаем Пресвятую Деву Марию и поклоняемся Ей, потому что Сам Бог удостоил Ее превысочайшей чести быть Матерью Сына Его и родить Мессию и предвозвестил это через пророков Своих (см.: Быт.3:15 ; Ис.7:14 ; Иер.23:5–6; 31:4 ; Иез.44:1–3 ). Она родила и вскормила Святого святых, Господа Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа (см.: Дан.9:24 ; 1Цар.2:2 ), Который искупил нас от смерти (см.: Рим.3:23–24; 5:17–19 ). – Архангел Гавриил, посланный благовестить Деве Марии рождение Спасителя мира, поклонился Ей и назвал благодатной и благословенной в женах ( Лк.1:26–29 ), как очищенную от всякого греха и превысшую всей твари. – Праведная Елисавета, матерь святого Иоанна Крестителя, назвала Ее Матеръю Господа ( Лк.1:40–43 ). – Сын Пречистой, Христос Бог наш, с детства почитал Матерь Свою и пребывал у Нее в послушании (см.: Лк.2:51 ). – Не оставляя сыновних забот о Матери в течение всей Своей земной жизни, Он и на кресте вверил Ее попечению любимого ученика (см.: Ин.19:26–27 ). – Люди, приходившие слушать Господа, почитали и ублажали Ее, а Сын утвердил это почитание, сказав: блаженны слышащие слово Божие и соблюдающие Его ( Лк.11:27–28 ). – И Сама Она Духом Святым засвидетельствовала, что отныне будут ублажать Ее все роды (ср.: Лк.1:48–49 ). – В день Последнего суда Матерь Божия будет восседать одесную Святой Троицы, по свидетельству Духа Святого: предстала Царица одесную Тебя, в одежде расшитой золотом, преукрашенная ( Пс.44:10 ). Вот лишь немногие из свидетельств Писания, которые убеждают нас всемерно чествовать Пресвятую Деву Марию. И Церковь Христова почитала Ее всегда, воспевая как «честнейшую Херувим и славнейшую без сравнения Серафим». Глава 7. О почитании святых мощей Священник : Святые мощи это чудодейственные останки святых. Мы почитаем их как вещественные предметы, в которых Бог являет дивную силу Своей благодати. Живя на земле, святые были носителями благодати Духа Святого, которая оказывалась в них источником многих чудес и которая еще обильнее пребывает в них, когда они переходят к жизни небесной. Но сохраняя связь с теми, кто молится им на земле, и помогая им, святые сохраняют связь и с телом своим, которое было жилищем Духа Святого, по слову апостола: Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святаго Духа? ( 1Кор.6:19 .) |
|
|
