| 8, 14). 73. Посему поостережемся, дабы и мы как увенчавшие Христа своими терниями не были записаны [на скрижалях] и как таковые не были прочитаны знающими Иисуса, пребывающего во всех и у всех разумных [существ] или святых, и [знающими], каким образом Он помазывается миром (Лк. 7, 38), угощается трапезой (ср. Мф. 25, 35) и прославляется или, напротив, бесчестится, терпит насмешки и побои (Мф. 27, 29 сл.). 74. Нам необходимо было сказать это, чтобы показать, как наши благодеяния и грехи заблуждающихся включены в Евангелие — либо в «жизнь вечную», либо в «укоризну и стыд вечный» (Дан. 12, 2). XII. 75. Если же среди людей есть евангелисты, почтенные таковым служением (ср. 2 Тим. 4, 5), и даже Сам Иисус благовествует благая (ср. Ис. 52, 7 [Рим. 10, 15]) и благовествует нищим (ср. Ис. 61, 1 [Лк. 4, 18]), то и «ангелы», сотворенные Богом «духами», и «слуги» Отца всяческих, которые суть «пламя огненное» (Евр. 1, 7; ср. Пс. 103, 4), не должны лишаться [чести] самим быть благовестниками. 76. Поэтому и ангел, представ пастухам и сделав так, что слава [Господня] осияла их (ср. Лк. 2, 9), говорит им: «Не бойтесь; ибо вот, я возвещаю вам радость великую, которая будет всему народу, что ныне родился вам в городе Давидовом Спаситель, Который есть Христос Господь» (Лк. 2, 10–11). В то время как люди еще не понимают евангельское таинство, более могущественные их [вышние силы], небесное Божие воинство, говорят, воздавая хвалу Богу: «Слава в вышних Богу, и на земле мир, в человеках благоволение» (Лк. 2, 14). 77. Сказав это, ангелы уходят от пастухов на небо, оставив нам разуметь, как благовещенная нам Рождеством Христа Иисуса «радость» есть «слава в вышних Богу» смиренных в персть (ср. Пс. 43, 26), когда они возвращаются в покой (ср. Пс. 114, 7) свой и собираются «в вышних» чрез Христа славить Бога . 78. Но еще дивятся ангелы грядущему благодаря Иисусу миру на земле — этому месту сражения, где (букв. в которое) «ниспавшая с неба денница, восходящая заутро» (Ис. 14, 12) сокрушается Иисусом. |
| В Ветхом Завете, также как и в литературе Угарита, «сынами Божьими» часто называли существ, принадлежащих к небесной или божественной сфере, однако, в отличие от Угарита, эти существа всегда находятся в подчиненном состоянии по отношению к Богу, формируя как бы небесный «собор» или «двор» ( Иов.1:6; 2:1; 38:7 ; Пс.29:1; 82:6; 89:6 , ср. Втор.32:43 в LXX). Возможно, эти существа названы так потому, что они имеют отношение к Богу, а также обладают духовной природой и, в отличие от людей, не умирают (ср. Пс.81:6–7 ). С развитием иудейской ангелологии иногда происходило отождествление сынов Божьих с ангелами. Это хорошо видно, например, в книге Даниила ( Дан.3:25–28 ). Переводчики LXX, стремясь избежать какого-либо намека на политеистические идеи в Библии, иногда меняли «сыны Божьи» на «ангелов Божьих» (Ср. Дан.3:25,28 ; Иов.1:6 ) 229 . Однако, в текстах периода Второго Храма (538г. до Р.Х. – 70 г. Р.Х.), использование самого выражения «сыны Божьи» и связанных с ним, для обозначения ангелов становится довольно частым. Встречаются выражения «сыны неба» (1Ен.6:2; 13:8; 14:3), «сыны ангелов» (1Ен.69:4–5; 71:1; 106:5–6), «сыны Всевышнего» (Иосиф и Асенеф 16:14), «сыны Бога Живого» (Иосиф и Асенеф 19:8). Эта тема присутствует также в 1QH f 2:3 230 . Другая атрибуция выражения «сыны Божьи» в библейской и постбиблейской иудейской литературе относится к народу Израиля. В Исх.4:22–23 , Иер.31:9 ; Ос.11:1 Израиль назван «сыном», а Бог – его Отцом ( Втор.32:6 , Иер.3:4,19; 31:9 ср. 63:16; 64:7; Мал.2:10 ). Члены народа Израиля, считаются, соответственно, «сынами», «дочерьми» или «детьми» ( Втор.14:1; 32:5,19 ; Ис.30:1; 43:6; 45:11 ; Иез.16:20–21 , Ос.2:1 ), хотя это не означает усвоение Божественной природы, но указывает на уникальность отношений между Богом и Израилем, что подчеркивается идеей избранности народа Израиля среди других народов земли ( Ис.4:22 ; Втор.14:1–2; 32:5–6; 19–20 ; Ис.43:6–7; 64:8 ; Иер.2:27 ; Мал.2:10 ), предполагающей служение, связанное с обещанием Господа сделать народ царством священников ( ) и народом святым ( ) ( Исх.19:6 ). Отделенность от других народов для Бога подчеркивается по отношению к Израилю и в проекции на него образа небесных существ как «святых» () ( Пс.88:7–8 ). |
| ПРИМЕЧАНИЯ Глава семнадцатая ВЕТХОЗАВЕТНЫЕ МУЧЕНИКИ. КНИГА ДАНИИЛА 1. Полибий, XXIX, 26. Данные о походе Антиоха и его последующих предприятиях в Иудее находятся также в 1 и 2 Макк и у Флавия, который, впрочем, лишь пересказывает повествование Макк. 2. 1 Макк 1, 38. 3. 1 Макк 1, 54, ср. Дан 2, 31, 12, 11. Название божества Ваал-шамем связано с тем, что в Сирии Зевс был отождествлен с туземным Ваалом-Хададом. Остается неясным был ли поставлен в Храме идол Зевса или Антиох ограничился жертвенником. Большинство историков считает второе предположение более вероятным. См.: Н. Rowley. Menelaus and the Abomination of Desolation. — «Studia Orientalia Joanni Pedersen», 1953, р. 303-315. 4. И. Флавий в Арх. XII, 5, 5 приводит послание самарян к Антиоху, где они называют его «богом», отмежевываются от иудеев и во всем соглашаются с указом царя. Впоследствии, во время восстания против Антиоха, самаряне помогали ему в войне с иудеями (1 Макк 3, 10). См.: В. Рыбинский. Самаряне, С. 249. 5. 2 Макк 6, 18-31. Нет оснований подвергать сомнению это свидетельство о мучениках Элеазаре и семи юношах лишь потому, что, согласно рассказу, сам Антиох присутствует при пытках. Книга не указывает, где происходили эти события (ср. 2 Макк 6, 8-9). См.: Г. Грец. История еврейского народа, т. 3, с. 261. Христианская Церковь доселе чтит память этих мучеников (1/14 августа). 6. 2 Макк 12, 43-45. Хотя эти строки написаны спустя 40 лет после событий, Кн. Даниила показывает, что вера в воскрешение мертвых укрепилась и распространилась именно в годы преследований. См.: П. Страхов. Воскресение, с. 167 сл. 7. В связи с проблемой датировки Кн. Даниила С. Булгаков справедливо замечает, что историческая критика «не исчерпывает вопроса о религиозном авторитете священных книг, который зависит отнюдь не от исторической точности надписания их автора, но от церковной оценки содержания этой книги, выражающейся в признании ее каноничности и опирающейся на ее содержание» ( С. Булгаков. Два града. М., 1911, т. 2, с. 52-53). Библеисты приводят следующие аргументы в пользу датировки Дан II b. до н. э.: 1) книга не упоминается ранее этого времени (в частности, ее не знает Бен-Сира), 2) автор делает множество намеков на эпоху Селевкидов, которую знает хорошо, в то время как история Халдеи и Персии периода плена воспринимается им через призму легенд, 3) западно-арамейский диалект, употребляемый в ряде глав Дан, был распространен во II в, 4) слова о «мерзости запустения», упомянутой и в 1 Макк, указывают на гонение Антиоха IV; 5) в годы плена еще не было учения о воскресении мертвых, 6) Дан говорит о «царстве Греческом», т. е. о Македонской монархии, которая возвысилась в IV b. (см.: R. Н. Brown. Тне Воок of Daniel. New York, 1962). Тем не менее, в основу повествовательной части Дан легли старые предания, восходившие к эпохе плена (см.: «Вестники Царства Божия»). |
| 32 Вопрос о времени возникновения и смысле титула «апостол» в Церкви сталкивается с рядом трудностей. Из прямого текста Евангелия вытекает, что такое название дал Двенадцати Сам Господь ( Лк. 6: 13 ). Но поскольку в Новом Завете термин «апостол» применяется в разных смыслах, некоторые историки полагают, что он укрепился только в «послепасхальной общине» (см.: C.K. Barret . The Signs of an Apostle. 1972, p. 31). 33 Мф. 17: 24-27 . 34 См., напр.: Мф. 15: 15 ; Лк. 8: 45 (здесь характерно выражение «Петр и бывшие с ним»); 9: 28 ; 12: 41 ; Ин. 13: 36 . 35 См. так наз. II Послание Климента Римского (5). 36 Св. Кирилл Иерусалимский . Огласительные слова, II, 19. 37 Св. Иоанн Златоуст . Похвала св. Игнатию. Творения, т. II, с. 650. 38 Так в наиболее древних рукописях. 39 Цари назывались «сынами Ягве», поскольку Бог «усыновлял» их в акте интронизации (ср. Пс. 109 ). Позднее такие речения стали относить к Мессии (ср. Мф. 22: 44 ). В кумранском свитке псевдо-Даниила встречается термин «Сын Божий», но из-за фрагментарности отрывка трудно утверждать, что титул относится к Мессии. 40 См.: Пс. 28: 1 ; 88: 7 ; Иов. 1: 6 . 41 Мф. 16: 17-19 . 42 Характерно арам. слово бар (сын) и архаичное выражение «врата ада», означающее силы ада. Остается открытым вопрос, почему в Мк, которое, как гласит предание, было вдохновлено ап. Петром, отсутствует это место. Не исключено, что сам Петр из смирения не делал акцента на своем первенстве. 43 Ср. Ис. 22: 22 . 44 Лк. 13: 32 ; в этом же смысле можно понимать Мф. 26: 61 ; ср.: Ос. 6: 2 , а также трехчастное деление периода испытаний у Дан. f Противник (арам.) Примечания 45 В том, что Христос не позволял носить через двор поклажу (ср. Мк. 11: 16 ) и употребил не палку, а бич, свитый из веревок, следует видеть знак Его уважения к Храму: в Дом Божий полагалось входить без посоха. 46 Лк. 24: 34 ; 1 Кор. 15: 5 . 47 Деян. 1:8 ; ср. Ис. 43:10 ; 44:8 . 48 Деян. 1: 3 . 49 Ис. 11:6-9 ; Мих. 4:1-7 . 1 Кор 9:5 Лк 7:5 Деян 10:14 Екк 2:1 Ис 12:3 Ин 1:42 1 Кор 1:12 |
| Учение о мировых «веках» (грет,, «зонах») как стадиях движения истории к Царству Божию будет развито в апокрифической апокалиптике и Новом Завете (Мф 13.40-43). 9.25-27. Период 70 седмин (490 лет) разделен на три фазы. Указанные в пророчестве цифры, как это принято в символических исчислениях Библии, округлены (ср. Мф 1.17). Цифра 7 означает полноту свершения. Относительно подробностей пророчества существует два толкования: а) 490 лет — это время от указа Артаксеркса о сооружении стены Иерусалима (445 г. до Р. Х.; Неем 2.1-8) до завершения Христова служения на земле; б) начало отсчета, согласно пророку Иеремии (29.10), должно вестись от Плена. Между этим событием (587) и восстановлением Иерусалима (538) проходит 7 седмин (49 лет). Это первый период. «Христос-Владыка», буквально «помазанный вождь» (евр. машйахнагйд) — либо царь Кир (Ис 45.1), либо первосвященник Иисус (Зах 3). В этом случае текст надо понимать так: «От восстановления Иерусалима до помазанного вождя — семь седмин». Второй период — восстановительный, округленно 62 седмины (434 года), длится до смерти «помазанника», т. е. убиения первосвященника Онии III в 171 г. (2 Макк 4.33-36) и разрушения святилища «народом вождя», т. е. Антиоха. Последняя седмина бедствий: 171—163 гг. Половина седмины (три с половиной года; см. Дан 7.25; 8.14; 12.7, 11-12) начинается со 167 г., когда в Храме явится мерзость запустения (языческий жертвенник, ср. 1 Макк 1.54; Дан 11.31; 12.11). Еврейские слова шйккуцйм мешомем, переданные на греческом и русском как «мерзость запустения», трудно переводимы. Некоторые толкователи полагают, что они содержат намек на еврейское выражение баал шамен (владыка неба), как сирийцы именовали Зевса. Во всяком случае эти слова — синонимы величайшей гнусности и обозначают идольский алтарь, поставленный во дворе Храма Господня. В Новом Завете под этими словами разумеется поругание святыни язычниками (Мк 13.14). Три периода по 70 седмин соответствуют трем мировым периодам в других главах Книги Даниила: вавилонскому, персидскому, эллинистическому (Дан 2.37-43; 7.3-8; 8.9-25). |
| 8 Деян. 8:26-39 (ст. 37 отсутствует в древнейших рукописях); ср. Деян. 21:8 . 9 Слово кандакия есть не имя, как иногда думают, а титул Аксумской Царицы-матери ( Страбон . География, XVII, 1, 54). 10 Ис. 53:7-8 . Текст Ис. приводится в Деян по Септуагинте. 11 Ис. 41:8-9 ; 43:10 ; 44:1-2 , 21 ; 45:4 ; 48:20 ; 49:3 . См.: А. Мень Вестники Царства Божия, гл. 17. 12 Дан. 7:13-18 . Собирательный образ (или «корпоративная личность») нередко встречается в Ветхом Завете. 13 См.: А.К. Волнин . Мессия по изображению пророка Исайи. Киев, 1908, с. 332 сл.; Shurer . Op. cit., v. 2, p. 547. 14 Втор. 23:1 . Это правило позднее вызвало оппозицию; см.: Ис. 56:3 . 15 Ириней . Против ересей, III, 2, 9. Однако первые письменные свидетельства о христианстве в Эфиопии относятся лишь к IV beky. 16 Деян. 9:32-11, 18 . 17 Рассказ о видении повторен в Деян дважды, как обычно поступает Лука, когда хочет подчеркнуть важность события. В символике видения примечательны две черты. Материя привязана за четыре угла (четыре — символ вселенскости, розы ветров); Петру предлагается не просто «трефная» (недозволенная) пища, а «четвероногие и пресмыкающиеся земные и птицы небесные», которые у пророков нередко означали языческие страны (ср.: Дан. 7-8 ). 18 Деян. 12:19-20 . 19 См.: Т. Моммзен . История Рима. T. V. Провинции от Цезаря до Диоклетиана. М., 1945, с. 408 сл. 20 И. Флавий . Иуд. война, VII, 3, 3. Деян 8 Деян 21 Ис 41 Ис 43 Ис 44 Ис 45 Ис 48 Ис 49 Ис 53 Ис 56 Деян 7 Втор 23 Деян 9 Деян 10 Деян 11 Дан 7 Ин 12 Антиохия 43-46 годы Варнава призывает Павла в Сирию Еще раньше, когда Иосиф Варнава жил на Кипре, он, вероятно, бывал в Тарсе и даже мог знать семью Павла. Теперь, придя в этот город, левит легко нашел его и предложил отправиться с ним в Сирию. Тарсянин, должно быть, воспринял такое предложение как призыв свыше. Не имея успеха на родине, он давно томился по иному поприщу. Поэтому он без колебаний дал согласие, и вскоре Антиохийская церковь уже приветствовала своего нового члена. От иерусалимлян о Савле там слышали много удивительного и противоречивого. Его прихода ждали с волнением, к которому примешивалось любопытство. Однако при первом знакомстве Тарсянин едва ли мог произвести внушительное впечатление, особенно рядом с Варнавой. Иосиф был высоким осанистым человеком со спокойно-величавой манерой держаться; язычники находили в его наружности сходство с Зевсом; малорослый же Савл, экспансивный и резкий, выглядел скорее невзрачно со своими сросшимися бровями и крупным горбатым носом. К тому же, хотя ему было немногим больше тридцати, он уже облысел, а в бороде мелькала седина. Только серые глаза таили какую-то притягательную силу 1 . |
| А после того наступит кончина мира: умершие воскреснут, живые изменятся, и после всеобщего страшного суда праведники просветятся в царствии небесном как солнце ( Мф. 13:43; 24:29–31 ; 1Кор. 15:40–42, 51–53 ). Во время оно возстанет Михаил, князь великий, стояй о сынех людей твоих (1 ст.) – разумеется арх. Михаил, покровитель народа Божия, о котором упоминалось выше (10:13 и 21 ст.); время оно – это вероятно время гонений Антиоха против иудеев, а может быть даже – весь период сирийско-египетского обладания над ними. – Спасутся людие твои вси, обретшиися вписани в книзе (ibid), – найденные записанными в книге это те избранники Божии, имена которых написаны на небеси, в книге жизни ( Флп. 4:3 ; Апок. 3:5; 13:8: 17:8; 20:12–15; 21:27 ), т. е. относительно которых предопределено Богом, чтобы они не погибли. Это те праведники, о которых псалмопевец говорит, что Господь хранит вся кости их, ниедина от них сокрушится ( Пс. 33:20–21 ср. Пс. 90:3–14 ). – Мнози от спящих в земней персти возстанут (воскреснут), сии в жизнь вечную, а онии в укоризну и в стыдение вечное (2 ст.), – эти слова пророчества в ближайшем историческом смысле в отношении к народу еврейскому могут быть понимаемы не буквально (см. выше), в полной же мере и буквально они имеют еще исполниться при конце мира (ср. Мф. 24:31 ; 1Кор. 15:40–42, 51–53 ; 1Сол. 4:16 ). Причем «мнози» сказано здесь вместо все (бл. Феодорит), подобно как и у ап. Павла (см. Рим. 5:15 ). – Смыслящии просветятся аки светлость тверди, и от праведных многих аки звезды во веки и еще (3 ст.) – подобно предыдущим и эти слова полное отношение имеют только ко времени после всеобщего воскресения, когда по слову Самого Спасителя, праведницы просветятся яко солнце в царствии Отца их ( Мф. 13:43 , ср. Прем. 3:7 ). 4 ст. Пророк получает повеление – записать это откровение в книгу и запечатать до времени: «ты же, Даниил, скрой (загради) эти слова и запечатай книгу до последнего времени (до времене скончания), доколе научатся многие и умножится знание». Это повеление означает, что слова предыдущего откровения пророк должен был вписать в книгу и запечатать её, т. е. «положить на ней печать неясности, сделать её не для всех явственною» (бл. Феодорит), доколе научатся многие и умножится знание, т. е. до того времени, «когда, по пророчеству Исаии, наполнится вся земля ведения Господня ( Ис. 11:9 ), и когда благодать Духа Божия, по пришествии Спасителя, сняв печати сии, и неясное сделает для верующих ясным» (бл. Феодорит). Отсюда уже ясно, что скончанием времене называется здесь окончание времен ветхозаветных (ср. ниже 7 ст., а также Евр. 1:2 ). Не это только откровение, а и многие другие стали вполне ясными только по миновании времен ветхозаветных, при свете веры и помощью благодати; до пришествия же благодати полное разумение их было невозможно, и, по определению Божию, рановременно (ср. Дан. 8:17, 26 ; Иер. 30:24 ; Мф. 13:17 ; 1Пет. 1:12 ; Апок. 22:10 ). |
| 1.6. Из того, что мы прочитали, явствует, что каждый праведник видится в глазах Бога отчетливей в сравнении с прочими. Так, о Ное сказано, что он «был человек праведный и непорочный в роде своем» ( Быт.6:9 ). Этим показано, что он был непорочным не совершенно, но «в роде своем», и назван праведным в сравнении с другими. Думаю, что и сказанное о Лоте должно понимать сходным образом. По мере того, как жители Содома с каждым днем становились все хуже, Лот виделся все более праведным (ср. Быт.13:13 ). Вот и в этой книге, которую мы держим в руках, повествуется о том, что когда осматривавшие землю вернулись и десять их них своими страшными рассказами повергли народ в отчаяние (ср. Чис.13:31–33 ), а двое остальных, а именно Халев и Иисус (ср. Чис.14:6–9 ), сообщили хорошие известия и призвали народ быть твердым в своем намерении, Господь даровал им вечное воздаяние не столько за их собственное исповедание, сколько вследствие того страха, который испытывали их соплеменники. Ибо добродетельность души не светилась бы в них так ярко, если бы в остальных десяти не обнаружились постыдный страх и малодушие. 1.7. Итак, мы сказали о кадильницах осужденных, которые повелевается прикрепить к жертвеннику, поскольку на фоне тех, кто ниже, праведные выделяются отчетливей, и в то же время был дан пример потомкам, дабы не принимали они дух высокомерия и не присваивали себе достоинство священника, которое даруется Богом, но подчинялись тому, кто обрел это звание не человеческим честолюбием, не порочной благосклонностью, не предосудительным подношением, но осознанием заслуг и Божьей волей. 2.1. Далее сказано: «Все общество сынов Израилевых возроптало на Моисея и Аарона и говорило: вы умертвили народ Господень. И когда собралось общество против Моисея и Аарона, они обратились к скинии собрания, и вот, облако покрыло ее, и явилась слава Господня. И пришли Моисей и Аарон к скинии собрания» ( Чис.16:41–43 (17:6–8)). 2.2. Прежде мы не читали, чтобы облако покрывало скинию собрания и являлась слава Господня и принимала в это облако Моисея и Аарона, – только теперь, когда народ восстал против них и захотел побить их камнями (ср. Чис.14:10 ). Научимся из этого, какое благо получают христиане во времена гонений, какая благодать нисходит на них, каким защитником становится для них Бог, как обильно изливается на них Дух. Ибо именно в такие времена, когда ярится жестокость человеческая, является благодать Божия; когда мы претерпеваем от людей войны ради правды, тогда мы примиряемся с Богом. «Когда умножился грех, стала преизобиловать благодать» ( Рим.5:20 ). |
| 6. Ангелы «пребывают на небе и имеют одно действие: воспевать хвалы Богу и служить Его Божественной воле». Об этом свидетельствует Святое Откровение. Святой боговидец Исаия созерцал Серафимов, окружающих престол Божий и восклицающих: «Свят, свят, свят Господь Саваоф; исполнь вся земля славы Его» ( Ис.6:3 ; ср.: Иез.3:12 ; Пс.148:2 ); возлюбленный Христом Иоанн, погруженный в апокалиптические видения, свидетельствует, как небесные Силы «покоя не имут день и нощь, глаголюще: свят, свят, свят Господь Бог Вседержитель, Иже бе, и сый и грядый» ( Откр.4:8 ; ср.: Откр.7:11–12 ). Пророк Даниил видит, что там, где Ветхий денми воссел на престоле небесном, «тысяща тысящ» (Ангелов) «служаху Ему, и тмы тем предстояху Ему» ( Дан.7:9–10 ). Сам Спаситель благовествует, что Ангелы «выну видят лице Отца Небесного» (ср. Мф.18:10 ), непрестанно исполняя волю Божию на небе и на земле – и служа тем самым свершению Божия совета о мире и человеке (см. Евр.1:14 ; Деян.5:19, 7:30, 35, 53 ; Мф.4:11, 25:31, 28:2, 5–7, 13:39–42, 49 ; Лк.22:43, 2:14 ; Гал.3:19 ; Еф.1:21 ; 1Пет.3:22 ; Ин.5:4, 1:51 ; Пс.33:8 ; Откр.7:1–2, 16:5, 14:18 ). «Ангелы сильны, – говорит святой Дамаскин, – готовы к исполнению Божией воли и по свойственной им быстроте тотчас повсюду оказываются, где бы ни повелело Божественное мановение». § 32. О бесах Святое Откровение свидетельствует и подтверждает, что существуют не только добрые, но и злые духи, и причем как существа личные и самостоятельные, добровольно и бесповоротно утвердившиеся и укоренившиеся во зле. Реальное существование бесов Священное Писание удостоверяет своим учением о них, указывая к тому же на их явления в мире сем. Характеру и действию бесов Священное Писание усваивает точные наименования. Главный, верховный дух зла называется в Священном Писании сатаной (евр. «satan» – «противник, обманщик»), диаволом (греч. διβολος – «клеветник», см.: Мф.4:1, 13:39, 25:41 ; Лк.4:2–3, 8:12 ; Ин.8:44, 13:2 ; Деян.10:38 ; Еф.4:27, 6:11 ; 1Тим.3:7 ; Евр.2:14 ; Иак.4:7 ; 1Пет.5:8 ; 1Ин.3:8, 10 ; Откр.2:10, 12:9, 12, 20:2, 10 ; 1Пар.21:1 ; Пс.108:6 ; Иов.1:6, 2:2 ), веельзевулом (см. |
| 137. Св. Григорий Богослов. Собрание творений. Т.1. С.528 (PG 36. 324С). 138. Образ " очей сердца " , " очей души " или " очей ума " постоянно встречается в святоотеческой письменности, символизируя духовное зрение. 139. Св. Иоанн. Дамаскин. Точное изложение... Кн.2. Гл.11(25). С.149. 140. См., например, Сотницы 1:74 преп. Никиты Стифата: " Устремляй мысленное око свое к созерцанию Бога " . (Добротолюбие. Т.5. С.302). 141. Луг Духовный. Творения блаженного Иоанна Мосха. Сергиев Посад, 1915. С.33 142. Быт.2:16-17. 143. 2Кор.10:5. 144. Св. Григорий Богослов. Собрание творений. Т.1. С.609 (PG36. 508С). 145. 2Кор.11:2. 146. " Житие преподобной матери нашей Пелагии " (Жития святых святителя Дмитрия Ростовского. Введенская Оптина Пустынь, 1993. Кн.2. С.182-194; PL 73. 663-672). 147. Дан.13:1-64. 148. Ср., преп. Никиты Стифата Сотницы 1:52: " Когда же силы ее (души) действуют не по естеству своему, восставая одна против другой, тогда и это все видится ей, не как оно есть по естеству своему; оно естественною своею красотою не возводит уже ее к познанию Творца, но, по причине страстного ее состояния, низводит в глубину погибели " (Добротолюбие. Т.5. С.95). 149. 1Kop.11:28-30. 150. Дан.13:42. 151. Гл.39-41 ср.: Св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение... Кн.1. Гл.14. Свойства божественной природы. C.113-114(PG94. 860A-861A). 152. - " начаток " ; слово (напр. 1Kop.15:23: Каждый в своем порядке: первенец Христос, потом Христовы, в пришествие Его) - имеет в православной христологии и онтологическое, и сотериологическое значение, причем последнее вытекает из первого. Христос и Сам стал начатком нашей обновленной природы. Восприняв от Пресвятой Богородицы подлинную человеческую природу, т.е. начаток нашего смешения, Христос является поэтому подлинным человеком и Спасителем людей. 153. Преп. Никита Стифат в гл. 42-43 приводит сокращенную цитату: Св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение... Кн.3. Гл.2(46). Об образе зачатия Слова и о божественном Его воплощении. С.193-195 (PG 94. 985В, 988В). |
|
|
