| в любви. Если слова «в любви» относятся к предыдущему тексту, то они поясняют природу святости и непорочности, к которым призваны верующие (Ср. 3,17; 4,2.15.16; 5,2). Однако если они связаны со ст. 5, то указывают, что предопределение это не просто действие Божиего изволения, но и акт любви. Такое прочтение, вероятно, более истинно и совпадает с 2,4. 1 усыновить. См. Рим. 8,14–17,29 ; Гал. 3,26.27 ; статью «Усыновление». 1:6 Мысль о всесильной любви Божией ведет не к чувству страха и неотвратимости, а к выражению безграничной хвалы (ст. 12,14) перед безграничной милостью Бога, у Которого есть не только сила, но и желание привести духовно мертвых в живое общение с Собой (см. ком. к 2,1–10). благодати Своей... в Возлюбленном. Это ассоциируется с Кол. 1,13 , но рассматривает и Искупителя как объект Божиего избрания и любви ( 1Пет. 1,18–21 ; Откр. 13,8 ). Речь о благодати доминирует в ст. 6–8. 1:7 См. Кол. 1,14; 2,13 и ком. Божия спасительная благодать. искупление. Освобождение (обычно из рабства или плена) посредством выкупа. Об искуплении, которое еще грядет, см. ст. 14; 4,30. 1 тайну Своей воли. См. 3,3.5.6.10 и ком.; Кол. 1,27 . 1 в устроении полноты времен. Здесь не только обращенность к будущему. Христос уже приходил, принеся искупление и усыновление ( Гал. 4,4 ). Благодаря Своей смерти и воскресению Он уже принял главенство над Церковью и, хотя и незримо, правит вселенной ( Деян. 2,32–36 ; Кол. 1,15–20 ). Тем не менее, главное в этом стихе сосредоточенность на будущем. Павел говорит, что видимое единство Церкви это предвкушение будущего соединения под властью Христа вся и всех. Поэтому апостол подчеркивает единство в Церкви иудеев и язычников (ст. 11–14; 2,11–22) и действенную любовь среди христиан (4,2.15; 4,32 5,2.21–23). Тема ст. 9–12 подробнее изложена в 3,2–12. 1:11–14 Павел предвосхищает то, что он скажет в 3,6: что иудеи и язычники «сонаследники» обетования во Христе. Современные Павлу верующие иудеи, которые «ранее уповали на Христа» (ст. 12), стали таковыми по воле Божией и служат к похвале Божией славы. Язычники, отозвавшиеся на проповедь Евангелия, получили то же обетование, какое было дано Израилю дар Духа Святого и это также должно послужить к похвале Божией славы. |
| 7-10). В НЗ А. вместе с Моисеем наиболее часто упоминаемые праведники ВЗ. Авторы НЗ признают значение А. в истории спасения Израиля (Мф 8. 11; Мк 12. 26; Лк 16. 22-24; 19. 9; отец Иоанна Предтечи Захария и Богородица восхваляли в своих гимнах обетование и завет Бога с А.: Лк 1. 55, 73) и то, что Израиль есть семя А. (Лк 13. 16; 16. 24; 19. 9 и др.), но эта причастность к детям А. отвергается как условие, достаточное для спасения, на что надеялись иудеи (Ин 8. 33; Мф 3. 9; Лк 3. 8), ибо Господь Иисус больше А. (Ин 8. 52-59). Подчеркивается недостаточность быть только потомком А. по плоти («семя Авраама», Ин 8. 33, 37), только верующие во Христа, те, кто совершают дела А., суть подлинные дети А. Благословение А. и завет с ним исполнились в Иисусе Христе (Деян 3. 25). Евангелист Матфей начинает родословие Иисуса с А. (Мф 1. 2), чтобы показать, что Мессия Иисус не только сын царя Давида , но и истинный потомок А. (Мф 1. 1), на к-ром сбылись пророчества ВЗ. Евангелист Лука упоминает А. не только как одну из фигур в родословии, восходящем к Адаму (Лк 3. 34), но и как выдающуюся личность в истории Израиля (Деян 3. 13; 7. 32; 13. 26; ср. 7. 2-8, 16-17). Ап. Павел подчеркивает исторические привилегии Израиля также с помощью выражения «семя Авраама» (Рим 9. 7; 11. 1; 2 Кор 11. 22;), однако настоящее эсхатологическое сыновство признает только за детьми обетования (Рим 9. 7-9; Гал 4. 22-31), т. е. за теми, кто принял веру. Именно вера А. имеет решающее значение для решения вопроса о соблюдении ветхозаветного Закона. А.- прототип верующего, доказательство того, что не только иудеи, но и язычники могут достигнуть спасения, уверовав во Христа (Рим 4). Св. ап. Павел подчеркивает именно обетование А. и его веру: еще необрезанный А. оправдан благодаря своей вере и в силу данного по благодати обетования (Рим 4. 13-15). Согласно Гал 3, благословение А. народам понимается как весть об оправдании язычников (Гал 3. 7-9): только те, кто верят во Христа, суть семя А. и наследники обетования (Гал 3. 29). Подчеркивается спасительное преимущество обетования А. перед Законом Моисея (Гал 3. 17-18), ибо обетование А. рассматривается как «завет о Христе», а под «семенем» ап. Павел понимает Самого Христа (Гал 3. 16), но тем самым и всех верующих во Христа, являющихся членами единого Тела Христова (1 Кор 6. 15; 12. 27). Иак 2. 21-24 называет А., получившего оправдание по его делам, образцом покорности воле Бога (ср. Ин 8. 39-40). |
| Ин. 14:15, 21 . Как ученики Господа, они составляют постоянный предмет Его любви, и во имя этой любви к ним Он к увещанию – пребывать в Нём – присовокупляет особенное увещание – пребывать в любви Его, чему условием или средством указывает соблюдение Его заповедей, по образу отношений Его Самого к заповедям и любви Отца Небесного. – Как возлюбил Меня Отец (ср. Мф. 3 и парал.), и Я таковою же любовью возлюбил вас, а потому пребудьте, останьтесь постоянно, в этой любви Моей к вам; самое действительное средство к сему есть соблюдение Моих заповедей (ср. прим. к 14:15, 23–24). – Я соблюл заповеди Отца Моего, т. е. творил и творю волю Его во всей Моей деятельности (ср. 8:29; 10:17–18; 14 и парал.) и за то пребываю в любви Его: ср. 10:17. 11. Ин. 15:11 . Сие сказал Я вам, да радость Моя в вас пребудет и радость ваша будет совершенна. Ин. 17:13, 16:24, 33 . Сие сказал Я вам: всё, что сказал Он им о взаимном духовном общении между Им и ими (ст. 1–10) и в частности – о любви к ним Его и любви к Нему Отца (ст. 9–10), имеет ближайшей целью вселить в них то же чувство радости, какое исполняло Господа. – Да радость Моя в вас пребудет: т.е. та радость, которою Я исполнен при мысли о любви ко Мне и вам Отца Моего Небесного, будет и вашей радостью, перейдёт от Меня к вам. Это – то святое, радостное настроение духа, которое торжествует над всеми бедствиями жизни, радуется в самых страданиях, каковы бы они ни были (ср. 1Кор. 7:30 ; 2Кор. 13:11 ; Флп. 2 и далее; Флп. 4:4 ; Рим. 14:17 ; Гал. 5 и др.). В силу этого сообщения ученикам радости Христовой радость их достигнет высочайшей степени, будет совершенна (ср. 3:29) по чистоте, силе, победоносности (ср. 1Ин. 1:4 ; 2Ин. 1:2 ). 12. Ин. 15:12 . Сия есть заповедь Моя, да любите друг друга, как Я возлюбил вас. Ин. 13:34 . 13. Ин. 15:13 . Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих. Ин. 10:11 ; 1Ин. 3:16 ; Рим. 5:6 . Сия есть заповедь Моя и пр.: см. прим. к 13:34. Выражением пребывания учеников в любви Христовой служит взаимная их любовь друг к другу, такая любовь, какой Он возлюбил всех их, т. е. |
| 2.2. Новый Завет свидетельствует о том, что Христос, Который не должен был умирать, ибо был безгрешен, вступил в область смерти, смирил Себя, быв послушным даже до смерти и смерти крестной (Флп. 2, 7; 1 Кор. 5, 7; 1 Пет. 3, 18), и умер за нас (1 Фес. 5, 10; Ср. Мр. 10, 45; Рим. 5, 6; Евр 2, 9). В Своем Воскресении Он покорил диавола и смерть и держит ключи ада и смерти (Евр. 2, 14-15; Откр. 1, 17-18). Затем Христос попрал власть смерти над уверовавшими в Него, т. е. теми, кто крестился во Христа (Рим. 6, 3-4) и умер с Ним для мира и греха (Рим. 7, 6; Гал. 6, 14; Кол. 2, 20). Христианин проходит через смерть во Христе и отделяется не от Бога, а от мира и от греха. Мир и грех умирают в нем, поскольку в верующем открывается жизнь Иисуса (2 Кор. 4, 10; 5, 14-15; Кол. 3, 3). Иными словами, Христос дарует жизнь или воскрешает из мертвых, причем не в конце веков, а в то же мгновенье и немедленно. Все вверяющие себя Христу переходят от смерти в жизнь (Ин. 5, 24) и не увидят смерти во век (Ин. 8, 51-52), хотя весь мир уже пребывает в смерти (Откр. 3, 2) и движется ко второй смерти, как вечному отрешению от Бога (Откр 20, 14) . Христиане остаются смертными, они умирают физически, но умирают во Христе (1 Фес. 4, 16) или почивают в Нем (Деян. 7, 60; Ин. 11, 11-14; 1 Кор. 7, 39; 15, 6, 18; 51; 1 Фес. 4, 13-15). Физическая смерть – это тот последний враг, которого истребил Христос (1 Кор. 15, 26), однако эту победу дал нам в возможности, а сама смерть будет и далее поражать телесную жизнь конкретного индивидуума (Рим. 8, 9-11). Но у неё отнято жало, и она не может отлучить христианина от Христа, напротив, приближает его ко Христу (Рим. 8, 38-39; 2 Кор. 5, 1-10; Флп. 1, 20-21). Он, воскресший из мертвых, первенец из мертвых, призовет всех верующих к новой жизни, воскресит и преобразит их тела, и тогда дух и тело будут пребывать в полной гармонии (Ср. 1 Кор. 15, 20; Кол. 1, 12) . Отметим, что апостол Павел, говоря о конечной судьбе человека, четко различает три смерти: смерть физическую (Рим. 5, 12; 6, 21-23; 2 Кор. 1, 9-10), смерть духовную, т. е. смерть от греха, (Рим. 7, 10; 8, 6) и смерть вечную, когда наступает окончательное разлучение человека с Богом (2 Кор. 2, 15-16). |
| 1 любовь. Эта заповедь высвечивает тесную связь между христианской верой и практическими делами (ср. Гал. 5,6 ). 1 законоучителями. Учителями закона Моисеева. 1 закон добр. См. Рим. 7,7–12 ; Гал. 3,19–25 . 1 здравому учению. См. 3,9; 4,6; 6,3; 2Тим. 1,13.14; 2,2; 4,3 ; Тит. 1,9.13; 2,1.2 . 1 по славному благовестию. Т.е. Евангелию Иисуса Христа. 1:12–17 Павел раскрывает значение благодати, даруемой Богом грешникам через Иисуса Христа. 1 хулитель и гонитель и обидчик. До своего обращения Павел был гонителем Церкви и, следовательно, врагом Христа ( Деян. 8,3; 9,1–5; 22,4.5; 26,9–11 ; Гал. 1,13 ; Флп. 3,6 ). потому, что так поступал по неведению, в неверии. Бог даровал Павлу не то, чего он заслуживал, а то, в чем он нуждался (ср. Деян. 3,17–20 ). 1 Верно и всякого принятия достойно слово. В Новом Завете это выражение встречается только в пастырских посланиях (3,1; 4,9; 2Тим. 2,11 ; Тит. 3,8 ). я первый. Т.е. духовно возродившись во Христе, Павел с тех пор все сильнее ощущает свою природную греховность. 1 к жизни вечной. Бог дарует всем верующим во Христа жизнь вечную, т.е. не просто бесконечную жизнь, но жизнь во всей ее полноте (4,8; 6,12.19; 2Тим. 1,1.10 ; Тит. 1,2; 3,7 ). 1 с бывшими о тебе пророчествами. Эти слова относятся к событию, упоминаемому также в 4,14 и в 2Тим. 1,6 (ср. 2Тим. 2,2 ), когда несколько пресвитеров вместе с Павлом возложили руки на Тимофея. В тот момент Тимофей получил духовный дар вместе со словами пророчества о его служении (ср. Деян. 13,1–3 ). 1 Именей и Александр. Именей вновь упоминается в 2Тим. 2,17.18 как один из тех, которые «отступили от истины». Не ясно, есть ли какая-нибудь связь между Александром, фигурирующим в данном стихе, Александром, упоминаемым в Деян. 19,33.34 , и Александром, о котором говорится в 2Тим. 4,14.15 . я предал сатане. Вероятно, подразумевается исключение этих мужей из числа членов церкви и, следовательно, возвращение их в мир царство сатаны ( Ин. 12,31; 14,30; 16,11 ; 2Кор. 4,4 ; Еф. 2,2 ). Павел использует подобное выражение также в 1Кор. 5,5 (ср. Мф. 18,17 ). |
| Когда апостол говорит о вере, он называет Её – вера Евангелия ( Фил. 1:37 ; ср. Деян. 16:5 ), одна вера ( Еф. 4:4 ; ср. 1Кор. 2:5 ; Кол. 2:7 ), единство веры сына Божия ( Еф. 4:13 ), тайна веры ( 1Тим. 3:9 ), вера истины ( 2Сол. 2:13 ); или же всю проповедь Евангелия называет просто верой ( Рим. 14:25, 1:8 ; Гал. 1:23, 3:23, 25 ), или верой Христовой ( Рим. 3:22 ; Фил. 3:9 ; Гал. 2:16, 3:22 ), а Господь есть Начальник и Совершитель веры ( Евр. 12:2 ). Говоря же об истине, апостол пишет: Истина Евангелия ( Гал. 2:5 ; Кол. 1:5 ), истина Христова ( 2Кор. 11:10 ; ср. Еф. 4:21 , 2Кор. 13:8 ), слово истины ( 2Тим. 2:15 ; 2Кор. 6:7 ; Еф. 1:13 ), слово истины Евангелия ( Кол. 1:5 ), любовь истины ( 2Сол. 2:10 ), истина, относящаяся к благочестию ( Тит. 1:1 ), а Церковь называет – столп и утверждение Истины ( 1Тим. 3:15 ); есть и места, где апостол связывает веру с истиной, либо отождествляя их, либо подчёркивая одну другой. Он называет себя учителем народов в вере и истине ( 1Тим. 2:7 ), говорит: да будут осуждены все, не веровавшие истине ( 2Сол. 2:12 ), или «через освящение Духа и веру истине» ( 2Сол. 2:13 ). Толкуя эти последние слова, святой Златоуст замечает следующее: «через освящение Духа и веру истине – это можно сказать: освятить Духом и верой истинной, ибо то, в чём состоит и содержится наше спасение» 725 . К тому же, Евангелие Христово, то есть Его наставления и учение, апостол называет «догматами» ( δγματα – Еф. 2:15 ; Кол. 2:14 ), которые, по святому Иоанну Златоусту и другим отцам Церкви, означают веру, точнее, «веру через догматы» 726 . Следуя за великим апостолом Павлом, святой Иоанн Златоуст очень часто отождествляет Евангелие, веру, истину, догматы и благочестие ( τν εσβειαν). Так, он называет апостола Павла «учителем небесных догматов», «учителем церковных догматов» 727 . В другом месте говорит, что апостол Павел «ясно видел, что необходимо следовать Христовым догматам» 728 . А в третьем фрагменте пишет: «Догматы священные дарованы нам Христом, некоторые Им Самим, а некоторые – через апостолов» 729 . |
| Кроме того, Павел был достаточно предусмотрителен и сверялся с теми, кто представлял самый большой авторитет – верховными апостолами. Во время своего первого путешествия он встречался с Петром и Иаковом ( Гал. 1:18-20 ). Во втором случае он встречался с теми же самыми людьми плюс с апостолом Иоанном ( Гал. 2:9 ). Мартин Хенгель указывает, что “очевидно, что традиция стоящая за отрывком 1Кор. 15:3 была подвергнута многим испытаниям” самим Павлом (Martin Hengel, The Atonement: The Origins of the Doctrine in the New Testament, trans. John Bowden (Philadelphia: Fortress, 1981), p. 38.).. Легко упустить из виду значение этих встреч, – четверо людей, встретившиеся в последнем случае, безусловно, были главными апостолами в ранней Церкви, и каждый из них был свидетелем явлений Воскресшего Христа ( 1Кор. 15:5-7 ). Таким образом, когда Павел получил подтверждение, что его проповедь верна ( Гал. 2:9 , Деян. 15:23-35 ), мы имеем своего рода гарантию того, что проповедь Павла о явлениях Воскресшего Христа находится в согласии с их собственным личным опытом. Естественно, если бы они думали, что Павел заблуждается по этому центральному пункту благовестия это бы создало серьезные проблемы, особенно если учитывать апостольскую заботу по поводу сохранения доктринальной истины в ранней Церкви. 5. Понимание самой ранней проповеди о Воскресении можно восстановить не только из 15 главы первого Послания Павла к коринфянам. Другие тексты керигм (ранних вероопределений) так же можно найти в Новом Завете, которые тоже проливают свет на апостольское свидетельство явлений Воскресшего Христа. Большое количество таких керигм можно встретить в книге Деяний, которые часто расположены в текстах проповедей, представленных в этой новозаветной книге (эти сжатые вероучительные формулы найдены в ряде мест Книги Деяний – Деян. 1:21-22; 2:22-36; 3:13-16; 4:8-10; 5:29-32; 10:39-43; 13:28-31; 17:1-3; 17:30-31 , ср. с Лк. 24:34 ). Хотя не так единодушно как дело обстоит с керигмой из 15 главы первого Послания к коринфянам, тем не менее, большинство критических ученых считают, что, по крайней мере, в некоторых из этих мест мы имеем дело с самой ранней формой христианской проповеди (вот только небольшая выборка работ ученых, придерживающихся такой точки зрения Gerd Ludemann, Early Christianity According to the Traditions in Acts: A Commentary, trans. |
| Себе же они взяли главною задачею распространение Евангелия среди иудеев. Таким образом совершилось размежевание области деятельности между Апостолами, но, конечно, только в географическом отношении, так как и Апостол Павел не лишен был права действовать среди иудеев и другие Апостолы не отказывались выступать с словом наставления среди христиан из язычников. Но чтобы при этом размежевании сохранилось все-таки чувство единения между Апостолами и руководимыми ими церквами, Апостолы просили Павла помогать из средств более богатых церквей, образовавшихся из обращенных язычников, более нуждающимся членам церкви Иерусалимской. Апостол говорит, что он старался исполнить это условие, причем говорит только о себе, а не о Варнаве, так как Варнава отделился от Павла вскоре после этого путешествия в Иерусалим ( Деян.15:39 ). Гал.2:11–21 . Итак, самостоятельность Апостола была открыто признана в самом центре иудейского христианства – в Иерусалиме. Цель, какую имели Апостол Павел и Варнава, отправляясь в Иерусалим, была вполне достигнута, и враги христианской свободы были посрамлены; авторитет Павла как истинного Апостола Христова стоял высоко. Но этого мало. Был случай, когда Павел сам выступил в качестве увещателя по отношению к Апостол Петру; это было, когда Тит, вместе с некоторыми христианами из иудеев, будучи в Антиохии и сначала вкушая пищу обще с христианами из язычников, потом, по прибытии в Антиохию «некоторых от Иакова», прекратил это общение, опасаясь обрезанных. Павел выяснил тогда открыто пред всеми неправильность такого образа действий и был выслушан Петром без всяких возражений со стороны последнего. Гал.2:11 . Когда же Петр пришел в Антиохию, то я лично противостал ему, потому что он подвергался нареканию. Неизвестно, когда имел место этот случай – до собора или после него. Вероятно только, что это было ранее собора, потому что едва ли, во-первых, Апостол Петр, после того размежевания областей деятельности между Павлом и другими Апостолами, какое имело место на соборе, решился бы в скором времени внести смущение своим неожиданным появлением в Антиохии, которая для Апостола Павла в то время была почти постоянным местом пребывания. Во-вторых, едва ли Апостол Петр после тех принципиальных рассуждений, в каких он принимал самое живое участие ( Гал.2:1–10 и Деян.15:7–14 ), стал бы держаться такой колеблющейся тактики в отношении к вопросу об общении с христианами из язычников, которой он держался в Антиохии. Вероятно, он пришел пред собором в Антиохию, как в церковь , стоявшую в близком отношении к Иерусалимской ( Деян.11:18–21 ). – «Лично», т. е. прямо в лицо и в присутствии нескольких свидетелей ( κατ πρσωπον ср. Лк.2:31 ; Деян.3:13 ). – «Подвергся нареканию», – т. е. заранее, еще прежде, чем его обличил Апостол Павел, был уже осужден собственными своими поступками ( κατεγνωσμνος ν, ср. Ин.3:18 ). |
| Правда, в послании к Галатам Апостол упоминает только о двух путешествиях, но ведь он не просто исчисляет там «восхождения» свои в Иерусалим, а воспоминает только те из них, которые имеют отношение к предмету его речи. Для освещения различии в рассматриваемых повествованиях Луки и Павла вообще весьма важно знать ту цель, какую имеет в виду каждое из этих повествований. Св. Лука, как историк, имел в виду, гл. обр., общественную сторону событий; св. же Павел писал послание к Галатам, гл. обр., с целью защитить своё апостольское призвание и достоинство своего благовестия свободы у язычников. Посему он исчисляет не все свои путешествия в Иерусалим к Апостолам, а только те, которые имели значение в деле признания его апостольской миссии и проповеди у язычников. В первое путешествие ( Гал.1:18–19 ; Деян.9:26–29 ) «столпами» иерусалимскими было признано его призвание; в третье ( Гал.2 ; Деян.15 ) санкционирована его проповедь у язычников; второе же путешествие его ( Деян.11:30, 12:25 ) было исполнением специального поручения – отнесли в Иерусалим пожертвования антиохийцев, я в истории евангельской миссии Апостола значения не имело; вероятно, Павел тогда даже не виделся ни с кем из Апостолов. Об этом посещении Иерусалима ему нечего было и упоминать в послании к Галатам. Далее, то обстоятельство, что церковь послала ( Деян.15:2 ) Павла в Иерусалим, не исключает возможности откровения ему ( Гал.2:2 ); церковь избрала Павла своим представителем‚ а Дух Св. подвигнул его принять это избрание; или, наоборот, церковь, руководимая откровением, бывшим Ап. Павлу, остановила на нём свои выбор. В Св. Писании часто представляются случаи сочетания Божественного откровения с актами общественной воли ( Деян.13:2–4, 9:30 ср. 22:17 и д.). Ап. Павел, говоря о своей личности, а не излагая историю, указывает и личный мотив восхождения в Иерусалим –откровение; Дееписатель же, излагая факты, как они развивались в общественно-церковной жизни, повествует о посольстве Павла общиною. По той же причине Дееписатель не упоминает о Тите: Тит не был в числе уполномоченных антиохийской церковью‚ а был взят Павлом по личному усмотрению. |
| За восхождением следует сошествие Духа, ср. 7:39. Дух животворит — характерное выражение Павла (последний Адам есть дух животворящий 1 Кор 15:45; буква убивает, а дух животворит 2 Кор 3:6), у Иоанна Дух связан с новым рождением (3:5–6,8) и живой водой (4:23–24; 7:38–39). Дух и жизнь связаны и в ВЗ (Быт 1:2 и особенно видение сухих костей в Иез 37:1–14, где Дух Божий воскрешает мёртвых). Плоть не пользует нимало — как всякая плоть не имеет силы без духовного начала, так и Евхаристия, принимаемая без веры и содействия Духа, не приносит пользы и не удерживает ученика от предательства, см. следующий стих. Слова, которые говорю Я вам, суть дух и жизнь — ср. в Ис 40:6–8 переход от плоти к слову; о животворящем слове см. Ин 5:24. Слова не обязательно означают предшествующую речь, но скорее все слова Иисуса, Который есть воплотившееся Слово (1:1). Может быть, слова — это евхаристические формулы (Иоанн не приводит, но подразумевает их), особенно если за греч. ·»mata стоит евр. которое значит не только ‘слова’, но и ‘дела’; впрочем, не только Евхаристия, но и чудесное насыщение как прообраз её, умовение ног (13:4–11) и очищение Словом (15:3) представляют нераздельное единство слова и дела, “зримые слова”. Ср. ещё Втор 8:3; Иер 15:16 (обретены слова Твои, и я съел их); Иез 2:8–3:3 (повеление пророку съесть книжный свиток) и то же в Откр 10:9–10. Если местоимение ™gu ‘я’ выражает контрастное выделение, слово Иисуса противопоставляется Торе и превосходит её, см. Гал 3:21. Но есть из вас некоторые неверующие — вера разделяет слушателей Иисуса на две части, и границы эти могут быть незримы: неверующие оказываются среди учеников. Ибо Иисус от начала знал, кто суть неверующие и кто предаст Его — слова от начала могут значить время призвания учеников, а могут, как и в 1:1, относиться к истинному началу всего, довременному предведению всего Богом. Для того-то и говорил Я вам, что никто не может придти ко Мне, если то не дано будет ему от Отца Моего — то есть чтобы подготовить верных учеников к уходу множества нестойких, Иисус заранее открыл им, что вера не может быть результатом человеческой инициативы или человеческих расчётов: она приходит только от Бога. Вера во Христа не просто трудна: без Божиего содействия она невозможна, ср. Мк 10:27. |
|
|
