| Еф.2:7, 1:7 ). Сва сила апостолства у благодати, и сва сила свих светих апостола скупа и сваког посебно (ср. Деян.4:33, 14:26, 15:40 ; Гал.1:15–16, 2:9 ). Сва вера у благодати и по благодати (ср. Деян.13:43, 18:27, 20:32 ; 1Кор.1:4 ; 2Кор.1:12 ; Еф.4:7 ); вером се улази у ову благодат ( Рим.5:2 ); бива Господа Исуса Христа» ( Деян.15:11 ). Благодат сила, сила апостолства, а има и Господ Христос (ср. Рим.1:5, 15:15 ; 1Кор.3:10 ). Богочовечанска благодат по свему божанска, и зато у свему од свакога греха посебно и од свих грехова укупно. И та «благодат изобилно се изли на многе човека Исуса Христа» ( Рим.5:15 ): богочовечанским подвигом Господ Христос изли ту благодат на род У благодати сила смрт и све смртно и бесмртност и живот вечни кроз Исуса Христа Господа нашег ( Рим.5:21 ). Када свети апостол Павле да себе, апостолство, и силу и свога апостолства, он «По благодати што ( 1Кор.15:10 ). Служба апостолства «служба благодати ( Еф.3:2 ; ср. 3:7–8). црквама «благодат од Бога Оца и Господа нашег Исуса Христа», свети апостол Павле им у исто време жели и «мир од Бога Оца и Господа нашег Исуса Христа». Какав то мир? То мир када престане рат са Богом и Господом Христом. А са Богом, чиме? Гресима. Грех човеково према Богу, и рат са Богом. Но у исто време, грех човека самог према себи самом, и рат са самим собом. Рат човеку донео, и увек доноси, смрт, «грех сазревши смрт» ( Иак.1:15 ). Тако се човеково према Богу изврнуло у човеково самоубиство. Али и грех и смрт иза себе творца свог – грех пореклом и суштином од зато што греши од почетка» ( 1Ин.3:8 ). Грех изум и творевина а кроз грех и смрт. Отуда свети апостол Павле, Галатима «мир од Бога Оца и Господа нашег Исуса Христа», уствари им жели победу над грехом, и од греха, смрти и А ту победу, а то само греха, смрти и – Господ Христос. И тиме ствара мир човека према Богу: човек живи у миру са Богом кроз побожан и свет живот. Сав извршен Богочовеком Христом, се у победи над грехом, и и у том од тог троструког ропства. Црква Христова у свету, као Богочовечанско тело Христово, и има у себи те вечне божанске силе Богочовекове, и их вернима да у себи сваки грех , сваку смрт, сваког злодуха. |
| Христоносни апостол назива светима, светост и позив и дужност. су уколико су у Христу. А у Христу бити значи – бити свет по мери вере Христос наше ( 1Кор.1:30 ). Оно што Господ жели од нас у Своме и ради чега дошао и дао нам светост наша ( 1Фес.4:3:7 ). Са вером у Господа Христа и се потом усавршава светим и светим врлинама. Апостол назива верне светима и свете вернима, да би показао да вера подвиг се „у Христу Исусу“. вера и живот „у Христу Исусу“, у коме сва светост Божанска силама верне, их из не светих у свете. да буду „свети у свему као што свет сам Гослод Христос ( 1Пет.1:15 ). Еф.1:2 Благодат свака божанска сила служи и само Трисвсто Божанство, и се од Оца кроз Сина у Духу Светом, ради заслуга човека Господа Исуса. Зато се благодат првенствено Господу Христу: она „благодат Господа нашега Исуса Христа“ ( 1Кор.13:13 ; Гал.6:18 ; Рим.16:24 ; Флп.4:23 ; 2Фес.3:18 ; 2Тим.2:1 ). Штавише, и бива Господа Исуса Христа“ ( Деян.15:11 ). И благодат се прима преко Господа Исуса Христа ( Рим.1:5 ). Ако ишта – благодат кроз Господа нашег Исуса Христа (ср. Рим.5:21 ). „Мир“ од Свете и увек суштине са To исто тако дар Христов. „Мир“ од у Господу Исусу толико изузетан, толико се од сваког мира, да га назива миром“, миром Он може дати ( Ин.14:27 ). To „мир превазилази сваки ум“ ( Флп.4:7 ). Зато Господ Христос – „Бог мира“ ( Флп.4:9 ). Еф.1:3 „Благословен Бог и Отац Господа нашега Исуса Христа“: Бог Господа Христа као човека, Бог човечанске природе што у Богочовеку Христу, и Отац Господа Христа по Божанству, Отац Божанске природе што у Богочовеку Христу. „Благословен“, „нас благослови сваким благословом духовним на небесима у Христу“. – Нема се у Христу благословено од Бога „сваким благословом“.Ван оно увек мучено, грехом, и сваком муком, зато се и проклетим. А са Христом и у Христу Бог заиста „сваким благословом“ благословио род Дао му грехова, – зар то благослов? дао му победу над и – зар то безгранични благослов дао му живот вечни, – зар то безмерни благослов дао му истину вечну, вечну, правду вечну, радост вечну, блаженство вечно, вечно, вечно, сва савршенства божанска, бесмртна и вечна, – зар то благослов све сам благослов до благослова? Нема благослова Господ Христос благословио човека, нема добра Он донео роду (ср. Рим.8:32 ). Тако у Христу постало благословено и „на небесима“,иако до и без било проклето у свима световима. У Христу си вером? ти благослов дар? небо? „Шта ти Постао си бесмртан, постао си слободан, постао си син, постао си праведан, постао си брат, постао си сунаследник, с Господом, си с све ти даровано. Првину славе херувими, серафими. Шта ти 1 |
| Значение Авраама в свете Нового Завета В Новом Завете Авраама вместе с Моисеем наиболее часто упоминаемые праведники Ветхого Завета. Писатели Нового Завета признают значение Авраама в истории спасения Израиля (Мф 8, 11; Мк 12, 26; Лк 16, 22-24; Лк 19, 9]]; отец Иоанна Предтечи Захария и Богородица восхваляли в своих гимнах обетование и завет Бога с Авраамом (Лк 1, 55, 73) и то,что Израиль есть семя Авраама (Лк 13, 16; Лк 16, 24; Лк. 19, 9 и др.), но эта причастность к детям Авраама отвергается как условие, достаточное для спасения, на что надеялись иудеи (Ин 8, 33; Мф 3, 9; Лк 3, 8), ибо Господь Иисус больше Авраама (Ин 8, 52-59). Подчеркивается недостаточность быть только потомком Авраама по плоти («семя Авраама», Ин 8, 33, 37), только верующие во Христа, те, кто совершают дела Авраама, суть подлинные дети Авраама. Благословение Авраама и завет с ним исполнились в Иисусе Христе (Деян 3, 25). Евангелист Матфей начинает родословие Иисуса с Авраама (Мф 1, 2), чтобы показать, что Мессия Иисус не только сын царя Давида, но и истинный потомок Авраама (Мф 1, 1), на котором сбылись пророчества Ветхого Завета. Евангелист Лука упоминает Авраама не только как одну из фигур в родословии, восходящем к Адаму (Лк 3, 34), но и как выдающуюся личность в истории Израиля (Деян 3, 13; Деян. 7, 32; Деян. 13, 26; ср. Деян. 7, 2-8, 16-17). Ап. Павел подчеркивает исторические привилегии Израиля также с помощью выражения «семя Авраама» (Рим 9, 7; Рим. 11, 1; 2 Кор 11, 22;), однако настоящее эсхатологическое сыновство признает только за детьми обетования (Рим 9, 7-9; Гал 4, 22-31), т. е. за теми, кто принял веру. Именно вера Авраама имеет решающее значение для решения вопроса о соблюдении ветхозаветного Закона. Авраам - прототип верующего, доказательство того, что не только иудеи, но и язычники могут достигнуть спасения, уверовав во Христа (Рим 4). Св. ап. Павел подчеркивает именно обетование Аврааму и его веру: еще необрезанный Авраам оправдан благодаря своей вере и в силу данного по благодати обетования (Рим 4, 13-15). Согласно Гал 3, благословение Авраама народам понимается как весть об оправдании язычников (Гал 3, 7-9): только те, кто верят во Христа, суть семя Авраама и наследники обетования (Гал 3, 29). |
| Для понимания ранней истории ИПЦ важно, как именно называли себя ее первые члены. На основании этого могут быть сделаны выводы о степени ее близости к совр. ей течениям в межзаветном иудаизме, поскольку главной особенностью первоначальной христ. общины в Иерусалиме было то, что ее члены продолжали соблюдать все обрядовые заповеди закона Моисеева. Восходящим ко времени земного служения Иисуса Христа является наименование членов ИПЦ «учениками» (Деян 1. 15; 6. 1, 2, 7; 9. 1 и др.). Понятие ученичества тесно связано с распространением в Палестине греч. культуры, но при этом сближает первых христиан с формировавшимся в эту же эпоху течением фарисеев (но если в раввинистическом иудаизме термин «ученики» закрепился в последующую эпоху, из христ. лексикона он был практически исключен уже в нач. II в.). Др. возможными самоназваниями членов ИПЦ были такие выражения, как «нищие» (Рим 15. 26; Гал 2. 10; ср.: Мф 5. 3; 6. 19-21, 24-33; 19. 21; Лк 4. 18; 6. 20; 7. 22), «святые» (Рим 15. 26; 2 Кор 8. 4; 9. 1, 12; Деян 9. 13, 32, 41; 26. 10; ср. схожую терминологию в кумран. памятниках - 1QM 6. 6), «церковь Божия» или «церковь Господа» (1 Фес 2. 14; 1 Кор 15. 9; Гал 1. 13; Флп 3. 6; Деян 20. 28; Мф 16. 18; ср. в кумран. свитках - 1QM 4. 10; 1QSa 1. 25). Однако все эти варианты использовались не только в иерусалимской, но и в др. христ. общинах. Наименование «христиане», появившееся изначально в Антиохии (Деян 11. 26), вероятно, также очень рано стало использоваться и по отношению к членам др. общин, в т. ч., возможно, и по отношению к членам ИПЦ (ср.: Деян 26. 28). Ряд ученых полагают, что исключительно к членам ИПЦ относилось наименование «назореи/назареи», а также употреблялось понятие «назорейская ересь». Выражение «назорейская ересь» не противостоит понятию «ортодоксия», но обозначает течение, подобное греч. философским школам, т. е. один из допустимых вариантов богословия или практики в рамках межзаветного иудаизма; Иосиф Флавий называет «ересями» учения фарисеев, саддукеев и ессеев; как именование христиан оно впервые использовано в Деян 24. 5, 14 и сохранялось в средние века за христианами, жившими в семито- и ираноязычных регионах; во II-V вв. также была известна иудеохрист. секта назореев, о преемственности к-рой по отношению к ИПЦ спорят. Происхождение общины |
| Наименование апостол имело в древней апостольской церкви тесный и обширный смысл. В тесном смысле апостолами назывались 12 избранных учеников И. Христа ( Мр.3:13 и т.д. и паралл.). В конце же своего общественного служения роду человеческому И. Христос избрал и других 70 учеников ( Лук.10:1 ), на ту же апостольскую деятельность. К этому последнему, более обширному кругу учеников Христовых впоследствии – в период апостольский – присоединилось еще некоторое число благовестников Христовых, вместе с первейшими апостолами разделявших труд распространения христианства. К этому обширному кругу апостолов принадлежат напр., братья Господни по плоти ( Гал. 1:19 . 1Кор.9:5 . Ср. Мр.6:3 и паралл Ин.7:3–5 ), также спутники апостолов Петра и Павла – Марк и Лука. Один же из вновь призванных на дело благовестия апостол Павел, по благоволению Божию, явился таки избраннейшим сосудом благодати, что потрудился более всех других апостолов в распространении церкви Христовой ( 1Кор.15:10 ). К числу апостолов-писателей св. новозаветных книг принадлежат, во-первых, апостолы из 12-ти: Матфей (1-е Евангелие), Иоанн (4-е Евангелие, 1-е, 2-е и 3-е соборные его послания и Апокалипсис) и Петр (1-е и 2-е соборные послания его); затем, спутники и сотрудники первейших апостолов: Марк, спутник Петра и Павла (2-е Евангелие), и Лука, спутник апостола Павла (3-е Евангелие и Деяния апостольские); далее два брата Господни по плоти: Иаков (1-е соборное послание), который был первым епископом матери церквей – церкви Иерусалимской и столпом церкви апостольской наравне с Петром и Иоанном ( Гал.2:9 ), и Иуда (7-е соборное послание). Но более всех апостолов оставил нам писаний апостол языков ( Гал.2:7–8 ) – Павел, которому принадлежат 14 посланий в нашем каноне. 4. Число св. книг Нового Завета и наименование каждой из них Таким образом всех новозаветных книг, признаваемых церковью за истинно апостольские писания – 27:4 Евангелия от Матфея, Марка, Луки и Иоанна; книга Деяний Апостольских; 7 сборных посланий – Иакова, 1-е и 2-е Петра, 1-е,2-е и 3-е Иоанна и послание Иуды; 14 посланий апостола Павла к Римлянам, 1-е и 2 Коринфянам, Галатам, Ефесеям, Филипписиям, 1-е и 2-е Солунянам, 1-е и 2-е Тимофею, Титу, Филимону и к Евреям; и Апокалипсис Иоанна Богослова. 5. Разделение св. новозаветных книг по содержанию |
| Единство как онтологическое свойство Церкви с количественным увеличением христ. общин не нарушалось. Местные церкви-общины внутренне тождественны Церкви как целому, т. к. каждая из них утверждена «на основании Апостолов и пророков, имея Самого Иисуса Христа краеугольным камнем, на котором все здание...» (Еф 2. 20-21). Предостерегая коринфских христиан от разделений и призывая их хранить единство, ап. Павел подчеркивает, что бытием своим каждая местная община обязана не своему земному основателю (Павлу, Аполлосу или Кифе), но распятому за Свою Церковь Христу, Который не может разделиться (1 Кор 1. 10-13). Через единение во Христе преодолеваются национальные, социальные, половые и т. п. границы: «Нет уже Иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского: ибо все вы одно во Христе Иисусе» (Гал 3. 28). Во Христе христиане составляют единое Тело (Рим 12. 4-5; Еф 4. 4-6), это Тело Самого Христа, и оно есть Церковь. Христос - глава Тела Церкви (Кол 1. 18), христиане - его члены (1 Кор 12. 27; Еф 5. 30). Образ тела, указывая на органическое единство верных со своим главой Христом и между собой (Рим 12. 5), вместе с тем предполагает существование грани, отделяющей их от остального человечества. Невозможно участвовать в жизни тела, не будучи его членом. Принадлежащих к Церкви ап. Павел называет «внутренними», противопоставляя им сынов мира сего как «внешних» (1 Кор 5. 12-13). Вместе с тем возможны случаи, когда при сохранении видимой принадлежности к Церкви фактически человек оказывается вне ее (ср.: 1 Кор 5. 1-11). Т. е. сам факт вступления в Церковь через крещение еще не гарантирует неизменного участия в присущей ей благодатной жизни. Дар Христов должен быть не только сохранен, но и преумножен (ср.: Мф 25. 14-27). Он требует динамичного восприятия и непрестанного развития, «возгревания» (2 Тим 1. 6) прежде всего через соблюдение заповедей (Ин 15. 10) и достойное евхаристическое причащение (Ин 6. 56). Напротив, отступая от евангельской правды, человек вновь становится заложником мира сего, делается «рабом тления» (2 Петр 2. 19-21) и тем самым извергается из Тела Церкви (Ин 15. 6). Отпадение от Церкви не всегда сопряжено с отлучением как видимым церковным актом (1 Кор 5. 2, 5, 13), отпадение от Тела Христова может быть и сокровенным (ср.: Откр 3. 1). Однако разрыв с Церковью не является необратимым. Через покаяние дар Христовой жизни может быть возобновлен (ср.: Откр 3. 3), это позволяет предположить, что некая таинственная связь между Церковью и отпавшим от нее грешником все же сохраняется. Вопрос о Г. Ц. в церковной истории |
| креста Христова. По мнению тех, кто мудр мудростью века сего, проповедь распятого Господа абсурд. Поэтому Павел рассматривает «мудрость» и «крест» как полярные понятия (см. ком. к ст. 23). 1 для погибающих... для нас, спасаемых. Библейское откровение говорит о возможности двоякого отклика на благовестие, проистекающей из избранничества Божия ( Ис. 6,9.10 ; Лк. 2,34 ; Рим. 9,10–12 ; 2Кор. 2,15.16 ). Эта истина не возлагает на Бога ответственности за погибель нечестивых; они гибнут из-за собственных грехов и закоснелости в них. Те же, кто поверил и спасается, они и есть «призванные» (ст. 24; Рим. 9,16 ). 1 мудрец... книжник... совопросник века сего. Неясно, проводит ли Павел четкое различие между этими тремя категориями. Возможно, первая имеет более общий характер, а остальные две указывают соответственно на иудейских книжников и эллинских мудрецов. века сего... мира сего. Многие положения богословия апостола Павла строятся на коренном различии между «настоящим лукавым веком» ( Гал. 1,4 ), или миром, для которого характерна жизнь по плоти, и будущим веком, который уже забрезжил для тех, кто принял новую жизнь во Христе (10,11; Гал. 5,16.17 ; Еф. 1,13.14; 2,6 ; Флп. 3,20 ). 1 юродством проповеди. Это место полно глубокой иронии. Те, кто мудр по меркам мира, считают Евангелие проповедью безумия. Но даже самое «безумное», если оно относится к Богу, мудрее человеческой мудрости (ст. 25,27). Надменность человеческой мудрости закрывает неверующим глаза на истину, поэтому Иисус благодарил Отца за то, что Он благоизволил утаить эти истины от «премудрых и разумных», но открыл их «младенцам» ( Мф. 11,25.26 ). 1 мы проповедуем Христа распятого. В этом стихе Павел определяет, что именно не приемлет мир в Евангелии (ср. ст. 17; 2,2). Возможно, эти слова объясняют и причину, по которой Павел противился Евангелию до своего обращения. Мысль, что Мессия (Помазанник Божий) мог быть повешенным на древе и таким образом подпасть под проклятие Божие ( Втор. 21,23 ; Гал. 3,13 ), была непреодолимым камнем преткновения для многих иудеев. |
| И беспрекословно - великая благочестия тайна: Бог явился во плоти, оправдал Себя в Духе (1Тим 3:16) Дух выступает как живой свидетель и соучастник домостроительства Сына (ср. Ин 15:26). Высокое значение Духа как свидетеля божественной реальности объясняется известной еще по Ветхому Завету священной ролью свидетельствования, которая состоит в том, что Свидетель объективизирует субъективную реальность, делает автономным то или иное событие от его причины или автора, тем заверяет его истинность. Потому именно ложное свидетельство (а не ложь вообще) поставлено среди грехов, запрещенных Десятословием (Исх 20:16), непосредственно Богом. Действие Духа Святого в пророках продолжается в Церкви, а именно в апостолах: которая не была возвещена прежним поколениям сынов человеческих, как ныне открыта святым Апостолам Его и пророкам Духом Святым (Еф 3:5). В другом месте (1Тим 4:1) апостол Павел ссылается как на слова Духа на откровение, данное Христовой Церкви. Святой Дух осуществляет смотрение Божие о Церкви и направляет ее в соответствии с Божественным замыслом (1Кор 12:8-11), раздает дары и милости Церкви для плодотворной жизни и служения, содействием Духа осуществляется проповедь и умножение Церкви (1Фес 1:5). Проявления Духа в каждом человеке совершаются на благо всей Церкви, впрочем, равно как и общее проявление Духа в Церкви происходит на благо каждого верующего: каждому дается проявление Духа на пользу (1Кор 12:7). Но действия Духа по отношению к Церкви не исчерпываются дарами и общим смотрением. По посланиям апостола вполне выделяются ряд специальных действований или функций, которые Дух Святой исполняет в собрании верных: - учительская функция Духа Святого (1Кор 2:13, ср. Ин 14:26); - охранительная функция Духа Святого: храни добрый залог Духом Святым, живущим в нас (2Тим 1:14, ср. Ин 14:26, где Дух истины также выступает Тем, Кто сохраняет истину Христову в Его учениках). - освящающая функция Духа Святого быть служителем Иисуса Христа у язычников и [совершать] священнодействие благовествования Божия, дабы сие приношение язычников, будучи освящено Духом Святым, было благоприятно [Богу] (Рим 15:16); одно из исполнений этой функции есть то, что Дух действует в таинствах, а именно, совершает крещение (ср. Ин 3:6): Он спас нас не по делам праведности, которые бы мы сотворили, а по Своей милости, банею возрождения и обновления Святым Духом (Тит 3:5, 1Кор 12:13). Под воздействием нисшедшего Духа человек перерождается и становится новым творением (2Кор 5:17; Гал 6:15). |
| Флп.3:18 . «Ибо многие, о которых я часто говорил вам, а теперь даже со слезами говорю, поступают как враги Креста Христова». Объясн. Для апостола не было людей, более достойных оплакивания, как враги креста. Как же после этого осмеливаются некоторые утверждать, что крест есть виселица, что, будучи орудием казни Христовой, он достоин отвращения и ненависти? Забывают эти люди то, что смерть Христова была не насильственная казнь, но добровольно принятый Им на Себя подвиг, и крест не орудие казни, а избранное Христом орудие избавления: Прем.14:7 ; 1Пет.2:24 ; Еф.2:16 . Слово о Кресте только для погибающих юродство есть, для нас, спасаемых, сила Божия: 1Кор.1:18 . Вот почему апостол ничем иным не желал хвалиться, как только Крестом Христовым: Гал.6:14 ; Евр.13:13 . Кол.1:20 . «И чтобы посредством Его примирить с Собой всё, умиротворив чрез Него, кровью Креста Его, и земное и небесное». Объясн. Этими словами апостол лишний раз подтверждает славу и силу Креста Христова, обагрённого Кровью Спасителя для умиротворения всего земного и небесного. Вот поэтому-то крест и является знаменем нашей веры: Чис.21:8 ; Ин.3:14–15 . Вот почему слово крест для нас – сила Божия: 1Кор.1:18 . Кол.2:14 . «Истребив учением бывшее о нас рукописание, которое было против нас, и Он взял его от среды и пригвоздил ко кресту». Объясн. См. 1Пет.2:24 . Втор.21:22–23 ; ср. Гал.3:13 . «Если в ком найдётся преступление, достойное смерти, и он будет умерщвлён, и ты повесишь его на дереве; то тело его не должно ночевать на дереве, но погреби его в тот же день; ибо проклят пред Богом (всякий) повешенный (на дереве)»... Объясн. В этих местах проклятие касается не креста, а висевшего («всякий висящий») на древе крестном преступника, но на том кресте, который мы почитаем, висел не преступник, а Спаситель всего мира, Который Своим прикосновением освятил крест. Самая причина сего проклятия опять заключается не в кресте, а в людях и грехах людских, вызвавших крестные страдания Господа: 1Ин.3:5 ; Ис.53:5 . Поэтому негодование вследствие этого проклятия должно было бы направить не на крест, а скорее на людей; но поскольку Господь заповедал любить ближних: Ин.13:34–35 , – то всё негодование заблуждающиеся в мнении о кресте должны направить на самих себя за невежественное истолкование Слова Божия: 2Пет.3:16 . В отношении Креста Христова должно помнить и держаться следующего правила: «Что Бог очистил, того ты не почитай нечистым»: Деян.10:15 . |
| Яснейшее обнаружение перста Божия Апостол указывает в том, что Он «воздвиже» (γειρεν) Иисуса; в противовес этому князи народа «убили» Его и «повесили на древе». Это противоположение заставляет думать, что «воздвиже» сказано о воскресении Христа (ср. 2:23; 3:11) 567 , а не о поставлении Его на дело общественного служения (как ναστσας – «воздвигий», 3:26, и как толкуют некоторые экзегеты 568 ). «Убисте» – «διεχειρσασθε» обозначает: убили собственными руками (см. 26:21; Иов.30:24 ). Апостол в предыдущих речах (ср. 2:23) считал начальников народа собственно моральными виновниками казни; совершителями же её, повесившими Христа на древе, он называл «беззаконных» (2:23), т. е., римских воинов. Здесь он употребляет усиленное образное выражение, быть может, в виду столь же образно высказанного самооправдания священников: «вы хотите навести на нас кровь Того Человека» (28). С тою же целию, т. е., с целию резче представить виновность Израиля, Апостол и о самой казни говорит не «распяли», но «повесили на древе». Распятие на кресте было римским способом казни, повешение – иудейским. Повешению подвергались презреннейшие, преданные проклятию преступники во Израиле (ср. Быт.40:19 ; Втор.21:22 ; Деян.10:39 ; 1Петр.2:24 ; Гал.3:13 ). Далее, Того, Кого Иудеи вознесли на позорное древо казни, Бог десницею Своею возвысил в Начальника и Спаса – ρχηγν κα Σωτρα. ρχηγς здесь стоит без всякого определения и употреблено в несколько ином значении, чем ρχηγ. τς ξως 3:15 569 ; здесь оно имеет более общий смысл (Начальник) и по значению своему весьма приближается к понятию Kριος («Начальника и Спаса возвыси»... ср. «Господа и Христа сотвори»... 2:36). Имя Σωτρ встречается здесь первый раз в речах Ап. Петра. Правда, понятие σωτηρα встречалось уже в предыдущих речах (4:11, 12 – понятие это является господствующим в первом ответе Апостолов синедриону), но весьма возможно, что имя Спаса усвоено было Христу не сразу: терминология складывается постепенно. Если так, то это опять след исторической точности. |
|
|
