| 3.4. Более того, то, что местоположение и границы станов описаны через некое единение и связь колен, без сомнения, имеет отношение к устроению воскресения мертвых. И о том, что три колена расположены «к востоку», три – «к западу», три – «к морю», и три последние – «к северу» (ср. Чис.2:3,10,18:25 ), ветры которого названы «северная буря и вихрь» ( Сир.43:18 ), что «к востоку» размещается и колено Иудино (ср. Чис.2:3 и далее), из которого «Господь наш воссиял» ( Евр.7:14 ), как мне думается, сказано не случайно, и о том, что к нему примыкает Иссахар и Завулон, и что это триединое число в четырех частях – и хотя они и обладают различными свойствами своих местоположений, все они входят в число троицы – и что через все эти четыре части та же троица объединяется в одно число, и через это, несомненно, под одним именем Отца и Сына и Святого Духа объединены все, кто приходят с четырех сторон света и призывают имя Господа, и они «возлягут с Авраамом, Исааком и Иаковом в Царстве Небесном» ( Мф.8:11 ). 3.5. Все это мы излагаем в общих чертах, ибо хотим сразу охватить мистическое содержание всей этой священной книги, чтобы каждый получил возможность духовного понимания и тщательно исследовал остальные подобные или даже более возвышенные предметы, если Бог откроет ему больше. Ибо я по правде считаю, что не в силах объяснить те тайны, которые хранятся в книге Чисел; и в еще большей мере неспособен я истолковать то, что содержится в книге Второзакония. 3.6. А посему должно нам поспешить к Иисусу, не сыну Навина, а к Иисусу Христу. Но прежде обратимся к «детоводителю» Моисею (ср. Гал.3:24 ) и затем, оставив с ним «младенческое» (ср. 1Кор.13:11 ), устремимся к совершенству Христа. Ибо Моисей не остановил много войн, тогда как Иисус обуздал все войны и всем принес мир, и потому написано: «И земля успокоилась от войны» ( ИсНав.14:15 ). Землю обетованную, землю наследия, «землю, где течет молоко и мед» ( Исх.33:3 ), распределил Иисус, и «блаженны кроткие, ибо они» через Иисуса «наследуют землю» ( Мф.5:5 ). |
| «Для чего вышел я из утробы, чтобы видеть труды и скорби, и чтобы дни мои исчезали в поношении?» ( Иер.20:14–18 ). Пророк колебался, не прекратить ли ему свою мучительную для него деятельность, как колебался и ранее, боясь выступления на ответственное служение пророка ( Иер.1:6, 17:18 ). Но Господь избирает его на служение себе, плачущего, колеблющегося, робкого, нерешительного. И как избирает?!. О немногих подчеркнуто это в Библии – до рождения, даже до сформирования в утробе матери ( Иер.1:5 ; ср. Суд.13:15, 16:17 ; Ис.49:1 ; Лк.1:15 ; Гал.1:15 ). Так в лице Иеремии Господь избирает слабое и немощное человеческое, показывая этим, что пред ним не ценны сами по себе ни твердость воли, ни бесстрашность в действиях: все – от Него, Им подается. Иеремия искал помощи у Господа с надеждою ( Иер.17:17 ), и Господь сам укрепляет пророка ( Иер.1:7–8, 2:2, 19:14, 26:12,15 ), чтобы тот не малодушествовал ( Иер.1:17 ), был тверд в слове своем, хотя и не по сердцу будет оно его нечестивым соотечественникам ( Иер.15:20 ). Твердость грозных облечений пророка – дар Божий: Иеремия чувствовал с собою Господа, как сильного ратоборца ( Иер.20:11 ); с помощью Его он был неодолимою, крепкою стеною ( Иер.15:20, 1:18–19 ). Сила Божия возгрела дух Иеремии, сердце его горело ревностью по Боге ( Иер.20:9 ) и изливался из уст всепожирающий пламень слова Господня ( Иер.5:14 ). – Но пророк был не только возвышен Богом, – он был Им и испытан ( Иер.12:3 ). Много он перенес горя ( Иер.3:1–14 ) – до пресыщения ( Иер.3:15 ). Прежде он недоумевал, зачем ему приходится терпеть так много ( Иер.12:1–2 ). Но потом он понял, что Господь, смиряя, воспитывал его; Он стеснил его во благо ( Иер.15:11 ) для того, чтобы приучить его к терпению. Пророк научился предаваться Богу ( Иер.15:19, 26:14–15 ), благодушно переносить беды, несправедливости и огорчения, краткость обиды соразмеряя с вечностью блаженства 9 . Вся жизнь пророка в ее постоянном чередовании между действием горящего огня силы Божией ( Иер.20:9 ) и реакцией человеческих чувствований 10 завершилась победою в духе Иеремии Бога над смиренно открытым пред ним сердцем пророка ( Иер.12:3 ). Признание его: «Ты влек меня, Господи, и я увлечен; Ты сильнее меня и потому превозмог меня» ( Иер.20:7 ) дает право на поучительный вывод. Иеремия пророк неразрывно связан с Иеремиею человеком. Пророческое служение требовало от Иеремии предания им всех своих сил на служение делу Завета Господня, и он ощущал особенно глубоко, остро и живо нужду в непосредственном укреплении его духа Господом. |
| Прем.14:7–8 . «Благословенно дерево, чрез которое бывает правда! А это рукотворенное проклято и само, и сделавший его, за то, что сделал, а это тленное названо Богом»... Объясн. Дерево, смотря по своему назначению, приносит людям пользу или вред: ст.1–6; 1Пет.3:20 . Есть дерево благословенно: ст.14, как благословен и Святой Крест, чрез который воспоследовало спасение миру: 1Пет.2:24 . Если из дерева делают идола и называют его богом, то такое дерево проклято и само и сделавший его: ст.8. Что же касается Креста Господня, то он здесь не только не проклинается, но, напротив, благословляется для чествования: ст.7. Слово о Кресте (только) для погибающих юродство есть, а для нас спасаемых сила Божия: 1Кор.1:18 . О чествовании Святого Креста Гал.3:13 . «Христос искупил нас от клятвы закона, сделавшись за нас клятвой, – ибо написано: «проклят всяк, висящий на древе» ( Втор.21:23 )». Объясн. см. выше: Втор.21:22–23 . Еф.2:15–16 . «Упразднив вражду Плотью Своей, а закон заповедей учением, дабы из двух создать в Себе Самом одного нового человека, устрояя мир, и в одном теле примирить обоих с Богом посредством Креста, убив вражду на нём». Объясн. Соединение язычников со Христом и Его Церковью совершилось, по апостолу, Кровью Христа: ст.13, Плотью Христовой: ст.15, и наконец Крестом: ст.16; Кол.1:20 . Таким образом, действие плоти и крови или точнее смерти Христа приписывается кресту, а посему почитание спасительной смерти должно соединиться с почитанием и креста, как её орудия и знамения: Евр.13:13 ; Ин.3:14–15 . Пс.131:7 . «Пойдём к жилищу Его, поклонимся подножию ног Его». Объясн. Под «подножием» здесь должно разуметь не землю, которая для Господа и для нашего спасения ничего не сделала (ср. «проклята земля»: Быт.3:17 ), а Святой Крест Господень, и на основании сего места должно воздавать «поклонение» и «прославление» честному Кресту, послужившему орудием чести и величайшего добра для всего человечества: Еф.2:16 . Слово о Кресте есть сила Божия: 1Кор.1:18 . Иер.10:3–5 . «Уставы народов – пустота: вырубают дерево в лесу, обделывают его руками плотника при помощи топора. Покрывают серебром и золотом, чтобы не шаталось. Они как обточенный столп, и не говорят: их носят, потому что ходить не могут»... |
| Так, блж. Феодорит Кирский предостерегает своих читателей от того, чтобы считать неприличным прообразование страдания Спасителя посредством К. о., поскольку уже евангелист Иоанн Богослов именовал Его агнцем (Ин 1. 29), а также напоминает, что Спаситель пострадал не за праведных только, но и за грешных, которые Им Самим называются козлами (Мф 25. 33). Если считать это прообразование неподобающим, то, по мнению Феодорита, не менее неприличным должно выглядеть прообразование Христа через медного змия, к-рого Сам Господь обозначил Своим прообразом в Евангелии (Ин 3. 14-15). Свт. Кирилл Александрийский помогает избежать всяких двусмысленных ассоциаций с главным объектом обряда Дня очищения, специально сопоставляя уничижительный характер этой жертвы с домостроительным кенозисом Спасителя: «Козел же был образом Христа, сделавшегося ради нас грехом». Ведь Сам Христос по Своему домостроительству был «к злодеям причтен» (Мк 15. 28; ср.: Ис 53. 12) и распят вместе с разбойниками, был опозорен и проклят, «ибо написано: «проклят всяк, висящий на древе»» (Гал 3. 13) ( Cyr. Alex. De adorat. 9). Символом же злодеев (или беззаконных) служит как раз козел, в образе которого можно видеть уподобление нам, как грешникам, Самого Спасителя ( Cyr. Alex. De adorat. 15). Блж. Феодорит отвергает понимание слова «во отпущение» (τ ποπομπα) (Лев 16. 8) как указания на то, что этот обряд мог быть посвящен некоему демону, поскольку это противоречило бы самой сути ветхозаветного богослужения и божественным заповедям (ср.: Исх 20. 3-5; Theodoret. Quaest. in Lev. 22//PG. 80. Col. 328). Свт. Кирилл Александрийский также видел в подобном мнении «нелепое суеверие» и отголоски «эллинского заблуждения» и «развращенности мыслей», противоречащие содержанию ветхозаветного закона, который «всячески отвлекает от заблуждения многобожия и свидетельствует о едином и истинном Господе вселенной и всегда руководит к познанию истины» ( Cyr. Alex. Glaph. in Lev. 2). При этом грекоязычные экзегеты не упоминают слово «Азазель», к-рое можно было бы интерпретировать как именование демона, поскольку ориентировались при истолковании этого места на текст Септуагинты, а в своей полемике, очевидно, реагировали на толкования др. |
| Язычники, бывшие до Христа, далекими от Бога, теперь стали близки к Нему. Причина этой перемены – великая жертва, принесенная Христом за всех людей ( «Кровию Христовою» ср. Рим.3:25 ). Еф.2:14 . Ибо Он есть мир наш, соделавший из обоих одно и разрушивший стоявшую посреди преграду, Ап. разъясняет, каким образом совершилось примирение язычников с Богом. Христос есть «мир» всех нас – христиан, – которые принадлежат по происхождению или к иудеям или к язычникам. Христос не только внешним образом привел нас к миру, но Сам в Своем лице является миром: благодаря Ему, мир сразу восстановился (ср. Ис.9:6 ; Мих.5:5 ). – «Соделавший из обоих одно». По толкованию Иоанна Злат., Бог не присоединял язычников к иудейству, чтобы примирить их, а, напротив, как бы имея пред Собою две статуи – одну из серебра, другую – из олова, расплавил ту и другую и образовал из этой смеси одну статую, но уже золотую. Таким образом Иудеи и язычники, обращаясь ко Христу, составляют единую Церковь . – «Преграду». Такою преградою между иудеями и язычниками был закон Моисеев, который иудеи считали единственным путем ко спасению, с чем язычники не хотели никак согласиться. Христос отменил закон Моисеев тем самым, что исполнил Сам все его обязательства, какие он налагал на людей. Еф.2:15 . упразднив вражду Плотию Своею, а закон заповедей учением, дабы из двух создать в Себе Самом одного нового человека, устрояя мир, «Упразднив вражду плотию Своею». Правильнее будет слово «упразднив» относить к следующему выражению: «закон заповедей». Тогда выражение: «вражду» будет составлять приложение к предыдущему выражению: «преграду». Эту преграду Ап. точнее определяет как «вражду» – сначала, конечно, как вражду между иудеями и язычниками, а затем и как вражду иудеев против Бога, потому что закон на самом деле, производил только гнев в Боге по отношению к неисполнявшим этот закон иудеям ( Рим. 4:15 ). – «Закон заповедей учением». Так как Христос упразднил закон не учением Евангельским, а тем, что принес Себя в жертву за людей, приняв на себя назначенное им проклятие ( Гал.3:13 ), то очевидно, что русский перевод здесь не правилен. Кроме того греч. слово δγματα, переведенное по-русски выражением «учение» на самом деле в Новом Завете нигде не употребляется для обозначения учения или мнения (П. Эвальд). Поэтому правильнее будет перевести рассматриваемое место так: «упразднив Плотию Своею закон заповедей, выраженный в форме точных непререкаемых постановлений, ( εν δγμασιν)». |
| В Ветхом Завете праздничным днем на неделе был седьмой – суббота, так как с ним были соединены важные воспоминания: о покое Господнем после шести дней творения ( Быт. 2:2–3 ; Исх. 20:11 ) и об освобождении евреев из рабства египетского ( Втор. 5:15 ). В Новом же Завете таким днем считается первый на неделе – воскресенье, потому что в этот день Христос воскрес из мертвых ( Мк. 16:9 ; ср. Мф. 28:1 – 6 ; Лк. 24:1 ; Ин. 20:1 ) «для оправдания нашего» ( Рим. 4:25 ) и через Свое воскресенье воссоздал падшего человека, соделав его «новой тварью ( 2Кор. 5:17 ; Гал. 6:15 ), избавил людей от духовного рабства диаволу ( 1Пет. 3:21 ) и победил ад и грех ( Евр. 2:14–15 ; Деян. 2:24– 32 ; 1Кор. 15:20–28, 55–67 ). Если бы Христос не воскрес, говорит ап. Павел, то самая вера наша была бы тщетна, и мы оставались бы еще во грехах ( 1Кор. 15:17 ). Ввиду такого значения воскресного дня Сам Господь И. Христос возвелечил и освятил его Своими явлениями: Марии Магдалине ( Мк. 16:9 ), женам, пришедшим ко гробу (Мф. 28:9), ап. Петру ( Лк. 24:34 ), двум ученикам, шедшим в Эммаус (24:13,32), всем собравшимся ученикам, кроме Фомы ( Ин. 20:19–24 ) и с Фомой (20:24 –29) 691 , а также своими делами: совершением в первый раз по воскресении преломления хлеба ( Лк. 24:30,33–35 ), дарованием власти прощать или оставлять людям грехи ( Ин. 20:21–23 ) и низведением на апостолов Духа Св. ( Деян. 2:1–4 ). 692 Апостолы к этому дню приурочили как обычные свои молитвенные собрания ( Деян. 1:13–14 ), так и соединенные с преломлением хлеба ( Мк. 16:14 ; Деян. 20:7 – 8 ) 693 и этот день посвящали делам милосердия и благотворительности ( 1Кор. 16:1 – 2 ). В этот день ап. Иоанн получил даже откровение о будущей судьбе мира (Откр. 1:10). По примеру апостолов, христиане всегда чтили воскресный день, проводя его в радости (Посл. ап. Варнавы, гл. 15; Петра Алекс, прав. 15) и освящая богослужебными собраниями и чтением апостольских писани й (Иуст. Муч., 1 апол. к импер. Антонину, гл. 67), а праздновали этот день со всевозможным торжеством» и готовы были умереть за него (Бахмет. Рассказы из истор. христ. цер., ч. I, стр. 339 – 340). Впоследствии празднование воскресного дня было ограждено соборными постановлениями (1 всел. пр. 20:6 всел. пр. 55 и 90, Лаод. пр. 29). |
| Документ также определяет примерное содержание оглашения. Беседы (не менее двух) должны познакомить оглашенного с Символом веры , некоторыми отрывками из Священного Писания, основами христианской нравственности и богослужебной жизни Церкви. От оглашенного требуется вера и покаяние, а также осознание смысла таинства Крещения. Документ также выражает надежду на возрождение древней практики Крещения накануне Рождества, Богоявления и в Великую Субботу ради участия в таинстве всей общины, в которую вступает новокрещенный. Примечания: 1 Афанасьев Н. , протопресв. Вступление в Церковь . 2 Гаврилюк П., диак. История катехизации в древней церкви . 3 Гаврилюк П., диак. История катехизации в древней церкви . 4 Писания мужей апостольских. Предисловие к «Учению Двенадцати Апостолов . 5 Писания мужей апостольских. Дидахи . 6 Пантелеев А. Д. Ранние мученичества. Переводы, комментарии, исследования . 7 Иустин Философ . Апологии . 8 Иоанн (Попов), мч. Конспект лекций по патрологии . 9 Тертуллиан . О Крещении . 10 Апостольское предание//Православная энциклопедия. Т. 3. (http://www.pravenc.ru/text/75758.html). 11 Афанасьев Н., протопресв. Вступление в Церковь . 12 Гаврилюк П., диак. История катехизации в древней церкви . 13 Этерия (Сильвия Аквитанка). Паломничество по святым местам конца IV века . 15 Кирилл Иерусалимский , свт. Поучения огласительные и тайноводственные . 16 Гаврилюк П., диак. История катехизации в древней церкви . 17 Оглашение//Православная энциклопедия Т. 52 С. 382. 18 Там же. 19 О религиозно-образовательном и катехизическом служении в Русской Православной Церкви . 19 Там же. Слово κατηχομενοι, находящееся в Священном Писании ( Рим.2:18 ; Гал.6:6 ; ср. Деян.18:25 ; 1Кор.14:19 ), обозначает тех лиц, которые, чтобы быть принятыми в Христианскую Церковь , должны изучать христианское учение ( Мф.28:19 ; ср. Деян.18:25: κατηχημνος τν οδν το Κυροu). Следовательно, это были, так сказать, кандидаты на крещение. Обучение христианскому учению называлось κατχησις или λγος κατηχητικς (institutio catechetica), a также κατηχισμς. Учитель лиц, готовящихся к крещению, назывался κατηχητς или κατηχιστς (catechista). Место же, где происходило обучение, называлось κατηχουμενεον. |
| Да и троическое богословие раскрыто в ней с той же силою. И все это богословие есть плод и выражение соборной евхаристической молитвы, источника и корня нашей веры» (Там же. С. 33). Познание «отчасти» (1 Кор 13. 12) и познание догматической полноты веры Догматическое сознание Церкви не ограничивается перечисленными доктринальными текстами. Оно содержит всю полноту вероучительной истины, необходимую для спасения человека. Такое утверждение не противоречит известным словам ап. Павла о познании «отчасти»: «Теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, тогда же лицом к лицу; теперь знаю я отчасти, а тогда познаю, подобно как я познан» (1 Кор 13. 12). Главной особенностью христ. познания является то, что оно антиномически совмещает в себе познание «отчасти» с познанием полноты церковного вероучения, о к-рой писал ап. Иоанн Богослов: «Вы имеете помазание от Святого (Духа.- М. И.) и знаете все» (1 Ин 2. 20). Познание «отчасти» обусловлено тем, что Божественное Откровение адресовано человеку, живущему, по апостолу, «теперь», т. е. в веке нынешнем, а не «тогда», т. е. в парусии, в веке грядущем, и «могущему вместить» (Мф 19. 12) лишь то, что способна воспринять его падшая природа. Вместе с тем для этой природы в Церкви открывается возможность получить «помазание» от Св. Духа, Который, согласно словам Иисуса Христа, «научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам» (Ин 14. 26). А говорил Божественный Учитель Своим ученикам «все, что слышал от Отца» (Ин 15. 15). Т. о., Христос действительно возвестил апостолам полноту истины, включающую и полноту веры. В свою очередь «апостолы,- пишет сщмч. Ириней Лионский,- как богач в сокровищницу, сполна положили в Церковь все, что относится к истине…» ( Iren. Adv. haer. III 4. 1). «И потому как ни несоизмеримо и далеко нынешнее познание «отчасти» от обетованного познания «лицом к лицу», и ныне, как и всегда, полная и завершенная Истина раскрывается в церковном опыте, Истина единая и непреложная, ибо открывается Сам Христос» ( Флоровский Г. , прот. Дом Отчий// Он же. Вера и культура. СПб., 2002. С. 249). Именно Сам Христос стучится в сердце каждого человека в надежде, что хозяин этого сердца откроет Ему и Он будет жить в человеке как Абсолютная Полнота и Абсолютная Истина (Откр 3. 20; Ин 14. 6; ср.: Гал 2. 20). Христос - Живая Истина |
| Диспенсационалисты настаивают, что Церковь не была предметом ветхозаветных пророчеств 12 . Однако апостолы считали иначе. Например, на Иерусалимском соборе ап. Иаков цитирует пророчество Амоса ( Ам. 9:11–12 ) как относящееся к Церкви ( Деян. 15:14–17 ). Обещанное излияние Духа Божия ( Иоил. 2:28–29 ; ср. Ис. 32 , Зах. 12:10 ), по свидетельству ап. Петра, также исполнилось именно в Церкви ( Деян. 2:14–21 ). Нельзя не вспомнить и пророчество Иеремии о новом завете согласно книгам самого Нового Завета ( Иер. 31:31 и Лк. 22:20 , 1Кор. 11:25 , 2Кор. 3:6 , Евр. 8:6–13, 9:15, 12:24 ). Поэтому святые отцы всегда толковали обетования Израилю как исполнившиеся в Церкви, в ее духовных дарах и единстве. Так, диспенсационалисты относят ряд пророчеств Исаии ( Ис. 11:6–9, 65:17–25 ) к тысячелетнему царству, тогда как в действительности они относятся к Церкви, в которой Бог творит новое небо, по объяснению свт. Григория Нисского 13 . Если же читать эти пророчества «буквально», т.е. как относящиеся к славному царству Христову, то почему же в этом царстве будут умирать люди ( Ис. 65:20 ), показывая царство не Христа, а последнего врага – смерти ( 1Кор. 15:26 )? Несомненно, изображенное пророком царство должно предварять Второе пришествие Христово, а не следовать за ним. Изначально Церковь считала себя духовным продолжением Израиля, о чем пишет уже ап. Павел ( Гал. 6:16 ). Очень ясно об этом говорит мч. Иустин Философ : «Мы, которые приведены к Богу чрез этого распятого Христа, мы – истинный духовный Израиль и род Иуды, Иакова, Исаака и Авраама» 14 . Святые отцы, опираясь на перевод имени Израиль как «видящий Бога» 15 , считали Израилем всякий ум, видящий Бога, а в целом – и всю Церковь , в которой обитают видящие Бога 16 , в противовес плотскому Израилю, который закрыл свои духовные очи 17 . Как свидетельствует прор. Исаия, плотской Израиль нельзя назвать домом Божиим и местом покоя Божьего ( Ис. 66:1–2 ). Однако, объясняет свт. Кирилл Александрийский , Церковь становится таким домом Божиим, и Бог обитает в христианах через Духа, о чем Господь предсказывает через пророка: «Вложу закон Мой во внутренность их и на сердцах их напишу его, и буду им Богом, а они будут Моим народом» ( Иер. 31:33 ) 18 . |
| 1:9–10 Павел не только молится о филиппийцах (ст. 4), но и передает им содержание своей молитвы. По мысли Павла, христианская вера («в познании и всяком чувстве») проявляется и достигает полноты в христианской любви и «чистом и непреткновенном» поведении (ср. Кол. 1,9–11 ). Отсутствие любви свидетельствует о бесполезности знания ( 1Кор. 13,1–3 ); сама же любовь и есть познание и Познани самое глубокое ( 1Кор. 8,1–3 ). Дальше, в 2,1–18, станет еще более очевидным, какое глубокое значение имеет молитва Павла о том, чтобы любовь «более и бол возрастала» среди филиппийцев. 1:11 Грешник не только получает оправдание через веру во Христа (3,9); Иисусом Христом, действием Его Духа ( Гал. 5,22.23 ) также подается «плод праведности», т.е. последующая праведная жизнь «в славу и похвалу Божию» (Бога Отца). Освящение верующего совершается совместным действием всех трех Лиц Троицы. 1 послужили к большему успеху благовествования. Вследствие того, что Павел был в заключении, благовествование, само по себе обладающее спасительной силой ( Рим. 1,16 ), беспрепятственно распространилось среди охраны и дальше, за пределы претории. 1 всей претории и всем прочим. О том, что Павел находится в узах за Христа, стало известно не только подчиненным императору воинам, но и императорскому двору и, возможно, жителям Рима. 1 в Господе. Это выражение Павла очень важно. Оно указывает, что верующий находится в единстве со Христом и через Него имеет доступ ко всем дарованиям свыше (4,13). Это выражение встречается в послании девять раз (включая слова «в Господе Иисусе», 2,19). Посредством уз Павла Христос Господь укрепил и воодушевил «братьев» безбоязненно провозглашать Евангелие. братьев. Этим словом Павел называет всех верующих как мужчин, так и женщин. 1:15–18 Речь идет не об иной проповеди, ведь и те и другие проповедуют Христа, а о различных побуждениях и позициях. Одними движет «доброе расположение» и любовь ко Христу; эти люди благорасположены и к Павлу, поскольку он «поставлен защищать благовествование» (ст. 17). Преобладающее настроение другой группы зависть и прение (ст. 16). Они проповедуют Христа ради того, чтобы возвеличиться самим, а это совершенно противоположно побуждениям Павла (ст. 20,21). На успех проповеди Павла они реагируют, стремясь «увеличить тяжесть его уз» (ст. 16). Павел призывает филиппийцев к первому умонастроению и предостерегает от второго (ст. 9; 2,1–5). Сам же Павел подает пример того, чему учит. |
|
|
