| Когда в Ветхом Завете говорится о любви, будь то или , то речь идет не столько о чувствах, сколько об активном действии. Попутно заметим, что и вера, относится не к интеллектуальной сфере, а к практической: вера в Библии – это верность Израиля – это ответ на Бога. Верность тем отношениям с Богом, которые обусловлены заветом с Ним. Завет, союз, – в супружеской метафоре это брачный договор. Любовь и верность обусловлены выбором. В традиционном, патриархальном обществе право выбора – всегда на стороне жениха. Выбрать, «возлюбить» может только он. За невестой остается право принять или отвергнуть его выбор, ответить ему взаимностью или не отвечать. Кто-нибудь возразит: но ведь Мелхола «полюбила» () Давида (1Цар 18:20), а не Давид Мелхолу. Но этот исключительный пример лишь подтверждает, а не опровергает данного правила: кем был Давид, бедный деревенский пастушок, по сравнению с ней, царской дочерью? Он не мог ее выбрать, а она, представительница власти, могла. Инициатива в отношениях всегда принадлежит сильной стороне. В случае с Давидом сильная сторона – это Мелхола, потому за ней и выбор. На ее стороне – сила и власть ее отца, которые и дают ей это право, право предпочесть, «полюбить». С учетом этого общекультурного фона становится легче понять и оправдать такие, например, слова, как «Я возлюбил Иакова, а Исава возненавидел» (Мал 1:2-3). По Своему суверенному праву выбора Бог отдал предпочтение Иакову, а не его брату. «Возлюбить» здесь значит – избрать, «возненавидеть» – лишить этого избрания, не избирать. Когда говорится, что Иаков «любил Рахиль больше, нежели Лию» (Быт 29:30), это значит, что он отдавал предпочтение Рахили и входил к ней чаще, чем к ее сестре (ср. Втор 21:15). Это и понятно, ведь Рахиль была «красива станом и красива лицом», тогда как глаза сестры ее Лии были, как говорит текст, ракот . Супружеская метафора у Осии Автором супружеской метафоры является пророк Осия. Для изображения отношений Бога с Израилем в книге, носящей его имя, широко используются и другие метафоры, например такие, как «отец и сын» (11:1,3), «врач и пациент» (11:3), «животновод и скотина» (11:4), «роса и почва» (14:6) и др. |
| Мф.15:5 . А вы говорите: если кто скажет отцу или матери: дар Богу то, чем бы ты от меня пользовался, Мф.15:6 . тот может и не почтить отца своего или мать свою; таким образом вы устранили заповедь Божию преданием вашим. (Ср. Мк.7:11–12 ). У Матфея почти тождественно с Марком, но с пропуском слова «корван» и с заменой слов Марка: «тому вы уже попускаете ничего не делать для отца своего или матери своей», другими выражениями, изложенными в первой половине 6-го стиха. Конструкция стиха у Матфея менее ясна, чем у Марка. Слово «корван» есть буквальный перевод часто употребляемой иудейской обетной формулы, подвергавшейся многим злоупотреблениям. Основания обетной практики были даны в Священном Писании Ветхого Завета (см. Быт.28:20–22 ; Лев.27:2–4, 27:9–12, 26–29 ; Числ.6:2–3, 6:13–15, 21, 21:2–3, 30:2–17 ; Втор.23:21–23 ; Суд.11:30–31 ; 1Цар.1:11 ). Впоследствии обеты сделались предметом иудейской казуистики. Слово «корван» было переиначено в «конам» «из благочестия». Стали говорить не только «данная вещь конам», но и «конам глаза мои, если они будут спать», «конам руки мои, если они будут работать» и даже просто «конам, что я не буду спать» и прочее (см. Талмуд. Пер. Переферковича, III, 183). Дар Богу по-еврейски назывался «корван» (как у Мк.7:11 ), и о нем часто упоминается в Лев.1–3 гл., где агнцы, козлы, тельцы, принесенные Богу во всесожжение, мирную жертву или в жертву за грех, называются «корван», т.е. «жертва». Газофилакия (казнохранилище) в храме, куда складывались приношения от народа, метонимически называется «корван» или «корвана» Мф.27:6 . Обеты могли и должны были часто отменяться, главная причина этого заключалась в том, что в них раскаивались («харата»), и в этом случае законники должны были их отменять. Обычай, который порицает Спаситель, заключался в том, что книжники дозволяли человеку этой формулой посвящать свою собственность храму и таким образом уклоняться от обязанности помогать своим родителям. Законническая формула, таким образом, была более священна, чем божественная заповедь, изложенная в Писании. |
| 2). В качестве главных продуктов земли Ветхий Завет называет произведения земледелия и скотоводства. «Иегова (говорится во Втор.7:13 ) благословит хлеб твой, и вино твое, и елей твой, рождаемое от крупного и мелкого скота, на земле той» Cp. Ос.2:7 , где народ признает хлеб, воду, лен, шерсть, масло и вино дарами божества Ваала, между тем как известная характеристика Палестины – земля, где течет молоко и мед (фруктовый) ( Исх.3:8 и др.), имеет в виду, может быть, описание земли Иудиной (в тесном смысле) с ее пастбищами и виноградниками. Между хлебными злаками главную роль играли пшеница и ячмень. Ячмень употреблялся не только для приготовления хлеба, но и как корм скота. Кроме того встречаются полба и хлебное растение, с точностью неизвестное, – сора. Талмуд называет, далее, наряду с овсом и рис, который был введен лишь после Александра Великого. Из стручковых хлебных растений известны: чечевица, просо, горох и бобы, из растений, служащих приправой к пище – мята, укроп, горчица и пр. Важными по полезности были, кроме того, растения: лен, конопля и хлопчатая бумага. Царственными в ряду плодовых деревьев были: виноградная лоза, ягоды которое частью употреблялись в пищу сырыми, частью шли на приготовление вина и меда, – и маслина. Далее, встречаются деревья: фиговые, гранатовые, миндальные, персиковые, ореховые, яблони, груши и смоковницы; на низменностях, особенно подле Иерихона, и финиковые пальмы. Лесами западно-иорданская страна в историческое время не была богата. Топливом служили сухие сучья, хворост и коренья ( 3Цар.17:10 , Ис.27:11 , ср. Чис.15:32 , Мф.6:30 ) или также навоз ( Иез.4:12–15 ). Впрочем, по местам было несколько лесов, особенно из сикомор, которые могли доставлять строевой материал: но значительных лесистых пространств не было и для больших и великолепных сооружений более дорогое дерево должно было привозиться извне. Напротив, страна к востоку от Иордана была богата прекрасными и большими лесами во многих местах. Между встречающимися здесь деревьями и кустарниками следует особенно назвать: несколько сортов дуба, теревинф, явор, разные виды сосны, тополя, ивы, акации, олеандр и др. Леса в Галааде были богаты деревьями, из которых добывались благовонные и целебные вещества (срав. Иер.6:22 ; Быт.43:11 ). Различные кустарники бальзамные, доставлявшие чистый бальзам, росли около Иерихона и по берегам Мертвого моря. Для приготовления много различно употреблявшихся румян важно было растение кипр (лавзоново дерево, араб. ал-хенна). Можно также в связи с этим упомянуть, что в позднейшее время для добывания розового масла разводили розы в таких размерах, что они подлежали законам субботнего года 1 . |
| Итак, ту бодрственность, какую заповедал Господь, Он предписал той и другой части человека: телу, дабы оно (удалялось) от сонливости, и душе, чтобы она оберегала себя от бесчувственности и робости, как и говорит: „отрезвитесь по правде ( 1Кор.15:34 )“, и: „ Я пробудился и есмь с тобой ( Пс.138:18 )“, и ещё: „не будьте леностны (ср. Сим.12:11)“, и посему будем избегать лености в исполнении того дела, какое имеем. „Будут двое на поле, на одном ложе ( Мф.24:40 )“, потому что при опустошении Иерусалима это мгновенно обрушится на них, подобно следующему: 2026 „если там найдётся десять мужей ( Быт.18:32 )“. „Орлами ( Мф.24:28 )“ же Господь назвал неприятелей, кои придут против этого го- —276— рода, который (обозначается под именем) трупа, как и говорится: „кони его быстрее орлов ( Иер.4:13 )“. Иные изъясняют это о теле и душе. Ещё понимают это (место) о конце мира, когда страх и трепет нападёт на всех людей, дабы приготовились, как и говорит: „да будут чресла ваши препоясаны ( Лк.12:35 )“. Или это относится к праведнику и грешнику, из коих ни тот, ни другой не могли сделаться свободными. Мельницей ( Мф.24:41 ) назвал мир, орлами же по быстроте их крыльев, наименовал праведников. „Кто будет управитель, верный раб, благодетельный и мудрый ( Мф.24:45 )?“ Хотя всё это Господь засвидетельствовал о нем 2027 , однако, если окажется неверным в том, что поручено ему, то „рассечёт его пополам, и отделит его, и подвергнет его одной участи с лицемерами и неверными, и там будет плач и скрежет зубов ( Мф.24:51 )“. „Пять из них было неразумных и пять мудрых ( Мф.25:1–14 )“. Но мудростью назвал не девство их, потому что все они были девами, а добрые дела их назвал мудростью. Ведь, если девство твоё равно святости ангелов, то заметь и рассуди, что святость ангелов чиста от зависти и других пороков. Как победил ты блуд, так берегись чтобы не победили тебя ропот и гнев. Также кто не возвратил своих талантов с приростом ( Мф.25:15–30 ), от того, как от земли бесплодной, отнят и дар плодов. Землю, о которой сказал: „скрыл его ( Мф.25:18 )“, сравнил с той землёй, которая не дала плодов. |
| 6) П. носили при себе, подвешенную на шейном шнурке ( Быт. 38:18 ), у пояса или укрепив ее на руке; наконец, она могла быть вставлена в перстень ( Иер. 22:24 ; Песн. 8:6 ). II. 1) «приложить печать» означало юридически заверить, утвердить, подписать док-т ( 3Цар. 21:8 ; Неем. 10:1 ; Иер. 32:10 ), кроме того, так обеспечивалась неприкосновенность ( Дан. 6:17 ; Мф. 27:66 ); 2) значительно чаще слова «запечатлевать» и «П.» употребляются в Библии в переносном смысле: а) апостольское служение Павла удостоверяется как П. плодами его трудов ( 1Кор. 9:2 ), Авраам получил знак обрезания как П. праведности через веру ( Рим. 4:11 ). Принявший свидетельство Иисуса запечатлел этим, что истинен Бог ( Ин. 3:33 ). На Сыне Человеческом «положил печать Свою Отец, Бог» ( Ин. 6:27 ); б) Бог может налагать П. на звезды, препятствуя их восхождению ( Иов. 9:7 ). Он «запечатывает» некоторые откровения, т.е. запрещает знакомить с ними людей ( Дан. 12:4 ; Откр. 10:4 ; Откр. 22:10 ; ср. Ис. 8:16 ). То, что в начале было запечатано, может открыть и исполнить Агнец Божий ( Откр. 5 ); в) перед эсхатологической катастрофой Бог повелевает отметить Своих рабов «печатью на челе» ( Откр. 7:2–8 ; ср. Иез. 9:4 ), чтобы провести их невредимыми как через внутренние, так и через внешние испытания (ср. Откр. 3:10 ; Откр. 9:4 ); 3) совокупность различных значений слова «П.» присутствует в выражении «запечатлеть Святым Духом» ( 2Кор. 1:21 ; Еф. 1:13 ; Еф. 4:30 ). Этим актом Бог как бы признает данного человека Своей собственностью и подтверждает ему Свое искупление. Грешник искуплен кровью Христа ( 1Петр. 1:18 ), оправдан принятием этой жертвы через веру ( Рим. 3:23–26 ), и теперь получает от Духа удостоверение в том, что он является чадом Божьим и сонаследником Христа ( Рим. 8:16 ). Это дарует ему и охрану от богопротивных сил ( 1Фес. 5:23 ; 1Петр. 1:5 ; Иуд. 1:24 ). Подобно тому как вочеловечившийся Сын Божий является «оттиском» (в Синод. пер. – «образом ипостаси») Божьей сущности ( Евр. 1:3 ), принятая при рождении свыше П. Духа придает христианину черты Сына Человеческого – Иисуса Христа; в этот образ он преображается через Св. Духа, «от славы в славу», до полного восстановления в нем образа Божьего ( Рим. 8:29 ; 1Кор. 15:49 ; 2Кор. 3:18 ); |
| Как веганы могут оправдать себя в этом комплексе проблем? Согласно Библии, в первозданном мире такое явление, как хищничество, отсутствовало. Не будет его и в Царстве Божием, которое придет после Страшного Суда. Но в нынешнем, падшем мире, согласно христианскому учению, а значит, Истине, хищничество является совершенно нормальным явлением. В том числе и со стороны человека. Дозволение на употребление в пищу мяса проходит и через Ветхий, и через Новый Завет. Отказ монахов от употребления мяса является аскетической практикой с целью контроля над своей плотью, а не актом вегетарианской биоэтики. Поэтому отказ от мяса из соображений этической недопустимости его употребления в пищу является антибиблейским. А поскольку именно этим мотивом руководствуются веганы, Церковь не одобряет их идеологии. Это уже не говоря о том, что вегетарианство и веганство элементарно вредны для здоровья людей, что мне лично приходилось наблюдать в жизни. С уважением, Доктор богословия протоиерей Николай Стеллецкий писал : Не предосудительно и вкушение мяса тем и тогда, кому и когда оно разрешается Церковью. В начале роду человеческому были даны Богом в пищу зелень травная и плоды древесные ( Быт. 1:28–30 . Ср. 2, 16; 3, 17–19). Но когда человек согрешил и грехом не только повредил всю свою природу, но и навлек проклятие на самую землю, то растительная пища оказалась недостаточною для его питания. Поэтому, после всемирного потопа, Сам Бог дает разрешение человеку употреблять в пищу наряду с зеленью травною, и животных («что живет»), хотя и с известным ограничением «не есть крови» ( Быт. 9:1–4 ). Если же употребление животной пищи разрешено самим Богом, то каким же образом оно может заключать в себе что-либо противозаконное и безнравственное? Книги «Вопросы и ответы» Самое популярное Сейчас в разделе 78 чел. Всего просмотров 5.3 млн. Всего вопросов 3976 ©2024 Вопросы и Ответы к содержанию Входим... Куки не обнаружены, не ЛК Размер шрифта: A- 15 A+ Тёмная тема: Цвета Цвет фона: Цвет текста: Цвет ссылок: |
| Итак, читаем 1-ю главу. «В начале сотворил Бог небо и землю. Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною, и Дух Божий носился над водою. И сказал Бог: да будет свет. И стал свет» (Быт. 1: 1–3). Итак, в первых строках Священного Писания говорится, что «в начале сотворил Бог небо и землю». Здесь в переводе использовано слово «Бог». В Священном Писании у Бога много имен: Адонаи, Шадай, Элохим, Эль, Саваоф, Яхве… Почему у Бога так много имен? – Дело в том, что Его сущность нельзя выразить в каком-то одном имени. И Бог под тем именем являлся кому-нибудь из народа Израильского, народа, который был на определенном историческом этапе народом избранным, народом, верящим в Единого Бога, – а его окружали народы языческие: моавитяне, аммонитяне и другие… так вот, Бог являлся под тем или иным именем, в зависимости от того, какое этот человек должен был получить откровение. Если Бог являлся, например, с именем Элохим, значит, люди забыли, что Бог является Творцом и Милосердным. Если Адонаи – то люди забыли, что Бог – Господин и стали больше надеяться на земного князя, на сына человеческого, а сказано: «Проклят всяк, надеющийся на сына человеческого» (ср.: Иер. 17: 5). Если Саваоф – то люди забыли, что Бог – их Слава, что нужно воздавать именно Ему славу, и сказано: «Я прославлю того, кто Меня прославляет» (ср.: 1 Цар. 2: 30). Уже в первых строках Библии открывается очень многое. «Сотворил Бог» – но имя Бога в оригинале стоит… во множественном числе. Если переводить дословно, то этот библейский стих будет звучать так: «В начале сотворил Боги». Почему стоит множественное число? Сразу же, с первых страниц Священного Писания в тексте его дается прямое указание на Бога-Троицу. Такое прямое указание мы еще встретим в Книге Бытия, в 26-м стихе, где говорится, как Бог творит человека; также встретим это указание 18-й главе Книги Бытия – это явление Святой Троицы Аврааму. Итак, в начале сотворил Бог небо и землю. Многие святые отцы говорят, что под словом «небо» здесь нужно понимать мир ангелов и архангелов – Бог творит мир невидимый. Земля же – это та Земля, которая есть по сегодняшний день. |
| Океан, окружающий землю. Миниатюра из Хлудовской Псалтири. IX в. (ГИМ. Греч. 129д. Л. 133) Океан, окружающий землю. Миниатюра из Хлудовской Псалтири. IX в. (ГИМ. Греч. 129д. Л. 133) В рассказе бытописателя о сотворении мира земля и жизнь на ней появляются лишь после того, как по Божественному повелению В. первобытной бездны разделяется «твердью» (небом) (Быт 1. 1, 6-7; ср.: Быт 7. 11; 8. 2; Пс 89. 10-11; 93. 3-4; 104. 2-9; Иов 38. 4-11; Быт 49. 25; Втор 33. 13; ср.: подземные воды из Притч 3. 20; Еккл 1. 7; Ам 7. 4), а оставшаяся под небом В., собираясь в моря, уступает место суше (Быт 1. 9). В содержащихся в ВЗ толкованиях этого рассказа воспевается величие Творца, утвердившего землю посреди В. (Пс 135. 6), проведшего «круговую черту по лицу бездны», укрепившего «источники бездны», давшего морю «устав, чтобы воды не переступали пределов его» (Притч 8. 27-29), завязавшего «воду в одежду» (Притч 30. 4). В. бездны как хаотическая стихия, противоположная упорядоченности тварного мироздания, подчинена власти Творца и используется Им в качестве орудия суда над отступившим от Него творением. Для псалмопевца бездна (евр. ) и суд Божий (евр. ) - равнозначные понятия (Пс 35. 7). Орудием суда Божия над человечеством, в к-ром умножился грех, становится В. потопа, когда по Божественному замыслу «разверзлись все источники великой бездны и окна небесные отворились» (Быт 7. 11). В повествованиях о потопе В. предстает как стихия, уничтожающая творение, несущая смерть всему живому, но в то же время подвластная Создателю (ср.: Быт 7. 21-23 и 8. 1-2). В рассказе об Исходе евреев из Египта Бог как Владыка несущей гибель водной бездны спасает Свой народ от преследователей, ограждая его от В. Чермного м. и затем обрушивая ее на преследователей (Исх 15. 21; 15. 1-18; 14. 21в; 27; 14. 16б, 22). Воспоминание об этом событии неоднократно возникает в ВЗ (см.: Пс 77. 16, 19-20; 78. 13; 106. 9-11; 135. 13 слл.; Ис 51. 10; 63. 12; Неем 9. 11 и др.) в разных интерпретациях: В. Чермного м. предстает как противостоящая Богу стихия - Бог угрожает Чермному м. (Пс 105. 9), «запрещает» ему (Наум 1. 4), море «бежит» от Него (Пс 114. 3, 5). Спасение у Чермного м. иногда изображается в сцене борьбы с драконом, символизирующей охваченное силами хаоса изначальное творение (Ис 51. 9-10; Пс 73. 13-14). Сходные представления о В. отражены в предании о переходе народа Израиля через Иордан, перед вторжением в Ханаан (Нав 4. 23; 3. 8, 16; 4. 18; ср.: Пс 114. 3, 5), и в рассказе о прор. Илии , разделившем Иордан (4 Цар 2. 8). |
| Иаков благословляет своих сыновей. Миниатюра из Евангелия царя Ивана Александра Болгарского. 1356 г. (Add. MS. 39627. Л. 6 об.) Иаков благословляет своих сыновей. Миниатюра из Евангелия царя Ивана Александра Болгарского. 1356 г. (Add. MS. 39627. Л. 6 об.) Бог может даровать Свое Б. человеку и через др. людей, действующих в согласии с Его волей, поскольку только Он - источник всякого Б. (Быт 12. 3; 49. 25; ср.: Иак 1. 17). Сила и действенность любого Б. неразрывно связаны с верой в Единого Бога и всегда произносятся во имя Его (Быт 12. 1-3; Числ 6. 22-27; Пс 5. 13). В ВЗ Б. мог давать каждый, но древнейшие Б., как правило, отражают семейно-родовые отношения: глава рода благословляет жену, детей и др. подвластных ему людей (Быт 9. 26-27; 27. 27-29; 49. 25-26; 1 Цар 2. 20); наиболее значимым считалось Б. наследника (Быт 27. 1 сл.; 48. 14; 49. 28). После исхода из Египта и в эпоху судей особую силу и значимость для израильского народа обретают Б. божиих избранников - Моисея (Исх 39. 43, Втор 33), Иисуса Навина (Нав 14. 13; 22. 6-8) и др., а с установлением монархии - царей (2 Цар 6. 18; 3 Цар 8. 14, 55). Привилегия и обязанность давать Б. были связаны со священническим положением. Согласно Второзаконию (10. 8; 21. 5) Б. давали левиты; кн. Чисел (6. 22-27; ср.: Лев 9. 22-23) связывает особое Б. со священниками из колена Ааронова (см. ст. Аароново благословение ). Древнейший текст священнического Б. сохранился на 2 серебряных амулетах, найденных в гробнице в р-не Кетеф-Хинном в Иерусалиме и датируемых VII в. до Р. Х., что свидетельствует как о древности этого Б., так и о его социальной значимости (Г. Баркай, А. Ярдени). Священническое Б. из кн. Чисел было важным элементом храмового богослужения в межзаветный период (ср.: Сир 50. 16-24, где приводится подробное описание ритуала Б. в иерусалимском храме); первосвященник благословлял народ только по праздникам, священники же - дважды в день. Кроме того, общественное богослужение в этот период начиналось с возгласа: «Благословите Господа» (Неем 9. 5), на что следовал ответ «Аминь» (Неем 8. 6) или длинное славословие «Благословен Господь» (ср.: Пс 17. 47; 27. 6; 30. 22; 40. 14; 65. 20; 67. 20; 67. 36; 71. 18; 88. 53; 105. 48; 123. 6; 134. 21; 143. 1). Б. произносились также при чтении книг Закона (Неем 8. 5-6; ср.: Пс 67. 12). |
| Б. произносилось в торжественных случаях: при рождении ребенка (Руфь 4. 14), при свадьбе (Быт 24. 60; здесь оно имело смысл согласия родителей на брак детей, а также выражало изменение прав на наследство и переход женщины из-под власти отца под власть мужа - ср.: Тов 7. 7, 9. 6, 10. 12), при вступлении в должность (3 Цар 1. 47). Нередко употреблялись соответствующие формы Б. при произнесении приветствия или прощания (Быт 47. 7; Суд 6. 12; Руфь 2. 4; 1 Цар 15. 13; 25. 5-6; 2 Цар 19. 40; ср.: Тов. 5. 17; 7. 7; 10. 12). В межзаветный период Б. составляло также неотъемлемую часть посланий (ср.: 2 Макк 1. 2-5; 1. 17). Б. и проклятие По языческим представлениям, Б. (букв. «воздействие добрым словом») и проклятие - 2 варианта словесной формулы-заклинания, обладающей магической силой (И. Кауфман). Общесемит. корень , от к-рого в евр. тексте ВЗ образованы большинство слов, означающих Б., в угарит. и аккад. текстах имеет значение «наделять или обладать благотворной силой» и обычно противопоставляется словам со значением «наносить вред», «проклинать» ( Allegro. P. 249-251). У древних народов традиц. началом войны служили взаимные проклятия (1 Цар 17. 43; Втор 28. 7, 25), а Б. являлось основой для примирения (Быт 33. 11; 1 Цар 25. 14-27; 30. 26-31; 4 Цар 5. 15). В отличие от языческого магизма библейским авторам чуждо представление об автономности Б. и проклятия (противопоставляемых друг другу - см., напр.: Числ 24. 10); и то и др. получает силу только от Бога; всегда подчеркивается, что проклятие, произнесенное вопреки воле Божией, лишено силы (Чис 23. 8; ср.: Притч 26. 2). Бог способен отменить проклятие и превратить его в Б. (Пс 108. 28; см. G. W. Coats). Б. или проклятие, к-рое навлекает на себя народ Божий, после исхода из Египта неразрывно связано с заключением и соблюдением Завета (Втор 28). Каждое последующее поколение должно, подобно Аврааму, являть свою веру и стремиться к исполнению заповедей Божиих (Втор 11. 26-28), неисполнение их влечет за собой проклятие (Втор 28; 30. 19). Обращенное к Богу |
|
|
