| 25 ...облачить вас в святое и ангельское одеяние.— Пострижение волос и сложение мирской одежды — подготовительный этап посвящения в монахи. 26 Воски— особый вид подвижников в Месопотамии и Палестине. Они жили в горах и пустынях без крыши над головой, почти без всякой одежды и питались только дикорастущими травами и корнями. 27 ...как научил Давида, когда при стадах своих тот жил в пустыне.— Согласно Ветхому завету, иудейский царь Давид в отрочестве пас овец своего отца. 28 Сколько драгоценных камней ...“лежат на земле его”.— Захар. 9, 16. 29 Не забывай нерадивых работников...— Матф. 20, 6 ел. 30 Под пророкомподразумевается Моисей — см. Исх. 3, 2. 31 Просите, и получите.— Иоанн 16, 24. 32 ...направь ноги рабов Твоих и стопы их на путь мира —ср. Пс. 36, 23; 39, 3 и Лук. 1, 79. 33 Будьте просты, как голуби.— Матф. 10, 16. 34 ...упование всех концов земли и находящихся на чужбине далеко.— Ср. Пс. 64, 6. 35 Возьми щит и латы...— несколько измененная цитата из Пс. 34, 2—3. 36 ...сам пошлет ангела Своего пред лицом вашим...— Ср. Марк 1, 2. 37 Избавивший пророка Своего из пасти львиной...— речь идет о библейском пророке Данииле, по наветам врагов ввергнутом в ров со львами, но чудесно спасенном Богом.— Дан. 6, 23. 38 ...не попустит вам быть искушаемыми сверх сил.— I Коринф. 10, 13. 39 Никто, возложивший руку свою на плуг...— Лук. 9, 62. 40 ...начали строить, и не достало сил и охоты довершить основание.— Ср. Лук. 14, 30. 41 Било— на Востоке о начале службы оповещали ударами деревянного била, или молотка, которым стучали в двери монастырских келий. Это заменяло неизвестные до X в. колокола. 42 Давай повернем в правую сторону, ибо правая сторона благая.— Правая сторона в отличие от левой считалась благой и счастливой. Впрочем, оказать здесь влияние могла и описанная Матфеем сцена: во время Страшного суда Христос ставит праведников по правую руку, а грешников — по левую.— Матф. 25, 33. 43 ...желание боящихся Его Он исполняет...—Пс. 144, 19. 44 Беспечальна— т. е. смертью избавлена от мирских печалей. |
| Мотив вечности З. с Давидом прослеживается и во мн. др. текстах, где речь идет об этом З. Иудейский царь Авия напоминает колену Ефрема, что Яхве дал Давиду и его сыновьям вечное царство «по завету соли» (2 Пар 13. 5). Точный смысл этого выражения остается предметом предположений толкователей, но, по всей вероятности, «соль» здесь служит метафорой постоянства (ср.: Числ 18. 19; Лев 2. 13). В 2 Пар 21. 7 отмечается, что, несмотря на прегрешения Давида, Господь «не хотел... погубить дома Давидова ради завета, который заключил с Давидом...» (ср.: Иер 33. 19-21). Условие вечности династии царя Давида - верность его потомков З. с Яхве. Яхве может отвернуться от царя из его династии («Ты… пренебрег завет с рабом Твоим, поверг на землю венец его» - Пс 88. 39-40), но «если сыновья твои будут сохранять завет Мой и откровения Мои, которым Я научу их, то и их сыновья вовеки будут сидеть на престоле твоем» (Пс 131. 12). Вечность З. с Давидом и данных ему обетований становится темой мн. псалмов (Пс 17. 51; 77. 70; 88. 4, 21, 27-28, 36, 50; 121. 5; 131. 1, 10, 11, 17; 143. 10). Особо выделяется мессианский Пс 2, в котором сам Давид прямо не упоминается, но цитируется пророчество Нафана (2 Цар 7. 14; ср.: Пс 88. 27). Пророки часто говорят о вечности З. с Давидом (Иер 33. 20-21). Давид называется рабом Божиим (Ис 37. 35; Иер 33. 21-22, 26; Иез 34. 23-24; 37. 24-25), ради к-рого Бог охраняет Иерусалим (Ис 37. 35) и заключит с Израилем «вечный» З. (Ис 55. 3). Династия Давида будет восстановлена на престоле (Иер 23. 5; 33. 15). В Книге премудрости Иисуса, сына Сирахова, царь Давид прославляется за то, что он определил порядок праздников, ему были прощены все грехи и с ним заключен «завет царственный» (Сир 47. 1-13; ср.: 45. 30). Верность Давида является примером для царей, к-рым необходимо держаться «путей Давида» (Сир 48. 25), как одного из тех, кто не согрешили (Сир 49. 5). З. в пророческой литературе Термин у ранних, допленных пророков встречается довольно редко ( Lindblom J. Prophecy in Ancient Israel. Oxf., 1962. P. 329-330). Прор. Амос говорит прежде всего об избрании, но не о З. У прор. Осии идея З. выражена метафорически, с помощью образа брака; однако дважды он говорит и о преступлении З. (Ос 6. 7; 8. 1). Пророки Михей, Наум, Софония и Аввакум не упоминают З. |
| Н. человека не всегда бывает исполнена: «...ждал сострадания, но нет его» ( букв. «надеялся» - Пс 68. 21); «Все мы... ожидаем суда, и нет его,- спасения, но оно далеко от нас» ( букв. «надеемся» - Ис 59. 11); «...вы будете ожидать света, а Он обратит его в тень смерти и сделает тьмою» ( букв. «вы будете надеяться» - Иер 13. 16). Авторы библейских текстов «предают все в руки Яхве... и надеются на Него одного» ( Waschke. 2003. P. 571); они верят в то, что надеющиеся на Господа «не постыдятся» (Пс 25. 3). Нередко не один человек, а весь народ в Н. обращается к Богу, Который назван «надеждой Израиля» ( - Иер 14. 8; 17. 13). В Евангелиях слово λπς (надежда) не употребляется, а глагол λπζειν (надеяться) используется лишь 5 раз, причем либо со значением «верить, уповать» («...есть на вас обвинитель Моисей, на которого вы уповаете» - Ин 5. 45, ср.: Мф 12. 21), либо в нерелиг. контекстах («И если взаймы даете тем, от которых надеетесь получить обратно...» - Лк 6. 34; ср.: Лк 23. 8; 24. 21). В Евангелиях о Н. говорится в основном в терминах «ожидания» (выражаемых глаголами προσδχομαι, προσδοκω и др.): «И она в то время, подойдя, славила Господа и говорила о Нем всем, ожидавшим (προσδεχομνοις) избавления в Иерусалиме (Лк 2. 38; ср.: Лк 2. 25)»; «...Иосиф из Аримафеи, знаменитый член совета, который и сам ожидал (προσδεχμενος) Царствия Божия...» (Мк 15. 43); «Когда же народ был в ожидании (προσδοκντος)» (Лк 3. 15). Жизнь верующих и всей Церкви уподобляется ожиданию в Н., в конечном счете - ожиданию Второго пришествия Христа: «И вы будьте подобны людям, ожидающим (προσδεχομνοις) возвращения господина своего с брака, дабы, когда придет и постучит, тотчас отворить ему» (Лк 12. 36; ср.: Лк 12. 46). В Книге Деяний о Н. говорится неск. раз в разных контекстах (в т. ч. и в бытовом, нерелиг. значении - Деян 16. 19; 27. 20). Ап. Петр в речи к собравшимся в Иерусалиме, говоря о воскресении Иисуса Христа, цитирует Пс 16. 9-10: «Оттого возрадовалось сердце мое и возвеселился язык мой; даже и плоть моя упокоится в уповании (π λπδι), ибо Ты не оставишь души моей в аде и не дашь святому Твоему увидеть тления» (Деян 2. |
| Не мал труд хранить заповеди, но нет иного пути, чтобы Дух Святой благоволил сопребывать человеку. Это Он, Святой Дух, производит в нас сердечные движения, уподобляющие Господу. Вследствие сего те силы мира сего, которые гнали Христа, всегда гнали и будут гнать исполненных Духа Христова верующих, «благочестиво живущих» (см.: 2 Тим. 3:12). Так отражается в судьбах их (верующих) вековой конфликт между Христом и князем мира сего (см.: Ин. 12:31). Подобие Господу в расположении сердца (ср.: Флп. 2:5) делает и судьбы христиан в сем мире до некоторой степени подобными жизни Его на Земле. «Если Меня гнали, будут гнать и вас... и будете ненавидимы всеми за имя Мое» (Ин. 15:20. Мф. 10:22). Высшие ступени «блаженств» — «блаженны изгнанные за правду... блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня; радуйтесь и веселитесь, ибо велика награда ваша на небесах» (Мф. 5:1012) — суть и последние степени уподобления Христу Человеку и Христу Богу. Условие, непременное для нашего спасения, — не перестать сознавать нашу недостаточность даже в лучших проявлениях наших: «блаженны нищие духом»... «Так и вы, когда исполните все повеленное вам, говорите: мы рабы ничего не стоящие, потому что сделали, что должны были сделать» (Лк. 17:10). Великий опыт отцов наших показал, что как только мы теряем сие смиренное состояние, как только мы удовлетворены собою, так все последующие восходящие ступени блаженств падают. И, наоборот: когда мы сокрушены сознанием нашей удаленности от совершенств Божиих до отчаяния, тогда в нас начинает действовать благодать, возносящая нас до престола Всевышнего. Богословие как бытийное познание Бога, как духовное состояние единения с Богом достигается на пути борьбы со страстями, с живущим в нас «законом греха» (ср.: Рим. 7:23). В очищенное сердце легко и обильно проникает Свет, воспаляющий дух любовью к Богу. Сия любовь, святая, есть не что иное, как действие в нас Духа Святого; «действие», включающее человека в саму реальность Божества; и это есть то истинное ведение Бога, которое само в себе есть вечная жизнь (ср.: Ин. 17:3). Последний возможный предел богословия на Земле есть мученичество за Христа. Через отдание себя на смерть за Христа и Евангелие (ср.; Ин. 12:25. Мф. 10:39; 16, 25 и др.) уподобляется человек Самому Богу в кенотической любви, любви «до конца». Мученический «венец» в том, что положивший душу свою по любви к Богу как бы естественно и беспрепятственно шествует к престолу Бога. |
| Послушай, что Всемогущий Бог говорит о тебе, то есть что Он говорит о людях: «Вселюсь в них и буду ходить в них» ( 2Кор.6:16 ). Он прибавляет и еще нечто, относящееся к тебе. Он говорит: «Буду вам Отцем, и вы будете Моими сынами и дщерями, говорит Господь Вседержитель» ( 2Кор.6:18 ). У этого мира есть Сын Божий. Есть у него и Дух Святой, как и пророк говорит: «Словом Господа сотворены небеса, и духом уст Его – все воинство их» ( Пс.32:6 ); и сходное с этим в другом месте: «Дух Господа наполняет вселенную» ( Прем.1:7 ). Послушай также, что говорит тебе Христос: «Я с вами во все дни до скончания века» ( Мф.28:20 ). О Святом Духе сказано: «Излию от Духа Моего на всякую плоть, и будут пророчествовать сыны ваши и дочери ваши» ( Иоил.2:28 ). И так как ты видишь, что имеешь в себе все, что и мир, не должно тебе сомневаться, что внутри тебя есть и приносимые в жертву животные, и от них должно тебе приносить жертву духовную. 3 . Но все это мы, как могли, объяснили ранее. А теперь поговорим о том, что сказано: «Жертва за грех должна быть заколаема пред Господом на том месте, где заколается всесожжение» ( Лев.6:25 ). Смотри, как велика милость и щедрость Божья; там, где заколается жертва всесожжения, приносимая одному лишь Богу, там же повелевается приносить и «жертву за грех». Под этим понимается тот, кто согрешил и кается, обратившись к Богу (ср. 1Фес.1:9 ), кто приносит в жертву «дух сокрушенный» (ср. Пс.50:19 ) «на святом месте», чтобы соединить его с тем, что принадлежит Богу. Поэтому «жертва за грех» заколается там же, где и «всесожжение», – «пред Господом» (ср. Лев.6:25 ). Можно принести жертву «пред Господом» и принести жертву не «пред Господом». Кто же тогда тот, кто приносит жертву «пред Господом»? Мне думается, это тот, кто не уходит «от лица Господня», как Каин, а ужасается и трепещет (ср. Быт.4:16,14 ). И если кто-то, у кого есть вера, чтобы стоять «пред Господом», не бежит «от лица Господня» и сознание своей греховности не отвращает его взгляда, то он приносит жертву «пред Господом». |
| Так, в той же 24-й главе Исаии (во 2-ом стихе которой находится вышеуказанное выражение: «и что будет с народом, то будет со священником» дальнейшие стихи 4, 6 («сетует, уныла земля,» «несут наказание живущие на ней») ср. с 3 ст. опять 4-й главы Осии («и восплачет земля сия, и изнемогут все живущие на ней»): или Ис.24:5 («преступили законы, нарушили вечный завет» – ) ср. с Ос.4:6 и 2:19; 6:7 («забыл закон Бога твоего»; «заключу союз с полевыми зверями... и обручу тебя Мне на век», «нарушили завет»). Особенно же замечательно, что в отделе Ис.21–27 гл. (в нем одном из всей книги – ясно) говорится о воскресении мертвых – причем оживление мертвецов сравнивается с действием росы (26:19) – и о совершенном уничтожении смерти (25:8), и что в книге пр. Осии мы встречаем тоже (6:2: «оживит в нас и в третий день восставит нас»,... «Он придет к нам, как дождь, как поздний дождь, – оросит землю»; 13:14: «от власти ада Я искуплю их, от смерти избавлю их: смерть! где твое жало? ад! где твоя победа?» Св. ап. Павел в 1Кор.15:54 – приводит вместе Ис.25:8 и Осии 13:14 ). Ср. еще Ис.26:9, 16 («буду искать Тебя с раннего утра») и Осии 6:1 ; Исаии 27:6 («расцветет Израиль, и наполнится плодами вселенная») и Осии 14:6–9 и др. Ис.27:12–13 и Осии 11:10–11 (о собрании Израиля от Египта и земли Ассирийской «по гласу Господа»). – Близкое сходство замечается в отделе и с пророчествами Амоса. Не говоря о буквальном сходстве Ис.26:21; 37:31 с Ам.5:10; 2:9 (и сходства тоже, может бить, не случайного, Ис.16:5 и Ам.9:11 , где говорится об «утверждении скинии Давидовой»), здесь следует указать особенно на сходство отдела 24–27 гл. Исаии с пророчеством Амоса, касающимся Израиля. Так, ср. Амоса 5:2 («упала, не встает более дева Израилева, повержена на земле своей») и Ис.24:20 и 26:5. Затем Амоса 3:14, 15, 11–12 («в тот день, когда Я взыщу с Израиля за преступления его и за жертвенники в Вефиле, и отсечены будут рога алтаря и падут на землю... и исчезнут дома с украшениями из слоновой кости, и не станет домов»... |
| 2Пар.32:5 ) и Манассии. Как видно из упомянутых в сейчас приведенном месте 2 книги Паралипоменон пунктов – Геон (ср. 3Цар.1:39 ; 2Пар.32:30 ), Рыбные ворота ( Неем.3:3,12:39 ; Соф.1:10 ) и Офел ( 2Пар.27:3 ; Неем.3:26 ) видно, что стена эта начиналась у западной (Геон) или северо-западной части Иерусалима, огибала затем весь север города до Рыбных ворот на северо-востоке и, поворачивая затем к югу, захватывала юго-восточный отрог горы Мориа – так называемый Офел, (ср. у И. Флавий, Иудейские Древности 10:3, 2). Кроме летописей царей Израильских (в ( 4Цар.20:17 ) – «царей Иудейских») свящ. писатель 2 книги Паралипоменон цитирует в качестве источника для истории Манассии записи некоего Хозая (евр. дибре-Хозай), вероятно, одного из современных этому царю пророков. Погребен был при доме своем, в саду некоего Уззы (ст. 18; ( 2Пар.33:20 ); И. Флавий «Иудейские древности». Книга X, гл. 3, 2 ), которого некоторые (Бенцингер, Киттель) отождествляют с известным царем Озиею-Азариею ( 4Цар.15:1 и др.), другие (Кейль, Бер) видят здесь имя неизвестного лица, прежнего владельца сада, в котором после был построен дворец; предположительно помещается в долине Тиропеон (Onomast. 700) у подошвы Офела. 4Цар.21:19 . Двадцати двух лет был Аммон, когда воцарился, и два года царствовал в Иерусалиме; имя матери его Мешуллемеф, дочь Харуца, из Ятбы. 4Цар.21:20 . И делал он неугодное в очах Господних так, как делал Манассия, отец его; 4Цар.21:21 . и ходил тою же точно дорогою, которою ходил отец его, и служил идолам, которым служил отец его, и поклонялся им, 4Цар.21:22 . и оставил Господа Бога отцов своих, не ходил путем Господним. 4Цар.21:23 . И составили заговор слуги Аммоновы против него, и умертвили царя в доме его. 4Цар.21:24 . Но народ земли перебил всех, бывших в заговоре против царя Аммона; и воцарил народ земли Иосию, сына его, вместо него. 4Цар.21:25 . Прочее об Аммоне, что он сделал, написано в летописи царей Иудейских. 4Цар.21:26 . И похоронили его в гробнице его, в саду Уззы. И воцарился Иосия, сын его, вместо него. Сравните ( 2Пар.33:21–25 ). 15-й царь иудейский Амон, сын и преемник Манассии, был во все короткое свое царствование, 643–641 гг., ревнителем нечестия отца в первую и большую его часть, но не подражал его покаянию. Указание на его языческий образ мыслей и настроение некоторые видели в самом имени Амона (у И. Флавия «Амос»), сближая его (Евальд и др.) с именем известного египетского божества Амона; вероятнее, впрочем, что это еврейское имя (ср. 3Цар.22:26 ; Неем.7:59 ). |
| до Р. Х. был разрушен Гирканом (Иосиф Флавий. Иудейские древности, 12:255–256). Поверь Мне — редкий способ подчеркивания слов, ср. 14:11. Не в Иерусалиме будете поклоняться Отцу — критическое отношение к храмовому богослужению выражено и в Одах Соломона (6; 12:4; 20:1–4), и в кумранских текстах, но здесь оно имеет другое основание. Будете поклоняться — здесь говорится об уверовавших самарянах, но также и о читателях Евангелия. Вы не знаете, чему кланяетесь — самарянская вера, уклонившаяся в сторону от основного потока Откровения, может отражать здравый религиозный “инстинкт”, но она не является ни сознательной, ни спасающей. Поскольку Самария считалась уделом гностических сект, здесь может быть и аллюзия на учения гностиков, которые гордились своим знанием, не зная истинного Бога. Ибо спасение от иудеев — ср. Пс 75:2 (Ведом в Иудее Бог; у Израиля велико имя Его). Слово спасение в данном случае не может обозначать Мессию; не имеется здесь в виду и то, что все иудеи непременно спасутся только потому что они иудеи. Иудейский народ был избран и получил истинное знание о Боге для того, чтобы в назначенный срок спасение пришло ко всему миру, упраздняя, таким образом, особую привилегию Израиля. Несмотря на то, что свои не приняли Иисуса, Евангелие именно утверждает, что Он пришел к своим (1:11). Настанет время и настало уже — здесь, как и в 5:25, слова, содержащие внутреннее противоречие, особым образом выражают ту истину, что грядущее событие (здесь — истинное духовное поклонение Богу, в 5:25 — воскресение мертвых) уже незримо для мира присутствует в личности Иисуса. В Нем осуществляется истинное поклонение, ср. 2:19–22, так же как и Он есть воскресение (11:25). Истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине — в истинном поклонении Богу осуществляется все, что было представлено прообразами в иерусалимском богослужении иудеев и в богослужении самарян на горе Гаризим, — не в результате какого-то последовательного развития человеческой религии от несовершенных форм к более совершенным, но только в силу того, что Сам Иисус есть Истина. |
| 6. Нравственные условия спасения. Само имя пророка означает «Господь спасает» или «Господь есть спасение». Мысль о «спасении правдою» звучит лейтмотивом в проповеди Исаии. «Сион спасется правосудием, и обратившиеся сыны его - правдою» (1. 27; ср.: 1. 17, 26; 9. 7; 11. 3-4). Термины «правда» ( ), «правосудие» ( ) (1. 21, 26, 27; 5. 7, 16, 23; 9. 7; 10. 22; 28. 17) - ключевые в богословии Исаии ( Rad. 1975. P. 149). Бог вершит Свой нелицеприятный суд по тому, как человек относится к правде и правосудию. «И поставлю суд мерилом и правду весами; и градом истребится убежище лжи...» - говорит Господь (Ис 28. 17). Из-за небрежения к правде и попрания правосудия народ лишится Божественной милости (5. 5-7). Реальному положению дел Исаия противопоставляет правду и справедливый Суд обетованного Мессии (11. 3-4; 16. 5). Но очевидно и то, что условием спасения человека является его отношение к ближнему. Так, совершенно по-евангельски звучат слова пророка: «Научитесь делать добро, ищите правды, спасайте угнетенного, защищайте сироту, вступайтесь за вдову. Тогда придите- и рассудим, говорит Господь. Если будут грехи ваши, как багряное,- как снег убелю; если будут красны, как пурпур,- как волну убелю» (1. 17-18; ср.: Мф 25. 31-46). II. Эсхатология. Ряд аспектов библейской эсхатологии получил освещение в проповеди Исаии: наступление дня Господня ; приход Мессии; собрание рассеянных изгнанников в Иерусалиме; Суд над народами; спасение остатка; воскресение мертвых ; обновление природы. Для обозначения Судного дня пророк использует неск. терминов, напр. «тот день» («И будет в тот день: остаток Израиля и спасшиеся из дома Иакова не будут более полагаться на того, кто поразил их, но возложат упование на Господа, Святого Израилева, чистосердечно» (Ис 10. 20)). Кроме того, Исаия говорит о «последнем дне»: «...будет в последние дни, гора дома Господня будет поставлена во главу гор и возвысится над холмами, и потекут к ней все народы» (2. 2). Чаще всего пророк использует выражение «день Господень» (ок. 40 раз), обозначающее день решающего действия Бога в истории. В представлении Исаии и его современника прор. Амоса (Ам 5. 18-20) день Господень - это день Божественного Суда, когда Господь «…будет… судить народы, и обличит многие племена; и перекуют мечи свои на орала, и копья свои - на серпы...» (Ис 2. 4; ср.: 11. 4). В день Господень справедливая божественная кара настигнет всех виновных: «Ибо грядет день Господа Саваофа на все гордое и высокомерное и на все превознесенное,- и оно будет унижено…» (2. 12; ср.: 13. 6, 9). |
| Глава 18 1–2. Повеление Божие пророку Илии явиться к Ахаву. 3–6. Картина голода в последние дни засухи. 7–16. Встреча пророка с Авдием, царедворцем Ахава. 17–19. Свидание пророка с Ахавом, обличение его и предложение испытания силы Иеговы и Ваала. 20–38. На Кармиле: безуспешность молитвы и жертвы жрецов Ваала и ниспадение огня небесного на жертву пророка. 39–46. Казнь жрецов; появление дождя; возвращение Ахава и пророка. 3Цар.18:1 . По прошествии многих дней было слово Господне к Илии в третий год: пойди и покажись Ахаву, и Я дам дождь на землю. 3Цар.18:2 . И пошел Илия, чтобы показаться Ахаву. Голод же сильный был в Самарии. «В третий год»: дата эта не представляет противоречия с новозаветными показаниями – 3 года и 6 месяцев ( Лк.4:25 ; Иак.5:17 ), так как последние более точно обозначают всю продолжительность действия пророческого слова Илии, а данное место 3 книги Царств указывает лишь фактическую продолжительность бедствия засухи и голода (в первое время жители могли питаться запасами предыдущего года). 3Цар.18:3 . И призвал Ахав Авдия, начальствовавшего над дворцом. Авдий же был человек весьма богобоязненный, 3Цар.18:4 . и когда Иезавель истребляла пророков Господних, Авдий взял сто пророков, и скрывал их, по пятидесяти человек, в пещерах, и питал их хлебом и водою. 3Цар.18:5 . И сказал Ахав Авдию: пойди по земле ко всем источникам водным и ко всем потокам на земле, не найдем ли где травы, чтобы нам прокормить коней и лошаков и не лишиться скота. 3Цар.18:6 . И разделили они между собою землю, чтобы обойти ее: Ахав особо пошел одною дорогою, и Авдий особо пошел другою дорогою. Предстоящее свидание пророка Илии с Ахавом падало на время наивысшего развития засухи и голода, и здесь указаны обстоятельства, приведшие к встрече пророка с царем. Должность начальника дворца, введенная Соломоном ( 3Цар.4:6 ), существовала и у Ахава (ст. 3), царствование которого с внешней, политической и международной стороны было, по-видимому, отражением блеска Соломонова царствования (ср. гл. XX). Тем резче выступает упадок религии в это царствование, нашедший выражение, между прочим, в преследовании и умерщвлении Иезавелью пророков (ст. 4), т. е. сынов пророческих, совершавших благочестивые религиозные упражнения под руководством какого-либо пророка (ср. 1Цар.10:5–6,19:20–24 ): очевидно, их было в данное время очень много в Израильском царстве (ср. 4Цар.2:3–7 ); высоко поднявшее голову нечестие вызывало на борьбу с собой великую религиозно-нравственную силу обществ пророческих (неудачно называемых иногда «школами пророческими»). Авдий, начальник дворца Ахавова, по своему благочестию и усердию к религии Иеговы (ст. 3, 7, 12; ср. блаженный Феодорит, вопр. 55) скрывал и питал гонимых пророков в одной из пещер, может быть, на горе Кармиле. |
|
|
