1:8. «Страннолюбив», т. е. гостеприимен, всегда готовый предоставить кров и пищу странникам. (Христианские странники, как и еврейские, обычно брали с собой рекомендательные письма, в которых подтверждалось, что им можно доверять.) 1:9 . Пресвитеры должны были научиться давать отпор существовавшим в тот период лжеучениям, прежде чем быть назначенными на свою должность; о лжеучителях, которые имеются в виду здесь, см. в ком-мент, к 1:10–16. «Слово» в иудаизме обычно относилось к закону, но Павел подразумевает здесь апостольскую весть (см. коммент. ко 2Тим. 4:2 ). 1:10–16 Злонамеренные законники Хотя здесь противники Павла, вероятно, связаны с его оппонентами, с которыми он столкнулся в другом месте, их оппозиция, возможно, возникла на почве местного иудаизма и опиралась на сильный иудейский состав внутри церкви. На Крите проживало смешанное население и находилась большая еврейская колония. 1:10. «Пустословами» называли ложных интеллектуалов в древности; см. коммент. к 1Тим. 1и 2Тим. 2:14 . 1:11. Выражение «развращают целые до-мы» может означать, что лжеучителя воздействовали на семьи (ср.: 2Тим. 3:6,7 ); вероятно, Павел здесь говорит о развращении умов, разрушении основ семьи. Возможно, они подрывали основы властных структур в данной культуре ( Тит. 2:4,5,9,10 ); менее вероятно, что речь идет об их противостоянии браку или сексуальным отношениям в супружестве, которое опиралось на " аскетические воззрения (см. коммент. К 1Тим. 4:1–3 ; 1Кор. 7:1–7 ). Такое заблуждение не было характерно для Палестиныили еврейской диаспоры, хотя многие ессеи твердо стояли за целибат. О корыстолюбии см. в коммент. к 1Тим. 6:3–10 ; это обвинение обычно выдвигалось против странствующих учителей – нравственных наставников; возможно, в том числе и против Павла ( 1Фес. 2:5 ). Один древний писатель задолго до Павла обвинял критян в корыстолюбии, нечестности, одновременно подчеркивая, что среди них было и гораздо больше честных людей, чем в других местах. 1:12. Здесь Павел приводит цитату, которую относят к разным источникам, и самый ранний из них – произведение греческого поэта-философа Эпименида (VI в. до н. э.), уроженца Кносса на Крите. Но не исключено также, что эта цитата попала через Ге-сиода из «Гимна Зевсу», написанного в III в. до н. э. Каллимахом (•? александрийским грамматиком и поэтом); критяне утверждали, что Зевс родился и похоронен на Крите. Но для Павла было достаточно указать Титу на те характеристики, которые давались критянам в его время. Павел не приводит здесь своего собственного мнения, потому что не считает лжеца истинным пророком. Греческие логики опирались на заявление, что все критяне лжецы. Следовательно, если он сказал истину, то солгал; но если он солгал, тогда – делали они логический вывод – все критяне сказалиправду, за исключением одного – автора данного утверждения.

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/kult...

5 . На то, чтобы описать все разнообразие приношений, различные ритуалы и виды жертв, понадобится слишком много времени, и, кроме того, подобный рассказ будет сильно отличаться от того, что прихожане обычно слышат на проповеди . Но для того, чтобы вскользь коснуться некоторых из них, скажем, что почти во всех приносимых жертвах есть что-то от образа Христа. Ибо каждая жертва повторяется в Нем, так как все предшествовавшие Ему жертвы как образ и «тень» (ср. Евр.10:1 ) потеряли смысл после того, как Он «принес Себя» в жертву (ср. Евр.9:14 ). Об этом мы уже говорили раньше, когда показали, что теленок, принесенный первосвященником либо в жертву, либо «за грех», носит Его образ. Но пожертвованный «тук, который на внутренностях» (ср. Лев.3:3 ), и «обе почки» можно понимать как Его святую душу, которая поистине находится внутри, то есть покрывает тайны Его Божественности, а почки суть вещество Его тела, в чистоте от нас воспринятое; природе же плоти Он придал промежуточное положение между плотью и Богом, и ей суждено было освятиться на священных алтарях и просветиться Божественным огнем и почить с Ним на небесах. Но почки предаются огню, и разве кто сомневается, что этим выражено то, что не было во Христе ничего от разжжения детородных органов? Но так как первосвященнику предписано покропить кровью жертвы «семь раз пред Господом» (ср. Лев.4:6,17 ), сила Святого Духа очевидно обозначена тайной семи духов (ср. Откр.1:4 ). Четыре рога жертвенника, помазанные кровью, указывают на страдания Христа, переданные в четырех Евангелиях. Приносимая в жертву доля печени – а гнев заколается ударом в печень – символизирует стремительную и безрассудную силу ярости. Но мне думается, что остальная кровь, которую выливают «к подножию жертвенника» (ср. Лев.4:7, 18 ), является образом Его милости, благодаря которой «в последние дни» (ср. 2Тим.3:1 ), когда «войдет полное число язычников», весь оставшийся «Израиль» (ср. Рим. 11:25–26 ), находящийся в конце, словно бы у подножья жертвенника, также примет пролитую кровь Христа. А об овцах и козлах, голубях и горлицах, как и о тонкой пшеничной муке, смешанной с елеем, и о лепешках пресных (ср. Лев.2:5, 4 ) мы, как смогли, сказали выше.

http://azbyka.ru/otechnik/Origen/gomilii...

Однако обмануть Бога они не могут: для них не дремлет погибель здесь, ожидает погибель и в будущей жизни. Не трудно заметить, что такие люди или еретики среди нас суть сектанты, называемые штундисты, баптисты, евангелики, толстовцы и им подобные. Мф.7:15, 22, 23 ; 2Пет.2:1–3, 3:16, 17 ; Иуд.1:4, 18, 19 ; 1Кор.8:2 ; 2Кор.11:13–15 ; Гал.1:6–8 ; 1Тим.1:3–7, 4:1, 2 ; 2Тим.3:4–9, 4:3 ; Тит.1:10–12 ; 1Цар.15:22, 23 . 1Кор.12:3 ; 2Кор.3:5 ; Деян.17:28 сектанты применяют к себе и утверждают, что в религиозной жизни «способность их от Бога», ибо «никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым», ибо «Им мы живем и движемся». На это должно ответить сектантам, что по этому нельзя узнать человека истинной веры: призывали имя Господа Иисуса и бесы ( Мк.1:23–26 ) и неверные иудейские заклинатели ( Деян.19:13–16 ). Кроме того, если сектанты свое соображение признают верным, то почему они не остаются в православии ведь все православные признают Иисуса Господом? Выходит, что сектанты только превращают Писания. В первом из этих мест разумеется не признание Иисуса Господом на словах (как у сектантов – ср. Мф.7:15, 21–23 ), но полное истинное признание по вере и по жизни; во втором месте говорится о способности св. апостолов начертывать письмо Христово на скрижалях сердца (ср. ст. 3); в третьем разумеется зависимость каждого человека от Бога по бытию. Сектанты: «мы – на истинном пути, ибо у нас все по Писанию. Самая мудрость эта у нас не от науки, ибо нам Господь ее открыл, как сказано в Евангелии Луки гл. 21 ст. 14 и 15». Напрасно сектанты ссылаются на то, что у них все будто бы по Писанию: бес в пустыне тоже действовал будто бы по Писанию (см. Мф.4:5, 6 ). Чтобы действовать по Писанию и ссылаться на него, нужно истинно понимать его (см. §§ 6 и 7). Вся беда заключается в том, что сектанты, как и бес, не истинно понимают Писание, а извращают его и тем производят разделения и соблазны ( 2Пет.3:16 ; Гал.1:7 ). Что касается знания буквы Св. Писания или мудрости, которую приписывают себе сектанты (ср. 2Тим.3:7 ), то она дается им посредством научения, но только посредством научения домашнего, а не школьного. Да и самая мудрость сектантская слишком жалка, если сравнить ее с мудростью, которую открыл Господь православным. Сектантам следует вспомнить следующие слова ап. Павла: «кто думает, что он знает что-нибудь, тот ничего еще не знает так, как должно знать» ( 1Кор.8:2 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Silvestr_Olshe...

Петра.» Получаются уже не особенности вероучения, а простые стилистическия разности, и притом в отношении количественном, а не качественном. Наконец, последнюю попытку отстоять позицию автор делает в заявлении, что «приведенные термины Ап. Петром употребляются в качестве эпитетов или имен Христовых, тогда как у других писателей новозаветных они, встречаясь изредка, употребляются в отношении ко Христу, в качестве предикатов или образных выражений о Нем, – и большею частью в буквальных цитатах пророчеств» (ibid). Но это уж совсем несущественное различие, притом в терминологии и стилистике, а не в христологии и вероучении. Тоже самое наблюдается и в рассуждении автора об эсхатологии Ап. Петра (стр. 346 сл.). «Эсхатологические представления, после благовестия о Христе Иисусе, можно сказать, составляют самый характерный пункт в богословии речей. Св. Петра называют Апостолом надежды». Но замечательно: в речах Ап. Петра глагол λπζειτ не имеется, а существительное λπς – только раз в ци- —374— тате из псалма Деян.2:26 , тогда как у Ап. Павла и в речах [ Деян.23:6, 24:15, 26:6, 28:20 ] и в посланиях [особенно: Рим.4:18, 5:2–5, 3:24–25, 15:13 ; 1Кор.9:10, 13:7,13, 15:19 ; 2Кор.3:12 ; Еф.1:18 ; Кол.1:5,23,27 ; Евр.11:1 ; 1Фес.4:13 ср. Еф.2:12 ; 1Фес.5:8 ; 2Фес.2:16 ; 1Тим.4:10 ; Тит.2:13 др. 1Ин.3:3 ], мы постоянно встречаем это понятие. «Дни как первого так и второго пришествия Христа на землю, по терминологии ветхозаветных пророков, Апостол называет «последними днями». Но ср. Ин.6:39,40,44,54, 11:24, 12:48 ; 2Тим.3:1 ср. 1Кор.15 ; Евр.1:2 ; Иак.5:3 ; 1Ин.2:18 ; Иуд.18 . Затем к «день Господень», день «кризиса», «суда» ср. Мф.10:15, 11:22,24, 12:36 ; 1Кор.1:8, 5:5 ; 2Кор.1:14 ; Флп.1:6,10, 2:16 ; 1Фес.5:2 ; 2Фес.2:2 ; 1Ин.4:17 ; Иуд.6 ; Апок.16:14 . К «доколе не совершится определенная данному периоду задача, не может настать новая эпоха, (доколе не завершится «апокатастасис», Христу «надлежит» быть на небе») ср. 1Кор.15:24–28 . К «царству неувядаемых благ на новом небе и новой земле» ср.

http://azbyka.ru/otechnik/pravoslavnye-z...

Глава 20 Путешествие Павла в Македонию и Грецию и обратно до Триады (1–6). Воскрешение Павлом Евтиха в Триаде (7–12). Дальнейшее путешествие до Милита (13–17). Прощальная беседа Павла с пресвитерами Ефеса (18–38) Деян.20:2 .  Пройдя же те места и пре­подав веру­ю­щим обильные наставле­ния, при­шел в Елладу. «Прошедши те места», в которых прежде основаны были Павлом христианские общины в Македонии – см. Деян.16:12–17:14 . «Пришел в Елладу», т. е. Грецию, которую выше дееписатель назвал Ахаиею ( Деян.19:21 ). «Ахаия» – официальное название Греции по римскому разделению провинций, «Еллада» – древнее народное название Греции. Деян.20:3 .  Там про­был он три месяца. Когда же, по случаю воз­муще­ния, сделан­ного про­тив него Иудеями, он хотел отправиться в Сирию, то при­шло ему на мысль воз­вратиться через Македонию. «Пробыл три месяца» – вероятно, значительную часть этого времени апостол провел в Коринфе, где впервые должен был встретиться с Аполлосом. Не видно, чтобы он заходил и в Афины; тяжелое впечатление от этого города, вероятно, удерживало его от вторичного посещения ( Деян.17 и д.). «Возмущение иудеев» против апостола было, вероятно, также в Коринфе, откуда апостол и решил отправиться в Сирию, избрав туда путь через Македонию и Малоазийские общины. Деян.20:4 .  Его сопровождали до Асии Сосипатр Пирров, Вериянин, и из Фессалоникийцев Аристарх и Секунд, и Гаий Дервянин и Тимофей, и Асийцы Тихик и Трофим. «Сосипатр Пирров» – сын Пирра, «Вериянин», из Верии – первого города, в который апостол должен был прийти по переходе из Ахаии в Македонию, – вероятно, есть упоминаемый Павлом в Рим.16:21 . «Из Фессалоникийцев Аристарх и Секунд». «Аристарх» упоминается выше – Деян.19:29 ; о «Секунде» нигде более в Писаниях апостольских не говорится. «Гаий Дервянин» – из Дервии Ликаонской, которого по сему, кажется, надо отличать от Гаия «Македонянина», упоминаемого выше – Деян.19:29 . «Тимофей» – см. Деян.16:1–3 . «Асийцы – Тихик и Трофим» – первый упоминается еще Еф.6:21 ; Кол.4:7 ; 2Тим.4:12 ; Тит.3:12 ; второй – урожденный ефесянин ( Деян.21:29 ) упоминается во 2Тим.4:20 . Все эти семь спутников – трое урожденные македоняне, остальные малоазийцы – «сопровождали» Павла «до Асии», т. е. проконсульской Азии (ср. к Деян.16прим.). Этим не исключается, что некоторые из перечисленных спутников сопровождали Павла и далее – до Иерусалима и потом в Рим. Так, «Трофима» мы видим с Павлом в Иерусалиме ( Деян.21:29 ), «Аристарха» – на пути в Рим с Павлом ( Деян.27:2 ). В Филиппах Македонских ( Деян.16:12 ) присоединился к спутникам Павла писатель Деяний Лука, остававшийся, вероятно, там (прим. к Деян.16:40 ), почему теперь он снова начинает вести речь от лица – «мы» (ср. Деян.16:10, 17 и д.), а не «они».

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

3 из сего. Имеется в виду чудесный переход через Иордан, но особое внимание уделяется ковчегу завета (ст. 11). узнаете. Т.е. узнаете из собственного опыта (ср. ст. 7), что Бог будет с Израилем, дабы исполнить Свое обетование. Это знание уже обрела иерихонская блудница Раав (2,9). Бог живый. Бог Израиля противопоставляется безжизненным идолам ( Втор. 32,21 ). Хананеев... Иевусеев. Народы, населявшие Ханаан ( Быт. 15,18–21 ; Втор. 7,1 ). См. ком. к 2,10. 3 ковчег завета Господа всей земли. Букв.: «ковчег завета, Господь всей земли». Не только ковчег завета как символ присутствия Господа, но Сам Господь пойдет впереди народа. Он Господь всей земли, и потому все последующие события будут иметь цель, по своему значению выходящую далеко за пределы Израиля (4,24; ср. 2,11; Быт. 12,3 ; Исх. 19,5.6 ). 3 возьмите себе двенадцать человек. Повеление в данном случае предвосхищает главную тему гл. 4 (4,2). 3 иссякнет... остановится стеной. Ср. Исх. 15,8 и Пс. 77,13 . 3 ковчег завета. Букв.: «ковчег, завет». Тем самым ковчег фактически отождествляется с заветом (см. ком. к ст. 3). 3 Иордан же выступает... дни жатвы пшеницы. Указание, что события происходят в период максимального полноводья Иордана. 3 народ. Это слово здесь и далее относится к Израилю (4,1; 5,8; 10,13). Возможно, в данном случае оно напоминает о словах из Быт. 12,2 и Исх. 19,6 . Глава 4 4 двенадцать ... из колена. Таким образом был представлен весь Израиль (ср. 1,12–15). 4 знамением. Это свидетельство верности Бога Его обетованиям является первым из числа содержащихся в Книге Иисуса Навина (7,26; 8,29). См. ст. 9 и ком. к чему у вас эти камни? Ср. Исх. 12,26.27 ; Втор. 6,20–25 . 4 памятником на век. Будущие поколения будут вспоминать о верности Бога Своим обетованиям. См. Втор. 8,1–20 ; 1Кор. 11,25 ; 2Тим. 2,8 . 4 сыны Израилевы. Специально отобранные двенадцать мужей, представлявшие весь Израиль (ст. 4). 4 до сего дня. Т.е. до того дня, в который автор книги ведет свое повествование. См. также 5,9; 6,24; 7,26; 8,28.29; 9,27; 10,27; 13,13; 14,14; 15,63; 16,10.

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/zhenevs...

Эту-то последнюю трудность, возникшую исключительно в атмосфере Коринфской церкви, Павел пытается решить ссылкой на то, что согласно Торе, жены должны находиться в подчинении у мужей (Быт.3:16). Ясно, что следующий из этого категорический запрет: “и вообще, жены пусть молчат, а то и без того шума много!” мог относиться только к замужней женщине, у которой была возможность выяснить более сложные вопросы веры у мужа. А что было делать тем женщинам, у которых мужья были несведущи или язычники, или их не было вовсе? Ясно, что на этих женщин подобный запрет распространяться не мог. Следует учесть и то, что в гл. 11 того же послания Павел пишет о женщинах, которые “молятся и пророчествуют в церкви”, нисколько их за это не порицая (1Кор.11:5). Действительно, в Деяниях мы встречаем упоминание о четырех дочерях Филиппа-благовестника, которые были пророчицами (Деян.21:9). Отметим также и существование в апостольской церкви диаконисс (Рим.16:1–2) — обстоятельство, к обсуждению которого мы вернемся более подробно во второй главе. Обратимся теперь ко второму тексту, о котором шла речь выше: “Жена да учится в безмолвии со всякой покорностью; а учить жене не позволяю, ни властвовать над мужем, но быть в безмолвии” (1Тим.2:11–12). В данном случае автор отказывает замужним женщинам в возможности как учить, так и просто разговаривать во время богослужения. Его предостережения вызваны тем, что в церкви появилось немало лжеучителей, охотными слушательницами которых стали прежде всего женщины (ср. 2Тим.3:6–7, 4:3–4). “Бесовское учение”, насколько о нем можно судить по намекам, имеющимся в пастырских посланиях, состоит в неумеренно ригористическом соблюдении законов ритуальной чистоты и “запрещении вступать в брак”, т. е. проповеди целибата как единственно возможного пути для христианина 67) . Женщины усугубляют это положение вещей тем, что украшают ложное учение собственными домыслами (1Тим.4:7, ср. 1Тим.1:4) и трезвонят о нем повсюду (1Тим.5:13). Отметим, что мужчинам также не рекомендуется пустословить (2Тим.2:16). По всей видимости, в пустых спорах, которые порождали одни пороки и распри, мужчины участвовали наравне с женщинами (1Тим.6:4). Отметим, что автор увещевает стариц, т. е. пожилых женщин, обладавших немалым авторитетом в семье и домашней церкви, быть учителями добра (καλοδιδασκλοι — опять таки, новозаветный неологизм! Тит.2:3). Вполне возможно, что и в этой церкви были женщины, которые исполняли обязанности диаконисс (1Тим.3:11). Таким образом, сам автор пастырских посланий вовсе не рассматривал свой запрет по поводу молчания женщин как абсолютный.

http://azbyka.ru/katehizacija/istorija-k...

Οχ τι δη λαβον, δη τετελεωμαι, δικω δ ε κα καταλβω, φ’ κα κατελφθην π Χριστο ησο. Не зан уж достигохъ, ил уж совершихс: гоню же, аще и постигн, немже и постиженъ быхъ хрта ( Флп.3:12 ). Слова Апостола ( Флп.3:7–11 ), несмотря на смиренную форму его выражений, могли быть неправильно истолкованы, и именно так, что Апостол уже во всей полноте усвоил себе περχον τς γνσεως – высшую степень христианского совершенства, говорит о себе: δη λαβον δη τετελεωμαι. Желая устранить возможность ложного перетолкования своих слов, Апостол и говорит здесь о себе: я не λαβον, но только δικω ε κα καταλβω. Οχ τι есть обычный у Апостола оборот речи, коим он начинает устранение возможного извращения смысла своих слов (Так Флп.4:17 : οχ τι πιζητ τ δμα. Рим.9:6, 7 ; 2Кор.1:24 ). Он равносилен нашему русскому обороту: “не должно думать, что я хочу сказать”. Предмет этого λαβον не назван здесь, что и заставляет искать его в предыдущем – τ περχον τς γνσεως ( Флп.3:8 ). Это есть то, чего Апостол еще не достиг, или чем еще вполне не овладел, но к чему стремится, и в том, именно, значении, какое раскрывается в Флп.3:10 . При признании объектом, именно, τ περχον τς γνσεως, понятна будет и уместность здесь выражения δη τετελεωμαι, как поясняющего предыдущее δη λαβον. Ибо τετελεωμαι не означает “быть у цели”, как хотят этого те, которые объектом считают τ βραβεον τς νω κλσεως ( Флп.3:14 ), но “быть нравственно совершенным”, и по смыслу равнозначуще с δη δεδικαωμαι (ср. 1Кор.4:4 ). Через λαβον, δικω, καταλβω – Апостол выражается образно, говоря языком состязаний на ристалищах (ср. 1Кор.9:24 ; 2Тим.4:8 ). δικω должно понимать здесь (как Рим.9:30; 14:19 ; 1Кор.14:1 ; 1Тим.6:11 ; 2Тим.2:22 ) в смысле ревностного стремления к нравственным благам, – здесь, именно, к благу нравственного совершенства. Св. Златоуст, обращая внимание на это слово говорит: “не сказал бегу, но гоню, – и справедливо. Ибо знаете, с каким усилием стремится гонящий (на ристалищах): он не смотрит ни на кого, с великим напряжением отталкивает всех препятствующих, и ум и взоры, и силу, и душу, и тело устремляет к одному, ничего другого не имея в виду, кроме последней меты”.

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia2/poslan...

Божий Промысл «часто попускает, — говорит святой Дамаскин, — что праведник впадает в скорби, чтобы другим явлена была сокровенная в нем добродетель, как это случилось с Иовом... Иногда Бог попускает, что святой, благочестивый человек тяжко страдает, чтобы не отпал от истинной совести и не впал в гордость по причине дарованной ему силы и благодати, как это было с апостолом Павлом». В Своем промыслительном домостроении человеческого спасения Бог соделал скорби и страдания путем в Царство Небесное (см. 2Кор.4:10; 1Фес.3:3; 2Фес.1:5; 1Пет.2:19—21, 4:16; Евр.12:6—8). Христоносный апостол возвещает, «что многими скорбями надлежит нам войти в Царствие Божие» (Деян.14:22; ср.: Мф.7:14; Лк.13:24; 2Тим.2:12, 3:12).    Нередко к худым людям — безбожникам и грешникам — Бог проявляет Свою отеческую любовь и доброту, осыпая их земными благами с одним-единственным промыслительным желанием: согреть и растопить очерствевшее их сердце, пробудить их к вечной цели жизни, открыть им душевные очи к зрению небесных и нетленных ценностей, вывести их из нечистоты и мрака смертности в лазурь бессмертия, вызвать в них спасительное чувство умиления и целительные слезы покаяния, Своим Божественным добром побороть их душепагубное зло (см. Рим.2:4, 12:20—21).    Не следует забывать евангельской истины: всякий, делающий злое, ненавидит добро и истину (см. Ин.3:20); а злые люди, воспаляемые живущим в их душе грехом, восстают на праведников, несущих добро и справедливость, преследуют их, мучают, бьют и даже убивают; Бог же Своим Промыслом всё это попускает, не желая стеснить или истребить действие свободной человеческой воли (см. Ин.15:18, 20; 1Ин.3:13). А участь христоносных праведников, над которыми бодрствует многозаботливый Божий Промысл, выражена апостольскими словами: «Все, желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы» (2Тим.3:12; ср.: Флп.1:19; Мф.15:24; Рим.8:17). Это естественно, потому что мир, лежащий во зле (см. 1Ин.5:19), не может и не будет любить и почитать носителей вечного добра — христоносных праведников.

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/3...

ИЗ СЫНОВЕЙ ЕГО υιν ατο В181 13 – в Тр снвъ ихъ И134 9 . РАЗНИЦЫ. В греч.: «Бог не видит διαφορν вин. разницы между народами» Б181 21 . Во Врем: «Бог не видит тл – порчи в народах.» И134 13 . Ср. διαφθορν вин. «порчи», имеющееся в греч. сп. В сп2 видтел – похоже на переделку тл → тел из-за непонимания. КОНЕЧНО:. μλει нареч. Б181 23 «конечно», букв. «не беспокойся» (повел. от μελω; μλεια «беззаботность»; μλω «заботиться»), передано букв.: неродить (сп2 нерадитъ ) И134 15 (как μελε наст.). ОСУЖДЕННОГО: καταψηφισθντα прич. аор. пасс. B182 1 (в корне ψφος «счетный камешек», далее «суд») передано гл. речи: наре ч на И134 17 . См. в соот. с ψφος: нарчи , нарокъ, наречени (по СтСл, 352–353). СЫНА – Авессалома ЧЕРЕЗ ДЕЯНИЕ – подсчет народа. См. комм. к И132. И135 ОДЕЖДА: дежа И135 11 , греч. προσβολ «нападение». Ср. однокоренное περιβολ «одежда». К ГРЕХУ: грха в соот. с т πθος зд. «желание». См. комм к И74 на ГРЕХОМ. АНАСТАСИЙ БОЖЬЕГО ГРАДА – Анастасий Синаит , еп. Антиохийский (ум. в 700 г.). Антиохия стала называться Божьим Градом во времена Юстиниана II (И411). ТЕПЛЫЙ ВОЗДУХ: κ θερμτητος ρων; в слав. теплотою дождевою И135 18 . См. комм. к И61 на ЭФИР И ВОЗДУХ. И136 НЕЗАКОННО БУДЕТ ТРУДИТЬСЯ: не законьно пострада И136 3 в соот. с μ νομμως θλησ аор. конъюнкт. Б184, «незаконно состязается» от θλος «состязание, борьба, труд, напряжение» (отсюда атлет). Этот античный образ в христианстве стал применяться к мученикам, так как они претерпевали мученичество на стадионах; идея ант. спортивной борьбы сливается со страданием. Мученики как бы состязались с мучителями, в этот состояла их борьба. Само состязание состояло в том, что они добровольно принимали мучения. Так и слав. слово уходит от идеи труда в сторону страданий; отсюда в Геннад и в Острож: незако н но м ченъ б детъ 2Тим. 2:5 , хотя время массового христианского мученичества еще не пришло. В синод. пер.: «будет подвизаться». В совр. тексте восстанавливаем присущий слав. страдати смысл «трудиться», который объединяет три евангельские цитаты ( Мф.11:12 , Евр. 12:4 , 2Тим. 2:5 ). Как образ спортивной сферы понимают это место авторы [Толк. НЗ посл.]: «He будет увенчан спортивной наградой тот, кто не готовился тщательно, по правилам». См., однако, комм. к И152 18 .

http://azbyka.ru/otechnik/Istorija_Tserk...

   001    002    003    004    005    006    007    008    009   010