| Сектанты не хотят понять, что одно – дело устроение Богом необходимого для спасения человека и призвание его к нему (спасению), а иное дело – жизнь по призванию ко спасению, содевание человеком своего спасения. Все нужное для спасения Господь совершил «даром» (От человека ничего не требовалось и ничего не могло быть представлено), по Своей бесконечной любви ( Ин.3:16 ; Еф.2:4 ); Он призывает человека ко спасению тоже «даром», не за дела его какие-либо, а по одной Своей благости, благодати ( Еф.2:8 ; 2Тим.1:9 ; Тит.3:5 ) и, возбудив в нем покаяние и веру (уже не даром), прилагает его через крещение к Церкви Христовой в число спасаемых. По призвании добрые дела, жизнь добродетельная ( Еф.2:10, 4:22–24 ; Рим.6:18, 22 ) обязательны для христианина ( Ин.14:15, 21, 15:14 ; 1Ин.3:23–24 ), борьба с грехом необходима, а отсюда труды и подвиги, постоянная забота и внимательность к своему нравственному состоянию. «Не легкое дело», учит преподобный Макарий Египетский , «приобрести чистое сердце; много нужно человеку борения и труда, чтобы чистыми иметь совесть и сердце и всецело искоренить в себе зло». 104 Сущность спасения не в подвигах и делах, а в нравственном перерождении, изменении направлений и стремлений души; для возращения и укрепления этих стремлений и важны подвиги, труды и дела. «Вот почему и может случиться», – пишет архиеп. Сергий , – «что две лепты, принесенные вдовицей, перетянут все множество приношений богачей, а грешник-мытарь окажется ближе к Богу, чем праведный фарисей; пришедшие в одиннадцатый час и ничего не сделав получат равное вознаграждение с трудившимися весь день и перенесшими зной дневной». 105 В Послании к Ефесянам ( Еф.2:5–8 ) апостол говорит об устроении Богом спасения, в стих. 9 106 – о призвании Богом (через апостольскую проповедь) ефесян ко спасению или о Божеской стороне в спасении человека, а в стих. 10 107 – о жизни ефесян по призванию, о человеческой стороне в спасении. Из слов апостола: «благодатью вы спасены», – «оживотворил», – «воскресил» и «посадил» по снесении их с другими текстами ( 1Кор.6:9–10, 9:27, 10:6–10, 13:1–8 ; Евр.12:14 ; Откр.21:27 и др.) вывод только тот, что Господь все совершил для нашего спасения, и оно будет даровано нам, если пребудем тверды и непоколебимы в вере и не отпадем от надежды благовествования ( Кол.1:23 ; ср. Евр.3:14 ; Рим.8:24 ). Во 2-м Посл. к Тимофею ( 2Тим.1:9 ), и в Посл. к Титу ( Тит.3:5 ) говорится о Божеской стороне в спасении человека: об устроении спасения и о призвании ко спасению; о человеческой стороне сказано во многих местах ( 2Тим.1:13–14, 2:15–21, 3:17 ; Тит.2:12; 3:8 и др.). |
| Лк.1:1–4 ; 2Ин.1:12 ; 3Ин.1:13–14 ; 1Кор. 11:2, 34 ; 2Кор.3:2–3 ; 2Фес.2:15 ; 2Тим.1:13, 2:2 . В речи Господа Мф.15:1–9 ; Мк.7:5–13 ясно показано, какие предания старцев и при каких условиях неугодны Ему: предания старцев несогласные с божественною истинною («преступаете») и когда эти предания поставляются людьми выше божественной истины («отменяете», «устранили»). Этим не отрицаются всякие наставления старцев (напр. св. отцов), как не отрицаются наставление св. Иоанна Богослова, который также именует себя «старцем» ( 2Ин.1:1 ; 3Ин.1:1 ). Относя слова Гал.1:8–9 к Св. Преданию, сектанты говорят «от своей головы». Как ясно видно из предшествующих ст. 6 и 7, эти слова Апостола направлены против тех людей, которые от призвавшего их благодатию Христовою переходят к иному благовествованию, каковое новое благовествование есть собственно не иное, произошло же оно от людей, желающих смущать народ и желающих извратить истинное благовествование Христово. На наших глазах от призвавших благодатию Христовою православных священников переходят к иному благовествованию, смущают народ, извращают Св. Писание – штундисты, при этом штундовое благовествование есть не вполне иное, так как они читают то Евангелие, которое взяли из наших рук. Словами Кол.2:8 ; Тит.1:14 отвергаются те предания и умствования, которые не согласны с учением Христовым и выдаются людьми, противящимися Христовой истине. Св. Предание строго согласно с истинами Св. Писания, и к нему слова эти не могут относиться. Когда сектанты на основании 2Фес.2:15 утверждают, что Апостол «преданием называет «Писание», то они выпускают из виду то, что Апостол ясно разграничивает – слово и послание (см. 2Фес.2:15 ), услышанное и прочитанное христианами ( 2Тим.1:13, 2:2 ср. Кол.4:16 ; 1Фес.5:27 ). Именно устное слово апостолов, слышанное христианами наставление апостольское и есть Св. Предание. На 2Тим.3:15–17 штундисты ссылаются совершенно напрасно, так как в предшествующем ст. 14 Апостол дает наставление прежде всего держаться наставления устного («научен»), т. е. Св. Предания, и потом к ст. 15 Писание выставляет только как дополнение («притом») к Преданию. Если же здесь рядом со Св. Писанием прямо не названо Св. Предание, то зато названо оно в других местах ( 2Фес.2:15 ). |
| 42:1–9 Первая «Песнь о Рабе». Неожиданный покой, наступивший после победоносных тем в гл. 40 и 41, можно уподобить плавному и спокойному повествованию в 3Цар. 19:12 . Четыре или пять раз на протяжении этих глав встречается этот спокойный фрагмент, посвященный описанию Раба как человека «для других». Постепенно Его страданиям уделяется все больше внимания в 49:1–13; 50:4–9 и 52:13– 53:12, затем следует радостный пассаж 61:1–4, перечисляющий благословения, дарованные Им. В самом конце этих фрагменов Он описывается как один, занявший место многих, однако в ст. 1 Он представлен как отрок Мой и избранный Мой и в 41:8–10 ассоциируется с «Израилем». Тем не менее то, что Он будет наделен Духом и установит справедливость (1, 3, 4) или истинную религию, является характерной особенностью Царя из рода Давидова в 11:1–5 и 32:1–8 (ср., как перекликается этот отрывок с царственным псалмом 2:7 о крещении Иисуса и Мф. 3:17 ). Таким образом, сквозь общие черты Израиля начинает проступать индивидуальность. Завершение данной главы (18–25) еще больше подчеркивает это впечатление. 2–7 Кротость Раба, проявляющаяся в Его незлобивости (2) и добром отношении к слабым и убогим (3), не означает проявления Его собственной слабости: в словах ослабеет и изнеможет (4) подчеркнуто употреблены еврейские выражения, уже использованные в словах надломленной и курящегося (3). Портрет Раба, данный Исайей, повторен в Мф. 12:17–21 , а беглое упоминание об ожидании мира (4в) подтверждает характер Его миссии. Свет для язычников (6) – это одно из ранних предназначений Иисуса (ср.: Лк. 2:32 ) и одно из назначений Его церкви (ср.: Деян. 13:47 ). Но в то время как церковь должна была участвовать в этом освобождении слепых и узников (7; ср. описание «раба Господа» в 2Тим. 2:24–26 ), только Глава ее мог быть назван Божьим заветом, объединяющим Господа и народ (6; ср.: 49:8) в Самом Себе (ср.: Мф. 26:28 ). 8–9 Эти стихи увязывают мотив Раба с темами гл. 40 и 41 соответственно, потому что ревность Бога о Своей истинной славе в основном будет проявляться в том, что свет ее будет изливаться на весь мир. Это предстоящий этап Его плана, новое, которое Он только что возвестил и которое скрывалось раньше в подзаголовке «изначала» (41:26–27; ср.: Быт. 12:1–3 ). |
| Χρις. Значение этого слова двоякое: 1) объективное – о свойстве предмета: приятность, красота, и 2) субъективное – о настроении: влечение, расположение или а) как первоначальное или б) как ответное (благодарность). У Ап. Павла оно большею частию значит: расположение, любовь, и сравнительно редко: благодарение ( Рим. 6; 17:7; 25 , 1Кор. 15; 51 . 2Кор. 2; 14 и др.). В первом смысле χρις выражает благоволение или любовь Божию, почему стоит иногда рядом с словами: λεος и ερνη ( 1Тим. 1:2 ; 2Тим. 1:2 ; Тит. 1:4 ). По представлению Апостола, полнота и изобилие любви Божией (ср. περισσεειν Рим. 5:15 ; 2Кор. 9:8 ; περπερισσεειν Рим, 5, 20) вызывает излияние ее на людей (ср. Рим. 5:5 ) в форме живой и деятельной силы (ср. 2Кор. 12:9 ). Эта изливающаяся сила любви Божией и есть собственно благодать, χρις. Отсюда о ней говорится, что она даруется Богом (ср. Рим. 15:15; 12 :б и др.), воспринимается человеком ( Рим. 1:5; 5:17 ; 2Кор. 6:1 ), проникает во все его существо ( ες μ 2Кор. 15:10 , σν μο Кор. 15; 10: ες μιν 2Кор. 10:14 ) и становится как бы сферою, в которой живет человек ( ν στκαμεν Рим. 5:2 : ν χριτι περισσεητε – 2Кор. 8:8 ) 119 . Что же такое благодать, сообщаемая людям, по существу своему? Как представлять себе это излияние любви Божией? Есть ли это простое возбуждение в человеке аффекта любви силою Божиею, сообщение такой силы, которая, вступая в природу человека, порывает связь с своим источником? Относится ли она к Богу так же, как все силы, сообщенные Им тварям при их создании? Нет. αγπη το Θεο κκχηται ν τας καρδαις μν δι Πνεματος γου το δοθντος μν ( Рим. 5:5 ). В этих словах Апостола Дух Святый является органом или посредником излияния на людей любви Божией, почему эта любовь есть γπη το Πνεματος ( Рим. 15:30 ). Но это посредство нельзя понимать в смысле внешнего обнаружения Духа Божия, без всякой внутренней связи с тем, на кого направляется Его действие. Напротив, Дух Святый входит в теснейшее единение с человеком; в нем живет и существует. Он даруется людям (ср. Рим. 5:5 ), изливается (ср. Тит. 3:6 ) в самое существо их (ср. 1Сол. 4:8 ), точнее, – в их сердца (ср. 2Кор. 1:22 ; Рим. 5:5 ), т. е. место и орган религиозно-нравственной деятельности естественного человеческого духа, как принципа божественной жизни. |
| Лк.2:11 ; Ин.2:11 ; Деян.13:23 ; Еф.5:23 ; Флп.3:20 ; 1Тим.1:4, 2:13, 3:6 ; 1Ин.4:14 ), «начальник жизни» (ср. Деян.5:31 с Евр.2:10, 12:2 ср. Ин.1:4, 3:15,16,36, 5:21,26, 6:35, 11:25, 14:6 ; 1Ин.1:1–2, 5:20 ; Иуд.21 ; 1Кор.15:22,45 ), «начальник совосседающий с Богом Отцом на престоле славы» (но ср. Мф.25:31 сл. Мк.16:19 по Rept. Лк.24:51 Rept. Деян.1:9 ; Ин.12:32,34 ср. Деян.3:14 ; Флп.2:9–11 ; Еф.4:8, 6:9 ; 1Фес.4:16 ; 2Фес.1:7 : Евр.8:1, 12:2 др.), «Господь всех» (но ср. Мф.4:7 пар. Лк.4:12 ; Мф.7:22, 12:8 пар. Лк.6:5 ; Мф.22:43–45 и пар. Мк.12:36–37 ; Лк.20:42–44 ; Мк.16:19–20 Rept. Ин.20:28, 21:17 ; Деян.7:59–60 в речи арх. Стефана, Деян.13:47–48 , в речах Ап. Павла Деян.21:13, 26:15, 28:31 , в словах Дееписателя, – Рим.1:4,4–24, 10:12 ; 1Кор.2:8, 8:5 ; Еф.6:9 ; Флп.2:11 ; 1Фес.4:16–17 ; 2Фес.1:7 ; Иуд.4 ; Апок.11:8,15, 20:20,21 ), «судия, Который приидет судить живых и мертвых» (но ср. Мф.7:22–23, 12:18,20, 25:31 дал. Ин.5:22–29 др. 2Тим.4:1,8 ). Из данных параллелей видно, сколь сами по себе общи —373— и мало индивидуальны указываемые автором особенности христологии Ап. Петра. Это сознает и сам автор, если, желая индивидуализовать их в отношении к Ап. Петру, ставит их в ближайшую связь с ветхозаветно-мессианской терминологией. «Для выражения христианского учения о лице Господа Иисуса Христа Ап. Петр пользуется языком, образами и терминами ветхозаветных пророков» (стр. 344–345). Другими словами: Ап. Петр учит о Христе так же, как и другие новозаветные писатели, но только «языком, образами и терминами ветхозаветных пророков, – творцами новой терминологии для выражения новых понятий были, главным образом, апостолы Павел и Иоанн, Петр же применял к новозаветным исполнениям терминологию ветхозаветных чаяний». Таким образом из области «понятий» дело переводится к «стилю». Однако ж и здесь автор не чувствует под собою твердой почвы, если сейчас же заявляет: «хотя этот же прием можно наблюдать и у других новозаветных писателей, но ни у одного из них он не проводится с такою последовательностью и настойчивостью, как у Ап. |
| Ин. 17:9 . «Я о них молю: не о всем мире молю, но о тех, которых Ты дал Мне, потому что они Твои.» Чтобы эти люди «здраво» и «верно» истолковывали писанное и неписанное учение Христово: 2Тим. 1:13 . «Держись образца здравого учения, которое ты слышал от меня, с верою и любовью во Христе Иисусе.» 2Тим. 2:15 . «Старайся представить себя Богу достойным, делателем неукоризненным, верно преподающим слово истины.» Тит. 1:9 . «Держащийся истинного слова, согласного с учением, чтобы он был силен и наставлять в здравом учении и противящихся обличать.» Тит. 2:1 . «Ты же говори то, что сообразно с здравым учением.» Без этих высших истолкователей мы совсем не можем обойтись: Деян. 8:30 . «Филипп подошел и, услышав, что он читает пророка Исаию, сказал: разумеешь ли, что читаешь?» Деян. 8:31 . «Он сказал: как могу разуметь, если кто не наставит меня? и попросил Филиппа взойти и сесть с ним.» Деян. 8:35 . «Филипп отверз уста свои и, начав от сего Писания, благовествовал ему об Иисусе.» Рим. 10:14 . «Но как призывать Того, в Кого не уверовали? как веровать в Того, о Ком не слыхали? как слышать без проповедующего?» Такими истолкователями для нас являются сохранившие писанное и записавшие неписанное наставление апостольское (Свящ. Предание) верные люди, т. е. св. отцы Церкви: 2Тим. 2:2 . «И что слышал от меня при многих свидетелях, то передай верным людям, которые были бы способны и других научить.» И поставляемые через преемственное рукоположение от апостолов пастыри: Тит. 1:5 . «Для того я оставил тебя в Крите, чтобы ты довершил недоконченное и поставил по всем городам пресвитеров, как я тебе приказывал (ср. ст. 9).» Пользуясь наставлениями сих людей, мы, подобно ефиопскому вельможе ( Деян. 8:30–31 см. выше), доверяемся не себе, а действующему в них Духу Святому: Деян. 20:28 . «Итак внимайте себе и всему стаду, в котором Дух Святый поставил вас блюстителями, пасти Церковь Господа и Бога, которую Он приобрел Себе Кровию Своею.» Люди, не поставленные на проповедь и служение, не должны браться за высокое дело истолкования Свящ. Писания: |
| повязки на лбу и на руках со словами из закона, которые являлись, как бы средством, предохраняющим от нарушения закона (ср. Втор.6:8 ), «воскрылия одежд» (τ κρσπεδα τν ματων от τ κρσπεδον – край, кайма, ср. Μф. 9:20, «прикоснулась к краю Одежды – το κρασπδου το ματου), т.е. кайма, бахрома, кисти на краях одежд (ср. Чис 15:38–39 ). Хранилища и кисти фарисеи из тщеславия увеличивали. «Бог повелел им (евреям)», – говорит святой Иоанн Златоуст , – «как малым детям, делать то же, что многие делают во избежание забывчивости, обвязывая палец льном или нитью, т.е. пришивать по краям верхней одежды шнурки гиацинтового цвета до самых ног, чтобы, взирая на них, они вспоминали о заповедях, – и это называлось воскрылиями. Α они (фарисеи) особенно заботились о том, чтобы делать широкие повязки («хранилища») и увеличивать воскрылия одежд, что показывало их крайнее тщеславие». 297 Стих 6–7-й . «Также любят предвозлежания на пиршествах и председания в синагогах и приветствия в народных собраниях, и чтобы люди звали их: учитель! учитель!» «Синагога» – место религиозного обучения иудейского народа и его молитвенных субботних собраний. Храм был только в Иерусалиме, а синагоги в каждом месте, населенном евреями (ср. Мф.4:23, 6:5 , Мк.13:9 ; Деян.9:20, 13:5, 15:21 и др.). «Любят», т.е. из честолюбия стремятся к «предвозлежанию» (προτοκλισαν – первое место за столом), «председанию» (πρωτοκαθεδρας – первые места около кафедры). Священство новозаветное «предстоит» в храмах по долгу службы (ср. 1Фес.5:12 – называются пастыри – «предстоятелями»; 1Тим.5:17 ), а верующие занимают места «простолюдинов» ( 1Кор.14:16 ). Из уважения к своим пастырям православные пасомые сами обыкновенно предлагают им занимать в их домах почетные места. Стих 8-й . «А вы не называйтесь учителями (αββ), 298 ибо один у вас Учитель ( καθηγητς – руководитель, предводитель, учитель) – Христос, все же вы – братья». Господь Иисус Христос, как «свет истинный, посвящающий всякого человека» ( Ин.1:9 ; ср. Кол.2:3 ; 1Кор.1:24 ), есть Единственный Учитель, а пастыри Церкви, во главе с апостолами поставлены Им ( 1Кор.12:28 ; Еф 4:11 ) возвещать миру Его учение ( Мф.28:19–20 299 ), а не свое; и в несобственном смысле слово Божие именует их учителями (διδασκλους – Деян.13:1 ; Иак.3:1 ; Рим.2:20 ; 1Кор.12:28–29 ; 1Тим.2:7 ; 2Тим.1:11 и др.). |
| д. В частности, Деян. 3 (исцеление Петром хромого, после чего по словам Петра обратились до пяти тысяч человек); Деян. 5 (смерть Анании и жены его); Деян. 5:19; 12:7; 16 (освобождение апостолов из темницы); Деян. 9 (исцеление Энея); Деян. 9 (воскрешение Тавифы); Деян. 13 (ослепление Элимы); Деян. 14 (исцеление хромого в Листре); Деян. 20:9–12 (воскрешение Евтиха); Деян. 28 (Павел не потерпел вреда от ехидны), Деян. 28:8–9 (исцеление отца Публия). Ср. Рим. 15:18–19 ; 1Кор. 2:4; 4:20; 12:9–10, 28–30 ; 2Кор. 12:12 ; Гал. 3:5 ; 1Фес. 1:5 ; Евр. 2:4 . Помимо названных в первобытной церкви было много иных духовных дарований, упоминаемых преимущественно в 1Кор. 12–14 , как-то: слово мудрости, слово знания (всех тайн), вера, различение духов, пророчество (ср. Деян. 11:28; 13:1–2; 21:11 ), истолкование языков, изобличение ( 1Кор. 14:24–25 . Ср. 1Тим. 5:20 ; 2Тим. 4:2 ; Тит. 1:9 ; ср. Ин. 2:24–25; 16:8–11 ), также откровение (Апокалипсис, напр. Откр. 1и мн. др. Ср. 1Ин. 2:20, 27 ; Мф. 10пар.), видения и слышание неизреченных слов ( 2Кор. 12:1–4 ). Даже чрезвычайные телесные или внешние проявления нравственно-христианского настроения были именно явлениями «пневматическими», духовными дарованиями, напр., дар управления ( 1Кор. 12:28 ), вспоможения (ib.) u служения святым, т. е. полного отречения от имущества ( 1Пет. 4:10–11 ; ср. Ефес. 4:12 ), дух целомудрия, воздержания и других подвигов аскетического самоотречения ( 1Кор. 7:7; 13:3 ; Гал. 5:23 ; 1Тим. 6:7 ) и пр. Духовные дарования продолжались некоторое время и в послеапостольский век, хотя, несомненно, в меньшем объёме и силе. С течением же времени совершенно прекратились 479 . Факт существования в первоначальной христианской церкви чрезвычайных духовных дарований создаёт для нас исключительно важную проблему. Если чудеса в евангельской истории были только символами духовных благ, образами невидимой божественной жизни, если евангельская история имеет своею целью возвести наш ум к духовному и в этом смысле окончательно увенчивается воскресением Христа и Его отшествием к Отцу, если страшный суд постиг иудеев на пути их страстных требований чудес (cp. |
| Вспомним из Откровения ободряющую нас благую весть о том, что Собезначальный Отцу Логос есть тот «истинный Свет, Который просвещает всякого человека, грядущего в мир» ( Ин.1:9 ). Больше того: мы не должны забывать, что во Христе мы воистину получаем крещение Духом Святым и огнем. Однако воздержимся и от преувеличенного вывода, сознавая параллельно, что полнота совершенства на земле не достигается, что наш внутренний слух и наше духовное зрение не непогрешимы. Самый Свет истины своим пришествием свидетельствует, что мы не свободны от тьмы греха и страстей. Святые апостолы и отцы наши были научены Духом Святым отличать исходящее от Бога от своих домыслов и соображений, как бы ни казались сии последние высокими и даже святыми (ср. Деян.16:6–10 , 1Кор.7:10, 12, 25, 40 , и др.). Ведение «сокровенной Тайны Божией» (ср. Еф.3:3–5 ) они сообщали способным воспринять ее (ср. 2Тим.2:2 ); и так происходит в Церкви до наших дней. Мы же должны помнить, что с каким бы усердием ни молился человек, боязнь ошибки никогда не должна покинуть его (ср. Гал.2:2 ), как и стремление все к большему приближению к Единой, вечно неизменной Истине не должно умалиться (ср. Флп.3:12–14 ). Сказанное выше порождено не колебаниями в вере (ср. Рим.12:6 ), но трезвенным исканием верного пути и ответственным самоконтролем (ср. Еф.5:15 ). Когда Нетварный свет Божества объемлет человека, тогда он бытийно пребывает в Истине, и в духе его не остается места вопросам: «вы теперь имеете печаль; по Я увижу вас опять, и возрадуется сердце ваше, и радости вашей никто не отнимет у вас. И в тот день вы не спросите Меня ни о чем»: ( Ин.16:22–23 ). Но если из этого плана совершенства мы выпадаем, и нам необходимо преодолевать в себе страсти, чтобы очистить внутри нас место для благодати Духа Святого, то порождаются в душе многие вопросы, и чем ниже духовно спускаемся мы, тем обширнее становится проблематика с неразрешимыми недоумениями. В Боге беспредельное величие чудным образом сочетается с крайним смирением, вносящим совершенно особую сладость в любовь Божию. |
| Сектанты говорят: 1) мы все священники ( 1Пет.2:5–9 ), и священноначалие православной Церкви не нужно нам. Апостол в переносном смысле назвал верующих «священством святым», – «царственным священством», подобно тому, как и в Откров. ( Откр.1:6, 5:9–10 ) христиане названы «священниками» и «царями» (так как должны господствовать над грехом – Рим 6:12 ). Словами «священство святое» апостол обозначает высокое назначение христиан приносить Богу духовные жертвы: молитвы, дела любви и милосердия ( Евр.13:15–16 ; Фил.4:18 ; Пс.49:14, 50:18 ; ср. Рим.12:1 ; 2Тим.4:6 ). Наименование христиан «священством святым» не упраздняет богопоставленного священноначалия, о котором тот же апостол ясно говорит в послании ( 1Пет.5:1–5 ). Народ еврейский тоже был назван «царственным священством», – «народом святым» ( Исх.23:22 ), и однако Бог поставил Аарона и сыновей его священниками на служение при скинии ( Исх.28 гл.) и им сказал: «вам даю Я в дар службу священства, а посторонний, приступивший, предан будет смерти» ( Чис.18:7 ; ср. 16 гл.). 2) Проповедование Христова учения – обязанность всех христиан, а не право священников ( Деян.8:4; 11:19–21 ). 68 Рассеявшиеся от гонений христиане иерусалимской Церкви, если и проповедовали, то имели, несомненно, особые полномочия и руководственные указания от апостолов. Так одни из рассеявшихся «никому не проповедовали ни слова, кроме иудеев», другие – кипряне и киринейцы – проповедовали эллинам ( Деян.11:19–20 ). Это распределение указывает на точно выработанный апостолами план проповеди . Апостолы, находившиеся в Иерусалиме, наблюдали за деятельностью проповедников и, главное, утверждали ее: «услышав, что Самаряне приняли слово Божие, послали к ним Петра и Иоанна, которые, придя, помолились о них, чтобы они приняли Духа Святаго» ( Деян.8:14–15 ). Также и о проповеди рассеявшихся «от гонения, бывшего после Стефана, дошел слух до Церкви иерусалимской, и поручили Варнаве идти в Антиохию» ( Деян.11:22 ). Из приведенных мест, как равно и из других ( Деян.15:2, 4, 28, 21:18 ; Гал.2:2 ), видно, что в апостольское время не только простые верующие не имели права на свободную проповедь, но и сами апостолы подчинялись собору апостолов. О праве священства, а не мирян, проповедовать слово Божие см. Мф.28:16–19 ; Мк.16:14–15 ; 1Тим.4:11, 3:16 ; 2Тим.4:2 ; Тит.1:9 ; ср. Рим 10:15 ; 1Кор.12:29 ; Иак.3:1 . |
|
|
