Неверующее сознание ищет подходящий для него ответ в лабиринтах своего субъективного разумения, руководствуясь тем, чтобы он никаким образом не противоречил привычным установкам рассудка. Так фарисеи, вопреки очевидности, не желая признать в Христе Сына Божиего, объясняли, что Он изгоняет бесов силою веельзевула, князя бесовского (ср.: Мф. 12, 24). Или же это сознание требует от Христа, подобно некоторым книжникам и фарисеям, знамения с неба как внешнего знака власти, как условия для веры. Но Христос отвергает такой путь исповедания и веры: род лукавый и прелюбодейный ищет знамения (Мф. 12, 39). Такого рода знамение даст этому роду лишь апокалипсический лжепророк, низводящий огонь с небес, которым он обольщает живущих на земле, чтобы они сделали образ зверя (Откр. 13, 14). Христос никогда не будет с теми, кто рассчитывает с Его помощью всего-навсего устроить " земное царство " , заложить фундамент цивилизации и попользоваться Им для своих материальных вожделений. Меж тем " история со всеми вспомогательными науками старается воссоздать облик Галилейского Учителя, каким Он казался чувственным глазам толпы на берегах Генисаретского озера " [CXCIX]. Но Благая Весть – это обетование свободы и призыв к ней. Евангельская, Христова свобода – это победа над смертью, над немощными и бедными вещественными началами (ср.: Гал. 4, 9), это – Воскресение, жизнь вечная, блаженство, Царство Небесное. Оно открывается исключительно через веру в Иисуса Христа, во плоти пришедшего: если не уверуете, что это Я, то умрете во грехах ваших (Ин. 8, 24). Вере противопоставлен грех: все, что не по вере, грех (Рим. 14, 23). Евангельский призыв обращен ко всей цельности человеческого " я " , прежде всего – к его свободной воле, и ее выбор является решающим для всей судьбы человека: или – или Христос несет человеку спасение и освобождение от рабства греха, онтологически разделяющего человека с Богом: всякий, делающий грех, есть раб греха. Если Сын освободит вас, то истинно свободны будете, и познаете истину, и истина сделает вас свободными (ср.: Ин. 8, 34, 36, 32). Он пришел отпустить измученных на свободу (Лк. 4, 18), освободить от закона греха и смерти (Рим. 8, 2), сделать Своих людей чадами Божиими, сынами света, детьми свободной (Ин. 1, 12; 12, 36; ср.: Гал. 4, 31), ибо только там, где Дух Господень, там свобода (2 Кор. 3, 17).

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/2423...

Более того, именно среди этого бедствия созерцается слава Христова, точно так же, как эта слава была явлена на кресте, когда, казалось бы, все рухнуло, и сотрясалась земля, и темнело солнце, и все надежды исчезли. Тем не менее, именно в этой катастрофе, которая была перед глазами человеческими, и было явление славы и любви Божией. Таким сложным образом это все переплавляется в Пасхальный ирмос. В песне пророка мы видим, таким образом, созерцание рождественской и одновременно пасхальной тайны. «Я услышал, и вострепетала внутренность моя; при вести о сем задрожали губы мои, боль проникла в кости мои, и колеблется место подо мною; а я должен быть спокоен в день бедствия, когда придет на народ мой грабитель его. Хотя бы не расцвела смоковница и не было плода на виноградных лозах, и маслина изменила, и нива не дала пищи, хотя бы не стало овец в загоне и рогатого скота в стойлах, — но и тогда я буду радоваться о Господе и веселиться о Боге спасения моего. Господь Бог — сила моя: Он сделает ноги мои как у оленя и на высоты мои возведет меня!» (Авв. 3:16-19). По мнению блаженного Феодорита, плач пророка вызван тем, что получив откровение о победе Христовой, он узнал и об участи неверующих иудеев после уверования язычников. Смоковница здесь изображает Иерусалим (ср.: притча о смоковнице), виноград – народ Божий (ср. Ис. 5:7), маслина – фарисеи и саддукеи, «которые величаясь присвояемым ими себе именем праведным, вовсе не приносили плодов ея» (ср. Пс 51:10). Поля бесплодные – это покорные сим наставникам (ср. Иер. 4:3), а волы – иереи (1 Кор. 9:9), возделывающие души т. 30, c. 38]. Но это еще не все, что следовало бы здесь сказать. Когда мы говорим о том, что « праведный верою жив будет », то мы видим выход за рамки узко прагматического понимания закона. Мы знаем, что, в законе говорится: кто будет праведен, то есть исполнять все уставы и повеления Божии, тому будет благо, богатство, здоровье и так далее; кто не будет, тот будет наказан, разорен и так далее... А здесь мы как раз видим, что главное в отношениях с Богом есть не получение от Него каких-то внешних благ, но пребывание с Ним Самим.

http://sedmitza.ru/lib/text/431471/

Aeg. II 4. 22), был сурово наказан (Быт 19. 4-11; ср.: Иуд 7; по названию города Содома Г. в церковной традиции именуется также содомским грехом). Безусловный запрет на гомосексуальные отношения представлен в ветхозаветном законодательстве: «Не ложись с мужчиною, как с женщиною: это мерзость» (Лев 18. 22); «если кто ляжет с мужчиною, как с женщиною, то оба они сделали мерзость: да будут преданы смерти...» (Лев 20. 13). Характеризуя греховное состояние отвратившихся от истинного Бога язычников, ап. Павел указывает на их извращения в половой сфере: «...предал их Бог постыдным страстям: женщины их заменили естественное употребление противоестественным; подобно и мужчины, оставив естественное употребление женского пола, разжигались похотью друг на друга, мужчины на мужчинах делая срам и получая в самих себе должное возмездие за свое заблуждение» (Рим 1. 26-27). Апостол утверждает, что «ни блудники, ни идолослужители, ни прелюбодеи, ни малакии (греч. μαλακο), ни мужеложники (ρσενοκοται)... Царства Божия не наследуют» (1 Кор 6. 9-10). В числе «беззаконных и непокоривых, нечестивых и грешников, развратных и оскверненных» ап. Павел упоминает мужеложников (1 Тим 1. 8-11). В творениях св. отцов и учителей Церкви Г. и сопряженные с ним грехи (напр., деторастление) рассматриваются как одни из самых постыдных и тяжелых (Didache. 2. 2; Theoph. Antioch. Ad Autol. I 14; Clem. Alex. Strom. III 18; Macar. Aeg. II 4. 22; Theoph. Bulg. Exp. ad Rom. 1. 26-27; idem. Exp. ad 1 Cor. 6. 9-10; Феофан Затворник, свт. Толкование на 1 Кор//Творения: Толкования Посланий ап. Павла. М., 1998. С. 224-227). Комментируя слова ап. Павла о половых извращениях язычников, свт. Иоанн Златоуст говорит: «...все страсти бесчестны, но особенно бесчестна безумная любовь к мужчинам, потому что душа страдает и унижается в этих грехах более, чем тело в болезнях. …У язычников не только учение было сатанинское, но и жизнь диавольская» ( Ioan. Chrysost. In Rom. 4. 1). Бог заповедал мужу и жене посредством общения быть одной плотью (Быт 2.

http://pravenc.ru/text/166121.html

О волах ли печется Бог? Или, конечно, для нас говорится? Так, для нас это написано; ибо, кто пашет, должен пахать с надеждой, и кто молотит, должен молотить с надеждою получить ожидаемое. Если мы посеяли в вас духовное, велико ли то, если пожнем в вас телесное? Если другие имеют у вас власть, не паче ли мы? Однако мы не пользовались сею властью, но все переносим, дабы не поставить какой преграды благовествованию Христову. Разве не знаете, что священнодействующие питаются от святилища? Что служащие жертвеннику берут долю от жертвенника? Так и Господь повелел проповедующим Евангелие жить от благовествования. Но я не пользовался ничем таковым» (1 Кор.9,4.6-15). Как видим, апостол Павел называет повелением Господним «проповедующим Евангелие жить от благовествования» . Но сам он этим не пользовался, а трудился своими руками (изготовлял палатки) и жил на эти средства, а не на пожертвования верующих, «дабы не поставить какой преграды благовествованию Христову» . Что, однако, является личным делом и личной добродетелью апостола Павла, за которую ему положена особая награда (ср.1 Кор.9,18), а не всеобщей нормой, как это пытаются изобразить коммунисты и атеисты. Всеобщая же норма для священнослужителей Нового Завета состоит в повелении Христовом «проповедующим Евангелие жить от благовествования» . Когда же атеисты, коммунисты, а в наше время и либерасты пытаются это повеление оспорить, всячески муссируя «пикантные» на их взгляд темы: «Церковь и деньги; священники и деньги», - то, кроме прямого нарушения вышеупомянутой заповеди Христовой, что уже само по себе является грехом, они еще впадают в т.н. исключение среднего, о котором я уже несколько раз писал на РНЛ. Дело в том, что когда они говорят о «нестяжательстве», то имеют в виду не священников, а святых, ибо такое нестяжательство, т.е. полное отсутствие имений и денег, свойственно именно последним. Когда же наши критики из всех вышеупомянутых лагерей «обнаруживают», что у Церкви и ее священников, особенно у современных, такого полного нестяжания нет, их обвиняют в стяжательстве и сребролюбии. Короче говоря, их обвиняют в том, что они не святые. Но, очевидно, и я уже об этом много раз писал, нельзя обвинять любого человека по принципу: если не святой - значит преступник, что и представляет собой это самое исключение среднего. Ведь между святыми и преступниками есть еще масса обычных, как говорят, нормальных людей, которые ни теми, ни этими не являются. Такова и основная масса наших священнослужителей. Они, может быть, и не заслуживают особой награды, как апостол Павел, но, согласно вышесказанному, не могут быть и порицаемы за то, что имеют деньги, иногда большие, и распоряжаются ими.

http://ruskline.ru/news_rl/2012/05/19/o_...

Право править слово Христовой истины 2 сентября 2006 г. 22:30 Назначение иеромонаха Алексия (Ридигера) епископом Таллинским и Эстонским состоялось 14 августа 1961 года. Отцу Алексию было в то время 32 года. Епископское служение — высшая ступень церковной иерархии, служение, которое вбирает в себя полноту благодатных даров и в то же время, согласно словам Спасителя «Кому много дано, с того много спросится» (ср. Лк. 12, 48), заключает в себе высочайшую ответственность. Ответственность эта относится прежде всего к судьбам паствы, вверенной духовному попечению того или иного архиерея. «Право править слово истины» Христовой означает в первую очередь служить примером исполнения евангельских заповедей, воплощая в собственной жизни высокие идеалы любви к Богу и ближним. Поэтому возведение священнослужителя в епископский сан — всегда поворотный момент в его жизни. Священнослужитель, становясь архиереем, как бы возводится на степень апостольского служения, ему Господь доверяет практически ту же самую миссию, которую исполнили в свое время ближайшие ученики Христа Спасителя — святые апостолы: миссию проповеди Евангелия всему миру. А это служение во все времена, начиная с первых веков христианства и заканчивая современностью, предъявляло высочайшие требования к тем, кто вступал на путь проповеди. Недаром апостол Павел в так называемых «пастырских посланиях» так много внимания уделил душевным и духовным качествам человека, необходимым для достойного несения священнического и епископского служения: «Епископ должен быть непорочен…, трезв, целомудрен, благочинен, честен, страннолюбив, учителен…, не сварлив, не корыстолюбив, но тих, миролюбив» (1 Тим. 3, 2-3), быть «образцом для верных в слове, в житии, в любви, в духе, в вере, в чистоте» (1 Тим. 4, 12), «для всех соделаться всем» (1 Кор. 9, 22), «изнемогать за всех, кто изнемогает, и воспламеняться за всех, кто соблазняется» (2 Кор. 11, 29). Апостол обращался к своим ученикам, а в их лице — ко всем священнослужителям Церкви Христовой: «Не неради о пребывающем в тебе даровании, которое дано тебе по пророчеству с возложением рук священства» (1 Тим. 4, 14), «…преуспевай в правде, благочестии, вере, любви, терпении, кротости. Подвизайся добрым подвигом веры, держись вечной жизни, к которой ты и призван, и исповедал доброе исповедание перед многими свидетелями» (1 Тим. 6, 11).

http://patriarchia.ru/db/text/137459.htm...

Второй вариант менее вероятен ввиду неуклюжести параллелизма; у восточных Отцов мы находим первое понимание, а второе — только у немногих западных. Слова как сказано в Писании представляют сложность: неясно, относятся ли они к предыдущему или к последующему и какой отрывок ВЗ имеется в виду. Ближе всего Зах 14:8 И будет в тот день, живые воды потекут из Иерусалима; в раввинистической традиции Иерусалим рассматривался как “пуп земли”, что, может быть, косвенно связано с выбором слова koil…a ‘чрево’, которое в данном случае метафорически обозначает личность. Ср. 4:10–14; 6:35 и Откр 22:17 (Жаждущий пусть приходит, и желающий пусть берет воду жизни даром), а также Ис 12:3; 43:20; 44:3; 55:1; 58:11; Пс 113:8. Возможно, здесь аллюзия на ритуал, совершавшийся на празднике Кущей: в один из семи дней большой золотой сосуд наполнялся водой из Силоамского пруда и использовался для возлияний во храме (трактат Сукка 4:9); этот обычай возник, вероятно, из молитвы о дожде. Обещание неиссякаемого источника вод соответствует отразившимся в раввинистической литературе ожиданиям, что второй Избавитель (Мессия) будет типологически подобен первому (Моисею) и, как и он, чудесным образом откроет источник воды, см. Иоил 3:18. Сие сказал Он о Духе — вода, в особенности проточная, нередко была символом Святого Духа; о Духе как подателе Божественной жизни см. 1 Кор 12:13. Ибо еще не было на них Духа Святаго, потому что Иисус еще не был прославлен — несмотря на то, что Святой Дух говорил через пророков и сошёл на Иисуса в начале Его служения (1:32), Он не был послан верующим в особом христианском смысле до прославления. Этим объясняется и то, что синоптические Евангелия мало говорят о Святом Духе; Иоанн говорит о Нём больше, так как постоянно соотносит Евангельские события с более поздним опытом Церкви. Было бы неверным утверждать, что вода, о которой здесь идёт речь, — это вода крещения, однако см. у Павла: все мы одним Духом крестились в одно тело и все напоены одним Духом (1 Кор 12:13). Он точно пророк — в этом контексте пророк не значит Мессия, в отличие от Деян 3:22–23, где дано мессианское истолкование Втор 18:15,18.

http://pravmir.ru/evangelie-ot-svyatogo-...

Еще один важнейший аспект свободы во Христе — это возможность вкушения от древа жизни, поскольку теперь нам уже не преграждает путь к нему херувим с пламенным мечом (Быт 3:24): Ни Ангелы, ни Начала, ни Силы ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе (Рим 8:38–39). И хотя в этом веке мы познаем Бога лишь отчасти (1 Кор 13:12), все же мы можем не просто останавливать грехи с помощью покаяния, но и следовать по беспредельному пути богоуподобления, обожения, что предполагает существенное изменение природных свойств человека 62 : Мы же все открытым лицем, как в зеркале, взирая на славу Господню, преображаемся в тот же образ от славы в славу, как от Господня Духа (2 Кор 3:18). 1 В основу статьи положен доклад «Грех и человеческая свобода: в раю, “под законом” и во Христе», прочитанный на III Российско-Австрийской богословской конференции (Вена. 14.10.2005 г.). Публикуется в сокращенном виде переработанный вариант текста. 4 Блаженный Августин. О книге Бытия, буквально. VIII. 6//Творения. Ч. 8. Киев, 1915. С. 109; ср. Священномученик Ириней Лионский. Против ересей. IV. 39, 1//Творения. СПб., 1900. С. 436. 5 Святитель Григорий Нисский. Об устроении человека//Восточные отцы и учители Церкви IV века. Антология в 3 тт. Т. 2. М., 1999. С. 119. 6 Преподобный Макарий Египетский. Духовные слова и послания. II, 12(1)/Изд. А. Г. Дунаева. М., 2002. С. 429. 8 Святитель Григорий Нисский. Большое огласительное слово//Восточные отцы и учители Церкви IV века. Т. 2. С. 176. 9 Лосский В. Н. Очерк мистического богословия Восточной Церкви. Догматическое богословие. М., 1991. С. 253. 13 Следует особо оговорить, что термин “бессознательное” мы используем исключительно в смысле животной души человека, отвечающей за физиологические процессы человеческого организма. Бессознательное во фрейдистском смысле, то есть область неосознанных желаний, воспоминаний и т. п. мы будем называть “подсознанием”. 14 “Сам Адам, пребывая в чистоте, царствовал над своими помыслами; но, как скоро преступил заповедь, на уме его лежат неудобоносимые горы, и примешавшиеся порочные помыслы все стали как бы его собственные”.

http://pravmir.ru/greh-u-dverey/

“А нам Бог открыл ведение (о Нем) Духом Своим: ибо Дух все проницает, и глубины Божий… мы приняли не духа мира сего, а Духа от Бога, дабы знать дарованное нам от Бога: что и возвещаем не от человеческой мудрости изученными словами, но изученными от Духа Святого” (1 Кор. 2: 10–13). “Ты Христос, Сын Бога Живого”. И по слову Христа: “не плоть и кровь открыли ему (Петру) сие, но Отец, Сущий на небесах” (Мф. 16: 16–17). “Великая благочестия тайна: Бог явился во плоти, оправдал Себя в Духе, показал Себя ангелам, проповедан в народах, принят верою в мире, вознесся во славе” (1 Тим. 3: 16). И это есть естественный рост в Духе чрез пребывание в Божественной области хранением заповедей Христа. Ум вдруг схватывает познание и формулирует его в человеческих словах. Сие приходит, как вспышки молнии, при сердце, разжженном любовью. Это — та светоносная вечность, к которой все мы призваны (ср.: 1 Петр. 2: 9). Накопление в опыте Церкви подобных моментов озарения сознания нашего органически привело к сведению их воедино. Так появляется первая попытка систематизации живого богословия, произведенная святым Иоанном Дамаскином, мужем, богатым и своим собственным опытом. Срыв этого чудного восхождения к Богу в неисследимом богатстве высшего познания произведен, при упадке живого опыта, тенденцией подвергать данные Откровения критике нашего рассудка; склонением к “философии религии”. Последствие: схоластические суммы богословия, в которых опять-таки больше именно философии, чем Духа жизни.   Действенно быть в Боге и с Богом дается или “детям” (Мф. 18: 3; 11: 25), или божественно безумствующим, подобно великому Павлу (см.: 1 Кор. 4: 8–10; 1: 20). Он писал о себе: “Но что было для меня преимуществом, то ради Христа я почел тщетою. Да и все (вообще) почитаю тщетою ради превосходства познания Христа Иисуса, Господа моего. Для Него я от всего отказался, и все почитаю за сор, чтобы приобресть Христа… чтобы познать Его и силу воскресения Его, и участие в страданиях Его, сообразуясь смерти Его, чтобы достигнуть воскресения мертвых” (Фил.

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=865...

Комментаторы также обращают внимание, что на нагруднике ветхозаветного первосвященника присутствовали двенадцать драгоценных камней и нагрудник этот, как и город, имел квадратную форму (Исх. 28, 15–21).  Уместно еще вспомнить слова апостола Петра: «И сами, как живые камни, устрояйте из себя дом духовный» (1 Пет. 2, 5).  «украшены» – возможен другой перевод: «построены из». «двенадцать ворот – двенадцать жемчужин» – в Древнем мире жемчуг ценился дороже других драгоценных камней, и потому ворота из огромных жемчужин означают высшую степень величия, славы и красоты Небесного города. «улица города» – в единственном числе. Как возможен город с одной улицей? И при этом с двенадцатью воротами? И при этом имеющий одновременно свойства золота и стекла? Ответ может быть один: «Не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его» (1 Кор. 2, 9).  22 Храма же я не видел в нем, ибо Господь Бог Вседержитель – храм его, и Агнец. Наш земной храм есть лишь икона будущего преображенного мира, поэтому, когда явится сам этот мир, нужда в иконе отпадет. Если сам город есть Святое Святых, то зачем нужен еще какой-то храм?  Обычно мы говорим, что человек, принявший Благодать Святого Духа, становится храмом Божиим (ср. 1 Кор. 6, 19), но в этом стихе, наоборот, Сам Господь назван храмом. Можно думать, что апостол в очередной раз говорит здесь о совершеннейшем соединении святых с Богом: Господь пребывает в каждом святом как в храме, и святые пребывают в Нем как в храме. Может быть, именно об этом говорил Христос апостолам: «В тот день узнаете вы, что Я в Отце Моем, и вы во Мне, и Я в вас» (Ин. 14, 20; 15, 4). Церковь есть Тело Христа, и каждый верный христианин – клетка Его Тела. В грядущей вечности святые и праведники будут собраны в Нем, в Его Теле, которое и будет для них храмом, или Небесным городом, или Новым Иерусалимом.  23 И город не имеет нужды ни в солнце, ни в луне для освещения своего, ибо слава Божия осветила его, и светильник его – Агнец.

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=525...

4. Итак, следовало бы нам бояться Бога хотя бы так, как мы боимся диких зверей и собак. Ибо часто некоторые [люди], выходя для того, чтобы своровать [нечто], и услышав в том месте лай собак, возвращаются назад не потому, что они боятся Бога, а из страха перед собаками. Нам же следует бояться Бога. Станем в душе своей подобными осужденным [за преступления] и находящимися в темнице: они всегда беспокоятся, тревожатся, стенают и спрашивают, когда следователь 257 «воздаст каждому по делам его» ( Рим. 2:6 ). Ведь тот, кто пребывает в таком беспокойстве, находится на пути к смирению. Вопрос 92. Что означает сказанное [в Писании]: «если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, – нет мне в том никакой пользы» (1 Кор. 13:3)? Как можно раздать все имение свое без любви? Ответ 1. Есть некоторые из людей, щедрые на подаяния, а сами же являются ненавистниками братий, скорыми на брань, гордыми, несправедливыми, злопамятными и завистливыми. И вследствие таких страстей бесполезной становится милостыня их. Ибо мне кажется, что по причине тех же страстей погасли светильники пяти неразумных дев, не имевших духовного масла (см. Мф. 25:8 ). Вопрос 93. Как понимать апостольское изречение: «А у кого дело сгорит, тот потерпит урон; впрочем сам спасется, но так, как бы из огня» (1 Кор. 3:15)? Ответ 1. Если скажем, что у [вечного] наказания есть конец, то признаем весь Новый и Ветхий Завет лживым. 258 Но не только: мы признаем, что и блаженный Павел сам себе противоречит и с самим собою сражается. Ведь если он говорит, что [вечное] наказание имеет конец, то почему [в другом месте] изрекает: «Не обманывайтесь: ни блудники, ни прелюбодеи, ни малакии, ни злоречивые, ни хищники Царства Божия не наследуют» (ср. 1Кор. 6:9–10 ). 259 И Господь говорит, что грешники пойдут «в муку вечную» ( Мф. 25:46 ). А если вечный огонь имеет конец, то ясно, что и жизнь вечная также имеет конец. Ибо понятие «вечное» имеет равный смысл как для праведных, так и для грешных, поскольку первые [определяются Господом] «на жизнь вечную», а вторые – «на муку вечную».

http://azbyka.ru/otechnik/Anastasij_Sina...

   001    002    003   004     005    006    007    008    009    010