| Что же сделало возможным практику поклонения Христу в иудеохристианских кругах I века? Ключевым текстом для развития ранней христологии стал Пс. 109:1: «Сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих», цитируемый в Новом Завете около двадцати раз . Хотя в литературе межзаветного периода этот псалом и имел мессианское прочтение, он не понимался как описание буквального включения мессианского царя в Божественную власть над всей вселенной . Очевидно, что ключевую роль в таком новом экзегетическом прочтении мессианского псалма сыграла традиция отождествления мессии с этим Господом, восходящая к самому Иисусу (Мк. 12:35-37), и визионерский опыт мистических откровений первых христиан . Согласно новозаветным текстам, вознесенный Христос воссел на престол одесную Бога (Мк. 14:62, Деян. 2:34-36, Рим. 8:34, Кол. 3:1, Евр. 1:3, 8:1, 10:12, 12:2, Отк. 3:21, 5:6, 7:17, 22:3) и получил всеобъемлющую власть над всем сущим, включая не только мир земной, но и небесный (Мат. 28:18, 11:27, Эф. 1:10,22, Кол. 1:20, Фил. 2:10, Евр. 1:2). Особое внимание обращает на себя беспрецедентное для иудейской традиции эпохи Второго Храма утверждение, что Христу подчинились все чины ангелов (1 Кор. 15:24-28, Эф. 1:20,21, 1 Пет. 3:22) . Такое возвышенное положение влечет за собой культовое поклонение Христу всех земных и небесных созданий (Ин. 5:21-23, Евр. 1:6, Фил. 2:10, 11 , Отк. 5:8-14, Посл. Полик. Смирн. к Фил. 2:1). Примечательно, что в межзаветной литературе эпохи Второго Храма не найти примера поклонения ангельскому созданию другими ангелами . Чтобы увидеть всю новизну и смысл подобных утверждений, важно отметить, что, согласно ветхозаветной и межзаветной традиции, только Яхве имеет право, как монарх, восседать на небесном престоле (Пс. 102:19-22, Ис. 6:1, 1 Ен. 14:18), все остальные ангелы, включая архангелов, могут лишь стоять как слуги, выражая тем самым свое подчиненное положение (Дан. 7:10; 4Q530 2.18; 1 Ен. 14:22; 39:12; 40:1; 47:3; 60:2; 2 Ен. 21:1; 2 Вар. 21:6; 48:10; 4 Ездра 8:21; Зав. Адам. 2-9; Тов. 12:15; Зав. Авр. 7:11; 8:1, 9:7-8; ср. также Луки 1:19). Небесный престол — ключевой монотеистический символ Божественной суверенной власти над вселенной в библейской и околобиблейской литературе того периода (3 Цар. 22:19, Сир. 2:7, 1 Ен. 9:4, 2 Ен. 20:3, 2 Вар. 21:6, Апок. Авр. 18:3) . Примечательно, что на небесном престоле также восседает Премудрость, внутренне присущая Богу (1 Енох 84:2-3, Прем. Сол. 9:4, 10), а согласно Таргуму на нем восседает Мемра, принимая молитвы Израиля (Тарг. Псев-Ионаф. к Втор. 4:7). Таким образом, новозаветные тексты говорят на языке иудаизма Второго Храма, что Христос участвует в Божественной власти и разделяет славу Бога. |
| Большинство засвидетельствованных в НЗ титулов - напр., Христос, Мессия, Отрок Божий, Агнец, Сын Давидов, Господь - используют для характеристики Иисуса окружающие, и никогда - Он Сам. Исключение составляют Сын (Мк 13. 32; Лк 10. 22; Мф 11. 27; ср.: Ин 5. 19, 21; 8. 36), Сын Божий (Ин 10. 36; 11. 4; 17. 1 и др.) и Сын Человеческий (кроме Ин 12. 34; Деян 7. 56; Откр 1. 13; 14. 14). Возможно, отказ от титулов, имеющих конкретное априорное содержание, связан с тем, что никакие внешние по отношению к Евангелию представления не могут сами по себе служить основанием для адекватного истолкования тайны В. или спасительного смысла служения Иисуса Христа, но обретают свое подлинное содержание только в свете самого Евангелия. Отсутствие в проповеди Спасителя традиц. понятий и формул, к-рые могли бы послужить основанием для богословского описания тайны В., восполняется рядом существенных черт Его евангельского образа - особенностями учения о Царстве Божием, особенностями молитв, особенностями отношения к Моисееву законодательству и ветхозаветному благочестию в целом,- свидетельствующих не только об исключительности Его земного служения, но и о Его особом положении по отношению к Богу Отцу (см. ст. Иисус Христос ). Учение о В., сформулированное древней Церковью, запечатлено гл. обр. в апостольских посланиях (Рим 1. 3-4; 8. 3; Гал 4. 4; Фил 2. 5-11; Кол 1. 15-20; Евр 1. 3; 1 Тим 3. 16). Согласно Рим 8. 3 и Гал 4. 4, Тот, Кого Бог послал, есть уже Сын, и притом Сын Божий, в отличие от тех, кто должны стать сынами вслед за Ним и вместе с Ним (ср.: 1 Фес 1. 10; Рим 1. 9; 5. 10; 8. 29; Рим 8. 3, 32). Ап. Павел вырабатывает и независимый от иудейской традиции богословский язык, выражающий идею предвечного бытия, когда говорит о том, что «Отец посылает Сына» в мир (Гал 4. 4). Поэтому Иисус Христос есть для апостола Сын Божий (2 Кор 1. 19; Рим 8. 32). Когда ап. Павел размышляет о явлении Сына Божия в мир, он охватывает всю историю Его земной жизни, устремленной от В. к Крестной смерти (Рим 5. 10; 8. 32) и продолжающейся в Воскресении, Вознесении и Втором пришествии (1 Фес 1. 10). В Флп 2. 6-11 говорится о предвечном бытии и богоравном достоинстве Сына Божия, а также о Его В., в к-ром Он воспринимает как самоуничижении и смирении в послушании Отцу. Пределом уничижения и смирения является Крестная смерть (ст. 8), являющая его подлинность и глубину. Когда достигнута цель начавшегося в В. самоуничижения, начинается путь к славе (ст. 9-11). |
| Толкование о том, как может некто подражать святым, [жившим] прежде закона и после закона, и каково тождество естественного закона и писаного согласно переходу одного в другой. Точно так же каждый из нас по своему желанию может отнести к себе всех святых, духовно принимая вид ( morfoЪmenoj) каждого, исходя из того, что было написано о нем, как образы, в истории (ибо божественный Апостол говорит: [Все это] происходило с ними, как образы; а описано в наставление нам, достигшим последних веков(1 Кор 10:11)). С одной стороны, [принимая вид] святых, [живших] в древности прежде закона, [каждый из нас] благочестиво приобретает знание о Боге от творения мира и научается от Промысла, мудро управляющего вселенной, осуществлять добродетели, сообразно самим тем святым, [жившим] прежде закона, которые посредством всего естественно в самих себе предначертав писанный Духом закон благочестия и добродетели, были естественно представлены как пример для тех, кто [жил] согласно закону (ибо сказано: Посмотрите на Авраама, отца вашего, и на Сарру, родившую вас (Ис 51:2)). С другой стороны, [принимая вид святых, живших] согласно закону по заповедям для познания Бога, на Которого они намекали, [каждый из нас] возносится благочестивой мыслью, украшается подобающими образами добродетелей посредством благородного делания и научается тому, что естественный закон тождествен писаному, когда он согласно деланию мудро разнообразится символами. И наоборот, писаный — естественному, когда он становится единообразным, простым и (благодаря рассудку и созерцанию в достойных) свободным согласно добродетели и ведению от символов, сообразно самим тем святым, [жившим] в законе, которые оказались духовно обладающими естественным законом, поскольку дух снял [с них] букву, словно покрывало (ср. 2 Кор 3:14). То, что святые [жившие] согласно закону, духовно принимая закон, предвидели являемую посредством него благодать. В самом деле, все [святые], отчетливо предвидев, что будет иное помимо подзаконного служение [Богу], предвозвестили, что согласно этому служению явится совершенство в высшей степени богоподобающей жизни, соответственное и в высшей степени сродственное [нашей] природе, поскольку они не нуждались ни в чем внешнем для [достижения] совершенства, как стало ясно всем, кому известны божественные пророчества закона и пророков. Особенно на это намекали Давид и Езекия, каждый своим [собственным] помимо прочих действием: один согласно закону умилостивляя Бога за грех (ср. 4 Цар 20:2 и далее), а другой — гордясь продлением жизни, которое [даровал] ему Бог по иному, отличному от закона постановлению. |
| Тот, чьё происхождение от земных родителей всем известно, не может быть сшедшим с небес. Возможно, здесь характерная Иоаннова ирония, ср. 7:41–42: если бы слушатели знали настоящие обстоятельства Рождества, они признали бы вероятным, что Иисус сшел с небес; впрочем, в четвёртом Евангелии о девственном рождении не говорится прямо. Тем не менее факты сами по себе не рождают веры, о чём говорится в следующем стихе: Никто не может придти ко Мне, если не привлечет его Отец — именно поэтому разговор о происхождении Иисуса с неверующими лишён смысла; ср. у синоптиков (Мк 10:27; Лк 18:27) о невозможности человеку решить задачу жизни и веры собственными усилиями. Если не привлечет его Отец — ветхозаветная параллель в Иер 31:3 простер к тебе благоволение, где в Септуагинте тот же глагол. У пророков написано: и будут все научены Богом — см. И все сыновья твои будут научены Господом (Ис 54:13); ибо земля будет наполнена ведением Господа, как воды наполняют море (Ис 11:9, ср. Авв 2:14); вложу закон Мой во внутренность их и на сердцах их напишу его (Иер 31:33 о Новом Завете). Это не то, чтобы кто видел Отца, кроме Того, Кто есть от Бога; Он видел Отца — сказанное в предыдущем стихе не означает, что человек способен непосредственно познать Бога и вследствие этого обратиться к Иисусу. Только Посредник между Богом Отцом и человеком — Иисус обладает истинным знанием Бога. Итог всему отрывку подводится в ст. 47–51, причём в ст. 51 возникает слово Плоть, которое ошеломляет и возмущает слушателей. Как обычно в Ин, такая реакция служит отправной точкой для развития следующей темы, о хлебе жизни. Хлебом жизни некогда была манна, но она, спасая от голода в пустыне, не заключала в себе дара вечной жизни: те, кто ел её, умерли. Не таков небесный хлеб, который получают верующие в Иисуса: те, кто его ест, получают жизнь вечную. Несомненно, речь идёт о Евхаристии (ср. Мк 14:22 Сие есть Тело Мое; Мф 26:26; Лк 22:19; 1 Кор 11:24), однако не случайно, что Евангелист не даёт тут никаких прямых указаний на Тайную Вечерю: его задача — открыть смысл Евхаристии в контексте Личности и служения Иисуса Христа, чтобы верующие не воспринимали Хлеб и Вино как некие магические снадобья, сами по себе, без подвига веры, дающие бессмертие. |
| В НЗ эти слова употребляются как в обычном для того времени смысле (напр., Деян 21. 21, 24; Рим 2. 18), так и в особом - для обозначения наставления в началах христианской веры, что, вероятно, подчеркивало отличие его содержания от более привычных διδασκαλα и διδσκειν (1 Кор 14. 19; Деян 18. 25; Гал 6. 6; возможно, Лк 1. 4). Эта особенность употребления сохранилась и получила в дальнейшем развитие в языке христ. авторов, где κατχησις употребляется почти исключительно в специальных, технических смыслах. Так называют процесс обучения христ. вере ( Greg. Nyss. Ref. conf. Eun. 218; Iren. Adv. haer. IV 24.1; Cyr. Alex. Glaph. in Exod.//PG. 69. Col. 432); содержание такого учения или наставления - учение о Троице ( Athanas. Alex. Ep. ad Serap. 4. 11//PG. 26. Col. 652), учение отцов ( Nil. Epist. 4. 1//PG. 79. Col. 549), знание о Слове (λγου δε γνσιν, τν κατχησιν - Greg. Nazianz. Carmina moral. I 2. 34//PG. 37. Col. 962). В ряде контекстов слово κατχησις подчеркнуто употребляется для обозначения начального знания в отличие от более совершенного. Так, образно говорится о «младенцах, которые питались молоком слова катехизиса» (νηπων γαλουχουμνων τν τς κατηχσεως λγον - Athanas. Alex. Serm. de fid. 23//PG. 26. Col. 1276; ср.: Clem. Alex. Strom. V 10//PG. 9. Col. 101), чего, однако, было достаточно, чтобы выстоять в гонениях ( Athanas. Alex. Synops. 66//PG. 28. Col. 421). В значении первоначального, приготовительного знания К. называется знание ВЗ, «Закона и пророков» ( Orig. De orat. 2//PG. 11. Col. 421; Procop. Gaz. In Is. 34. 1//PG. 87. Col. 2308). В этом смысле «слово катехизиса» как основа вероучения противопоставляется опытному духовному знанию - «слову о Боге» (Test. XII Patr. 11. 4. 4). В монашеских текстах слово «катехизис» иногда употребляется для обозначения наставления и обучения новоначальных монахов ( Pallad. Lausiac. 35//PG. 34. Col. 1114) и монашеской дисциплины в целом ( Ephraem Syr. Sermo ascet. I 40). В ранней Церкви обучение основам христ. вероучения и церковных традиций происходило прежде всего в рамках катехумената - сложного процесса подготовки к крещению, включавшего церемонии и обряды, совершаемые над желающими принять это таинство и стать т. |
| Но какой-либо свой образ, который она имела, чтобы хоть как-то существовать и иметь возможность принимать формы различных вещей, она получила не от кого иного, кроме как от Всемогущего Бога, милостью Которого существует не только всякая вещь, которая имеет форму (formata), но и всякая вещь, способная к принятию формы (formabilis). Оформленное (formatum) отличается от того, что способно принять форму (formabile) тем, что оформленное уже приняло форму, а способное к принятию формы еще только может получить ее. Но Тот, Кто дает вещам формы, дает и саму возможность принять форму (posse formari); поскольку от Него и в Нем находится наипрекраснейший неизменяемый образ (speciosissima species incommutabilis) всего И потому един Тот, Кто дает каждой вещи не только красоту, но и саму возможность быть прекрасной. Поэтому мы со всей справедливостью верим, что Бог создал все из ничего, потому что даже если мир произошел из некоторой материи, то сама материя была сотворена из ничего, чтобы стать первой восприемницей форм по справедливейшему дару Бога, и чтобы затем [из нее] сформировалось бы все, что [впоследствии] получило форму. Однако мы говорим это для того, чтобы не полагали противоположным самому себе смысл Священного Писания, ибо написано, что все сотворил Бог из ничего (2 Мак 7:28), и что мир был создан из бесформенной материи (ср. Прем 11:18). 3. Итак, веруя во Всемогущего Бога Отца, мы должны считать, что нет ничего сотворенного, что не было бы сотворено Всемогущим. И Он сотворил все через Слово, которое называется Истиной (см. Ин 14:6) и Божией Силой и Премудростью (см. 1 Кор 1:24), и многими другими именами, которыми препоручается нашей вере Господь Иисус Христос, Сын Божий, наш Избавитель и Правитель. Ведь это Слово, через Которое все сотворено (ср. Ин 1:3), не могло родиться ни от кого иного кроме Того, Кто через Него (то есть Слово) сотворил все. Глава III. О вере в Сына Божия. О том, почему Сын Божий называется Словом Божиим, и о том, что Слово Божие тождественно Отцу по сущности (§§ 3-4). |
| Сегодня первоверховный в Новом Завете, тот, кто яснейшим образом провозгласил Христа Сыном Божиим, сказав: Ты — Христос, Сын Бога Живаго (Мф 16:16) , видит главу Ветхого Завета предстоящим перед Законодателем и того, и другого и громко восклицающим: Сей есть Сущий (см. Исх 3:14) , о Котором я предвозвестил: Пророка как меня, воздвигнет тебе Господь (Втор 18:15) , — как меня, то есть как человека и начальника нового народа, но и превыше меня как Господствующего и надо мной, и над всей тварью, заключившего и со мной, и с тобой оба Завета — и Ветхий, и Новый. Сегодня девственнику Нового Завета девственник Завета Ветхого возвещает от Девы Девственника Господа. Итак, придите, воспоем, послушные пророку Давиду, Богу нашему воспоем, воспоем Царю нашему, воспоем, ибо Бог — Царь всей земли, воспоем разумно (см. Пс 46:7–8). Воспоем радостными устами, воспоем осознающим разумом, ощущая вкус слов. Ведь гортань ощущает вкус пищи, а ум разбирает слова, — говорит премудрый (ср. Иов 12:11). Воспоем духом, испытующим все, даже и сами неизреченные глубины Божии (ср. 1 Кор 2:10) , видя в Свете Отчем, то есть в Духе, все просвещающем, Свет неприступный (см. 1 Тим 6:16) , Сына Божия. Ныне незримое сделалось видимым для очей человеческих: земное тело, блистающее Божественным сиянием, смертное тело, источающее славу Божества. Ибо и Слово стало плотию (Ин 1:14) , и плоть Словом, не лишившись своей природы. О, чудо, превосходящее всякий ум! Не снаружи слава присоединилась телу, но изнутри, от неизреченным образом соединенного с ним ипостасно Пребожественного Божества Бога Слова. Как несмешиваемое смешивается и остается неслиянным? Как несоединимое соединяется воедино и сохраняет присущие каждой природе свойства? Всё это результат ипостасного соединения, когда соединенные [природы] образуют Единую Ипостась, так что в нераздельном различии и неслитном соединении и единство Ипостаси сохраняется, и двойство природ соблюдается через непреложное воплощение Слова и через превышающее разумение неизменное обожение смертной плоти. Человеческое становится принадлежащим Богу, а Божественное принадлежащим человеку посредством взаимообмена, неслитного вхождения друг в друга и предельного ипостасного соединения; ибо Один и Тот же является сущим от века [Богом] и ставшим впоследствии [человеком]. |
| Поскольку употребление по отношению к освященным Дарам авторами III-IV вв., не сомневающимися в реальности евхаристических Тела и Крови, термина «В.» требует разъяснения, совр. учеными предложено неск. возможных интерпретаций. Нек-рые считают, что посредством этого термина была сделана одна из первых (т. е. предпринятых в тот период, когда христ. богословская терминология еще только формировалась) попыток рационально объяснить идентичность Даров с Телом и Кровью Христовыми. Ряд исследователей объясняют его через сопоставление христ. Евхаристии с ветхозаветными жертвоприношениями, к-рые в этом случае выступают как образы (τποι) истинной Жертвы Христовой. Другие истолковывали термин «В.» как греч. аналог ветхозаветного понятия «знак Завета». По мнению большинства совр. исследователей, термин «В.» следует относить не к Св. Дарам, а к Евхаристии в целом; тогда его можно понимать как указание, с одной стороны, на Тайную вечерю, прообраз каждой совершаемой Евхаристии (ср.: Const. Ap. V 14. 7, где говорится, что Господь на Тайной вечере преподал ученикам νττυπα μυστρια -Вместообразные таинства), с другой - на Крестную смерть Господа, ибо евхаристическая Жертва приобщает нас к смерти Господней (ср.: 1 Кор 11. 26; Рим 6. 5). Последнюю трактовку подтверждает употребление термина по отношению к таинству Крещения (см., напр.: Cyr. Hieros. Mystag. 2. 6; 3. 1). См. ст. Таинство . Лит.: Jugie M. L " épiclèse et le mot antitype de la messe de saint Basile//EO. 1906. P. 193-198; Goppelt L. Τπος//ThWNT. Bd. 8. S. 246-259; Киприан (Керн), архим. Евхаристия. П., 1947. М., 19992. С. 241-244; Lubac H. de. Corpus Mysticum: L " Eucharistie et L " Église au Moyen Âge. P., 19492; Saxer V. Figura corporis et sanguinis Domini//Racr. 1971. Vol. 47. P. 69-89; Vanni U. Homoioma in Paolo//Gregorianum. R., 1977. Vol. 58. P. 321-345, 431-470; Giraudo C. La struttura letteraria d. preghiera eucaristica. R., 1981. (AnBib; 92); Mazza E. L " action eucharistique: Origine, développement, interprétation. P., 1999. |
| Современная действительность требует от архиерея все более активной работы с людьми, вхождения его в самую гущу народной жизни. Именно поэтому, внимая призыву Христа: «молите Господина жатвы, чтобы выслал делателей на жатву Свою» (Лк. 10:2), Церковь поставляет на апостольское делание новых епископов, вручая им бесценные человеческие души. Не оставляй же и ты впредь забот о подготовке достойных служителей у престола Божия, добрых пастырей, готовых трудиться с усердием. Пусть следуют они примеру Подвигоположника нашего спасения, засвидетельствовавшего о Себе: «Я есмь пастырь добрый: пастырь добрый полагает жизнь свою за овец» (Ин. 10:11). Чувашская земля, на которой тебе предстоит взращивать Виноградник Божий, известна благочестием и духовной ревностью чад церковных. Подавляющее большинство населения исповедует Православие. Храни же этот дар народной веры подобно многоценному сокровищу, не попуская никакому искушению повредить его. Заботься о просвещении всего общества светом Евангельской истины. Особенного внимания требует молодое поколение. Сумей найти возможности, для того чтобы быть понятным юношеству, способным, не теряя высокого иерархического достоинства, говорить с ним на одном языке, просто и убедительно повествуя о вечных духовных ценностях. Старайся всегда иметь попечение о людях, пребывающих в болезнях и скорбях, испытывающих страдания и нуждающихся в утешении, помощи и поддержке. Да будет церковное служение милосердия зримым исполнением слов Христа Спасителя: «По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою» (Ин. 13:35). Милостью Божией между Чебоксарской епархией и властью республики сложились отношения взаимопонимания и конструктивного соработничества. Стремись сделать все от тебя зависящее, дабы устоявшееся сотрудничество развивалось на благо Церкви Православной и всех жителей Чувашии. Храни верность архиерейской присяге, слова которой были произнесены тобою перед всеми собравшимися в этом храме. Невозможно человеческими силами осуществить великое служение архиерейства, и потому оно страшит всякого, приближающегося к нему. Однако таинственное действие благодати Святого Духа, снизшедшего на тебя ныне, способно обновить немощное естество, соделав тебя усердным служителем Христовым и добрым домостроителей таин Божиих. (ср. 1 Кор. 4:1). Поэтому неизменно пребывай в молитве, черпая силы для несения креста архипастырства в соборном делании — в Божественной литургии. Помни слова великого первоверховного апостола, свидетельствующего нам в Священном Писании: «Все могу в укрепляющем мя Иисусе Христе» (Флп. 4:13). |
| Исцеление расслабленного. Перед тем, как исцелить его, Христос сказал: “Прощаются тебе грехи твои”. Мф.9:2 А кроме того, очень часто (почти всегда!) не исполняется условие, ясно обозначенное в процитированном фрагменте Послания Иакова. Там не сказано, что для исцеления необходимо прочесть положенные молитвы из Требника. Там сказано – «молитва веры»! Какой веры? Той, о которой говорит Спаситель: « Имейте веру Божию, ибо истинно говорю вам, если кто скажет горе сей: «поднимись и ввергнись в море», и не усомнится в сердце своем, но поверит, что сбудется по словам его, – будет ему, что ни скажет… все, чего ни будете просить в молитве, верьте, что получите – и будет вам» (Мк 11:23-24). В греческом оригинале звучит еще сильнее: «верьте, что уже получили». Вера видит , что просимое –получено, т. к. оно уже есть в замысле Божием. Именно такая дерзновенная вера поражала современников св. прав. Иоанна Кронштадтского, свидетелей его молитв о больных. Святой праведный Иоанн Кронштадтский Такая вера всегда получает ответ. Пример апостола Павла (2 Кор 12:7-9) показывает, что не всегда этим ответом является устранение проблемы, – например, физическое исцеление, – но всегда – понимание Божьего промысла в твоей жизни и примирение с ним. Вот почему часто бывает, что таинство Соборования, совершаемое над умирающими, не приносит выздоровления, но облегчает физическое состояние больного и служит поддержкой и напутствием перед трудным переходом в мир иной . Наконец, для некоторых людей болезнь, по-видимому, оказывается либо остановкой на их пути, через которую Господь посещает Своей благодатью, ведя к более глубокому исцелению души и духа, либо крестом, на котором они встречаются с Распятым Спасителем и разделяют Его муки (ср Кол 1:24; Гал 2:19; 6:17), в том числе за других людей. Вероятно, именно это происходило со многими святыми, в т. ч. с известными старцами-подвижниками последних столетий, которые сами молились об исцелении множества людей и получали просимое – но ценой взятия на себя их груза, подражая Тому, Кто «взял на себя наши немощи и понес болезни» (Ис 53:4). За примерами далеко ходить не нужно: прп. Амвросий Оптинский, прп. Паисий Святогорец, прп. Порфирий Кавсокаливит, архим. Кирилл (Павлов)… |
|
|
