| Даже если подходить к Д. с. а. со строгими критериями исторической достоверности, становится очевиден документальный реализм работы ап. Луки. В Д. с. а. упоминаются 32 страны, 54 города, 9 островов, 95 чел. названы по имени, детально описываются рим. и евр. институты власти, даются точные топографические и хронологические привязки событий и т. п. Так, описание путешествия ап. Павла из Троады в Милет (Деян 20. 13-15) содержит указание основных населенных пунктов на этом пути, хотя происшествий там не случалось. Такие точные описания пути встречаются неоднократно (13. 4; 19. 21-23; 20. 36-38; проблемы выбора дороги - 20. 2-3, 13-15; продолжительность путешествия - 20. 6, 15). В 27-й гл. Д. с. а., несмотря на обилие приемов художественного повествования, содержится детальное описание морского путешествия с использованием специальной терминологии. Точность в описании адм. устройства и институтов власти проявляется в том, что, напр., Филиппы названы «колонией» (16. 12), администрацию к-рой возглавляют преторы (στρατηγο) (16. 20; в синодальном переводе - воеводы). Во главе Фессалоники верно указаны πολιτρχαι (17. 6; в рус. переводе - городские начальники). Дееписатель использует точную терминологию для передачи названий рим. должностей, напр. проконсул называется νθπατος (13. 7-8; 18. 12). Описание первых лет жизни Иерусалимской церкви (прежде всего царившего в ней единодушия и обобществления имущества) (2. 42-47; 4. 32-35; 5. 12-16) после открытия и изучения жизни кумранитов более не может считаться идиллическим. К числу проблем, требующих экзегетических усилий, относятся хронологическая непоследовательность в речи Гамалиила (5. 33-39), расхождения в 3 повествованиях об обращении ап. Павла (9; 22; 26), нек-рые несоответствия в описании жизни и содержании проповеди ап. Павла в его Посланиях и в Д. с. а. Так, неск. отличаются оценка закона Моисеева (ср.: Рим 7. 5, 12, 14 и Деян 15. 10; но ср.: 1 Кор 9. 19-33 и Деян 16. 3; 18. 18; 21. 20-26; 24. 14), решение вопроса об оправдании делами закона (ср.: Рим 3. 28 и Деян 13. 38-39; но ср.: Гал 3. 19-21), естественное богословие (ср.: Рим 1. 18-25 и Деян 17. 22-31), отношение к ветхозаветным праздникам (ср.: Гал 4. 10 и Деян 20. 16) и к обрезанию (ср.: Гал 6. 15 и Деян 16. 3). |
| Спасающиеся ( sJzTmenoi ‘те, кто спасутся’) — выражение, обычное в ранней Церкви (Деян 2:47; 1 Кор 1:18; 2 Кор 2:15), быть может, восходящее к Ис 37:32 в переводе Семидесяти. Вопрос о том, многие ли наследуют окончательное благословение в грядущем веке, обсуждался в иудейской традиции; пессимистический ответ на него встречается в апокрифах и в раввинистических трактатах, ср. много званых, а мало избранных (Мф 22:14) и Мф 7:14. Как и в Деян 1:6–8, Иисус не отвечает на вопрос прямо, но указывает слушателям, что им надлежит не рассуждать о судьбе других людей, но поспешить самим войти в тесные врата, как бы трудно это ни было, и не откладывать решения, ибо в последний день окажется, что многие захотят войти, но будет поздно. Хозяин дома встанет и затворит двери — это означает, что все гости, которых ожидал хозяин, уже вошли. Мы ели и пили пред Тобою еще не означает духовного общения, а слова на улицах наших учил Ты не подразумевают, что говорящие откликнулись на учение Христа. Отойдите от Меня все делатели неправды — почти точная цитата из Пс 6:9 в переводе Семидесяти, где эти слова говорит своим противникам страдалец, которого оправдывает Господь. Плач и скрежет зубов — brugmTj ‘зубовный скрежет’ означает, вопреки мнению некоторых комментаторов, отнюдь не запоздалое раскаяние, но бешеную злобу против хозяина дома, ибо никакого другого значения, кроме убийственной ярости, этот образ в Писании не имеет, ср. Деян 7:54; Пс 34:16; 36:12; 111:10; Плач 2:16; Иов 16:10. На мессианском пиру есть место для ветхозаветных праведников, однако многие современники Иисуса будут изгнаны оттуда. Выражение восток и запад уже означало ‘весь мир’, ср. Мал 1:11; Зах 8:7; Ис 59:19, и добавление севера и юга могло только усилить его. Угрозы Ирода (13:31–33) Ввиду того, что ст. 32 и 33 содержат повтор и (может быть) противоречие, Бультман и Иеремиас 99 предполагали, что ст. 31–32 и 33 представляют собой отдельные логии, объединенные по признаку совпадения ключевых слов. Однако поскольку ст. 32 не содержит еще ответа на предупреждение в ст. 31, ст. 33 вряд ли можно оторвать от него. |
| 31. Благословен Бог, Который посредством материальных56 предметов на всякое время таинственно приводит нас к знанию невидимости Своей; Он сеет и напечатлевает в разуме нашем память о заботе Его о нас во всех поколениях, посредством видимых форм связывая разум наш любовью к сокровенности Его. 32. Да возвеселятся сердца наши в тайнах веры, которыми мы обладаем; возликуем о Боге, Который так много заботится о нас. Войдем созерцанием разума нашего в это восхитительное дело, которое Он предпринял ради нас. Возрадуемся в надежде, которая открылась нам, чадам Христовым, в тайне Нового Завета, который мы получили через Него. 33. Достопоклоняем Бог, Который ради нашего спасения делает все в мире, чтобы приблизить нас к Себе прежде, чем откроется то будущее , в котором мы получим блага, достойные сынов Божиих. 34. Достопоклоняема тайна силы Креста, даровавшего нам все это. Ангельского знания удостоились мы через него благодаря силе, посредством которой всякая тварь была сотворена - как видимая, так и невидимая. 35. Всяких хвалений, прославлений и славословий достойно божественное Естество, Которое сотворило нас, дало нам все эти вещи и даст нам другие: Ему да будет поклонение, честь и прославление во веки веков. Аминь. 1 Букв. " телесных " . 2 Ср. 1 Кор.15:28. 3 Т.е. в Ветхом Завете и в Новом Завете. 4 Букв. " знания всех " . 5 Сир. qibota (ср. греч. kibotos). Тема ковчега завета (ср. Исх.26:10-22) играет важную роль в восточно-христианской анти-иудейской литературе VI-VII вв. 6 Т.е. народ израильский. 7 Ср. Числ.10:35-36. 8 Ср. 1 Цар.4:7. 9 Букв. " в великом знании о Боге " . 10 Ср. Ис.Нав.7:6. 11 Или " откровения страха Божия " . 12 Букв. " что совершались тогда " . 13 Иными словами, без веры в события, описанные в новом Завете, невозможно полноценно воспринять и то, о чем говорит Ветхий Завет: эта мысль является отголоском анти-иудейской полемики. 14 Букв. " по морям " (т.е. по поверхности моря). 15 Или " крестного знамения " . 16 Т.е. вышеупомянутые предметы ветхозаветного богослужебного обихода (ковчег, скрижали завета и пр.). |
| Стремящемуся к воздержанию нужно избегать громкого смеха, хохота, хотя ему не возбраняется изъявить душевную радость светлой улыбкой (Ibid. Col. 961). В этом он руководствуется примером Самого Христа, Который «никогда не смеялся, но сетовал на смеющихся (Лк 6. 25)» (γλωτι δ μηδαμο χρησμενος... λλ κα ταλανζων τος κατεχομνους π ατο - Ibidem). Воздержание взаимосвязано с остальными добродетелями. Воздержанный - смиренномудр, нестяжателен, кроток. Воздержание, являясь «началом духовной жизни» (ζως πνευματικς ρχ - Asc. fus. 17//PG. 31. Col. 964), отвечает очень высоким требованиям: «Если кто-нибудь большую часть [страстей] избежал, но одной удерживается, тот не воздержан» (Ε δ τ μν πλεστα φυγεν, φ νς δ κρατεται, οκ γκρατς - Ibidem). Исключительное положение воздержания сказывается и в том, что в отличие от др. добродетелей оно проявляется во внешности христианина: подвижник Христов худощав и бледен, не пытаясь получить наслаждение от вкушения пищи, он быстро встает из-за стола (Ibid. Col. 965). В учении о воздержании В. В. особо бдителен в связи с появившимися в то время ригористическими тенденциями евстафиан. Вкушение пищи необходимо для поддержания тела, но, как и все остальное, по слову апостола, должно делаться во славу Божию (1 Кор 10. 31). Неумеренное самовольное воздержание не представляет ценности (см.: Asc. br. 128, 129, 137); если кто-нибудь хочет подвергнуть себя чрезмерным лишениям в посте или бдении, пусть скажет об этом настоятелю или ответственным братьям «и соблюдет то, что они посоветуют» (Asc. br. 138//PG. 31. Col. 1173). Однако для души в отличие от тела нет никаких послаблений: если телом каждый подвизается по силам и имеет свою меру, конечно, как ему определил настоятель, то для души «одна мера воздержания - всецелое отчуждение от того, что приводит к пагубному удовольствию» ( παντελς παλλοτρωσις τν πρς τν λεθραν δονν φερντων - Asc. fus. 19//PG. 31. Col. 968). Принцип умеренности лежит в основе жизни христианина и, конечно, монаха. Так, гостей должно встречать с любовью и заботой, но при этом не переусердствовать в приготовлении угощения, к-рое должно напомнить им «христианскую трапезу и непостыдную бедность ради Христа» (Asc. fus. 20//PG. 31. Col. 972). Должно носить простое одеяние и неизысканную обувь (Asc. fus. 22), выбирая их по принципу «неизбежной необходимости» ( παρατητος νγκη - Asc. br. 70//PG. 31. Col. 1132), а также пояс (Asc. fus. 23; ср.: Ин 13. 4; Мф 10. 9; Иов 38. 3: «Препояшь ныне чресла твои, как муж...»). Второе одеяние, по евангельской заповеди (Лк 3. 11), монахам иметь запрещалось (Asc. fus. 23//PG. 31. Col. 981). |
| С началом осады находящиеся в Иудее да бегут в горы — чтобы спастись от Божиего гнева, который обрушится на Иерусалим, ср. бегство Лота в Быт 19; мотив спасения в горах неоднократно возникает в ВЗ (Быт 19:30; 3 Цар 22:17; Иез 7:16; Наум 3:18; Иер 16:16). Сама Иудея — гористая страна, поэтому здесь может идти речь о бегстве в Заиорданье или в труднодоступные горы или пещеры вокруг Мертвого моря. В “Церковной истории” Евсевия (3:5) упоминается о пророчестве, повинуясь которому, христианская община Иудеи бежала от войны в Пеллу; однако поскольку Евсевий не ссылается при этом на Евангелие, связь такого события с рассматриваемым отрывком не очень вероятна. Да исполнится все написанное — вероятнее всего, подразумеваются пророчества 3 Цар 9:6–9; Дан 9:26; Мих 3:12. Горе же беременным и питающим сосцами в те дни — ср. 23:29 и, может быть, связанное с этими речениями 1 Кор 7:26–31. Бедствие на земле — на священной земле Иудеи, а не во всем мире. Отведутся в плен во все народы — ср. Втор 28:64; Тов 1:10. Иерусалим будет попираем язычниками, доколе не окончатся времена язычников — об определенном отрезке времени, в течение которого дана власть Навуходоносору, см. в Иер 27:7. В Зах 8:12–14 рассеяние предшествует возвращению иудеев и обращению язычников, поэтому окончание времен язычников может быть связано с успехом миссии среди них. Пришествие Сына Человеческого (21:25–28) Лука опускает предупреждение о лжепророках в Мк 13:21–23, которое в основном повторяет Мк 13:5–6 (параллель в Лк 21:8 и частично — 17:21–23), и передает пророчество о великих космических знамениях, которые вызовут у людей панический страх перед наступающими событиями; ученики же, напротив, призваны встретить их с бодростью и надеждой как предвестие скорого избавления. Ветхозаветным прототипом здесь выступает пророчество о Сыне Человеческом в Дан 7:13–14. Слова знамения в солнце и луне и звездах — ср. более подробное описание космических явлений у Марка, восходящее к Ис 13:10. Слово уныние ( sunoc» ‘смятение, страдание’) нередко встречается в греческих астрологических текстах, где означает реакцию людей на неблагоприятные знамения. Море восшумит и возмутится — часто встречающийся в Писании образ восстания богоборческих сил, ср. Пс 64:8 (шум морей, шум волн их и мятеж народов); Ис 17:12–13. Силы зла и разрушения выйдут из установленных для них, казалось бы, навечно границ (Иов 38:8–11), и это вызовет в человечестве ужас и растерянность. Люди будут издыхать от страха — глагол здесь означает не ‘умирать’, а ‘терять сознание’; ср. Ис 13:6–7. Ибо силы небесные поколеблются — взято у Марка, ср. Ис 34:4. Под силами, как в 4 Цар 17:16; Дан 8:10, имеются в виду небесные тела. |
| 19. Мф 5, 17. Слово плиросаи происходит от существительного плирома (полнота). Ср. св. Ириней Лионский. Против ересей, IV, 13, 4. 20. I Кор 7, 31; Рим 3, 19-26; 7, 6-11; 8, 3-4; Гал 3, 21-25. 21.Рим 7, 7-25. 22. Деян 2, 47; 5, 34-39; 15, 5; 23, 9, И. Флавий. Арх. XX, 9, 1. 23. Остатки «первой Мишны» сохранились в трактатах Санхедрин, III, 4, Эдуиот, VII, 2; Гиттин, V, 6; Назир, VI, I. 24. Название «Мишна» (Повторение) связано, вероятно, с тем, что сентенции и правила раввинов повторялись для заучивания наизусть. Запись Мишны приписывают рабби Иуде Ханаси (ум. ок. 200 г.). К Мишне примыкает толкование ее Тосефта. Гемара (Окончание) есть также комментарий к Мишне. Иерусалимская Гемара (Иерушалми) составлена палестинскими таннаями ок. III-IV вв., а Вавилонская (Бавли) — в Месопотамии ок. V b. Мишна обычно цитируется с указанием названия трактата, главы (латинск. цифра) и параграфа (арабск. цифра). Так же цитируется и Гемара Иерушалми, а Гемара Бавли цитируется с указанием трактата, листа (арабск. цифра) и страницы (латинск. буква); например, Санхедрин, I, 1; 2а. 25. «Живая мораль», с. 8 (см. прим. 40). 26. См.: И. Флавий. Арх. XIV, 9, 2-5; ср. выше, гл. XXVIII, прим. 2. 27. Песахим, 57а. 28. Берахот, 8а; Кетубот, 5; Авот, I, 10. Словом «барство» переведено здесь слово раббанут, которое можно перевести и как «господство», «начальствование». 29. Иома, 35в. 30. Шаббат, 15а. Вероятно, кроме архиерейского Синедриона был и другой, состоящий только из раввинов, который ведал богословскими вопросами. В первом имели перевес саддукеи (он фигурирует в евангельской истории Страстей), а во втором фарисеи. 31. Авот, I, 13. 32. Соферим, XVI, 9. 33. Шаббат, 31 а. Ср. Мф 7, 12. 34. Ириней Лионский. Против ересей, IV, 12, 3. 35. Ср. Мф 8, 4; 17, 27; 23, 23; Мк 2, 27; Ин 7, 22; 42, 22. Из указанных текстов следует, что Христос не отвергал основ иудаизма и его обычаев. По словам ап. Павла, Сам Господь «подчинился Закону» (Гал 4, 4). 36. Шаббат, 31 а. 37. Авот, I, 12; II, 4-5. 38. Шаббат, 31 а. |
| § 48. Что совершил Бог в деле Веры христианской, и что требуется от человека? I. Возжелавши извести падшего человека из его жалкого состояния в новое благодатное, Господь благоволил выполнить все те условия, какие для этого требовались, и которых, как мы видели в своём месте (§§ 31—34), сам человек никогда не мог выполнить собственными силами. Именно благоволил употребить три следующие средства: 1) Средство для просвещения падшего человека светом истинного учения Веры: сверхъестественное откровение. С этой целью ещё во времена патриархов Господь иногда являлся им Сам, иногда сообщал некоторым из них дар пророчества, иногда возвещал им волю через Ангелов, и небесное учение веры переходило тогда из рода в род посредством устного предания. Потом торжественно даровал Израильтянам письменный закон через Моисея, и посылал им целый ряд Пророков, которые, по вдохновению от Духа Святого, и устно и письменно изрекали людям слово Иеговы. С этой же, между прочим, целью (Лук. 4:43) явился, наконец, на земле единородный Сын Божий, сый в лоне Отчи (Иоан. 1:18), проповедовал Евангелие царствия Сам (Матф. 9:35), послал проповедовать его св. Апостолов, которые, быв облечены силой свыше, возвестили всему миру устно и письменно учение Христово, a после того дал и даёт Церкви своей поставляемых от Духа Святого пастырей и учителей для сохранения и проповедования этого учения в роды родов до скончания века (Еф. 4:11. 14). 2) Средство для примирения с Собой падшего рода человеческого. Оно состоит в том, что единородный Сын Божий соделался человеком и, совершенно безгрешный и невинный, добровольно принял на себя грехи мира. А как неизбежные оброцы греха — смерть (Рим. 6:24), то Он Духом святым себе пренесе непорочна Богу (Евр. 9:14) в умилостивительную жертву за нас, умер праведник за неправедники (1 Петр. 3:18), и таким образом искупил ны не ценой сребра или злата, но честной своей кровью от клятвы законные, быв по нас клятва (Гал. 3:13; ср. 1 Петр. 3:18), истребил еже на нас рукописание..., пригвоздив е на кресте (Кол. 2:14),— и мы, врази бывше, примирихомся Богу смертию Сына его (Рим. 5:10): зане Бог бе во Христе мир примиряя себе, не вменяя им (т. е. людям) согрешений их (2 Кор. 5:19). Но совершивши на кресте искупление всего рода человеческого, как вечный Первосвященник, Христос ещё учредил в Церкви своей св. таинства (Матф. 28:19; Лук. 22:19; 1 Кор. 11:24), через которые верующие в Него, получая благодать, могли бы, при содействии этой божественной силы, каждый в особенности, усваивать себе Его крестные заслуги, для примирения себя с Богом; учредил также и строителей тайн Божьих (1 Кор. 4:1), давши им, между прочим, исключительное право и власть совершать священнодействия для верующих (Евр. 5:4; Еф. 4:11-12). |
| Hanc machaeram. Ср.: Мф. 10:34. В греческом тексте в Еф. 6:17 и в Мф. 10:34 употреблено слово μχαιρα, которое в обоих случаях в Вульгате переводится словом gladius. Тертуллиан сохраняет греческое слово в речи Христа. В трактате «Против Маркиона» Тертуллиан несколько раз использует слово machaera. См.: Пс. 4544:6. Там же. Конъектура Кройманна. В рукописи: «как так». Конъектура Кройманна. В рукописи: «господа». См.: 1 Кор. 8:5. Конъектура Кройманна. В рукописи: «установления» (мн. ч.). Ср.: Мф. 9:16—17. Тертуллиан вновь употребляет слово planus из Мф. 27:63. Ср.: Ис. 29:14. Ср.: Мал. 4:5; Мф. 16:14; Мс. 6:15;Лс. 1:17; 9:8, 19; Ян. 1:21. Достаточно оскорбительная издевка над крайне антииудейски настроенными маркионитами. Ср.: Числ. 27:18; 11:28; Втор. 34:9; Ис. Нов. 1:1—9. Auses(AYIH), т. e.Osee, согласно Вульгате Naue (NAYH), т. е. Nun, согласно Вульгате (Числ. 13:98и 1716). Iesus (’Ιησος); согласно Вульгате — Iosue (Числ. 13:17/16). На иврите(без огласовок) «Osee» — » [hose‘ a], «Iosue»—.шm Имя Господа на иврите — " [yesua],. Ср.: Числ. 14:29—31. Ср.: Исх. 3:8 и 17; Втор. 6и 11:9 и т. д. Вставка Кройманна. Ср.: Ис. Нов. 5:2—8. Petra enim Christus. Ср.: 1 Кор. 10: 4: « πτρα δε ν Χριστς». Ср.: «И вот древние, блуждающие в пустыне евреи сделались притчей, испытав на себе последствия угрозы: ведь сказано, что они не вошли в покой из-за неверия прежде, чем, последовав за преемником Моисея, узнали, наконец, на деле, что спасутся не иначе, как поверив Иисусу » (Cl. Protr., 85, 2). Superillum. Септуагинта: π’ ατω «на нем», Вульгата: in illo «в нем». См.: Исх. 23:20—21. Конъектура Кройманна. В рукописи: «неоднократно < подтверждал > ». Выделенные курсивом слова представляют собой перевод слова praescripmio. Цитата по Септуагинте. См.: Ис. 53:2—3. См.: Ис. 52:14. Фрагмент «Каким бы ни было Он был возвещен» в рукописи находится перед цитатами из Исаии. После них его помещает Кройманн. Перевод, согласно рукописному чтению: «Каким бы ни было то несчастное тело, так как оно было осязаемо, так как оно было рассматриваемо, если невзрачное, если бесславное, если презираемое, то моим будет Христос. Ведь именно таким по облику и по внешнему виду Он был изображен в пророчествах». |
| Личность старца Порфирия была поистине удивительна, и все, кто его знал, сохранили о нем самые светлые воспоминания. Некоторые из духовных чад, может быть, впервые взялись за перо только ради того, чтобы почтить память своего дорогого Батюшки. Автор этой книги – тоже не профессиональный писатель и даже не филолог. Он не претендует на литературный талант, а хочет лишь поделиться с нами тем малым, что имеет сам. Его пером движет не жажда славы, а любовь – любовь к Старцу и к людям, которым он ради духовной пользы со всей искренностью открывает свою душу. И эта искренность придает всей книге какую-то необыкновенную теплоту. Его рассказы очень безыскусны и часто по-детски непосредственны. Он иногда неловко выражает свою мысль, и некоторые его рассуждения о духовных вещах настолько простодушны, что могут вызвать улыбку… Ну и пусть! Мы даже не стремились устранить все «погрешности» стиля, чтобы сохранить живое восприятие живого человека. Когда есть такая «живость», то невольно начинаешь переживать вместе с автором волнение, радость, чувство духовного восторга… А по прочтении книги вдруг приходит ощущение, что и Старец, и автор для тебя – родные, близкие люди, что мы – одна духовная семья и у всех нас - одно великое дерзновение и упование, которым хвалимся - наш Господь Иисус Христос. 10. Иеромонах Христодул Агиорит. Избранный сосуд. СПб., 2000. С. 246. – Ред. 11. Священник Дионисий Тацис. Когда чужая боль становится своей. М., 2002. С. 255. – Ред. 12. См.: Георгий Крусталакис. Старец Порфирий, духовный отец и наставник. М., 2000. С. 51. Восстание 1821 года – начало Греческой революции 1821 – 29 годов, в ходе которой была провозглашена независимость Греции от Турции. – Ред. 13. Там же. С. 48. – Ред. 14. 1 Кор. 2, 10. – Ред. 15. Иеромонах Христодул Агиорит. Избранный сосуд. СПб., 2000. С. 339. – Ред. 16. См.: Невероятные дары. М., 2003. С. 22. – Ред. 17. Ср.: 1 Кор. 12, 31. 22. – Ред. 18. Ср.: Рим. 5, 5. 22. – Ред. 19. Ср.: Рим. 8, 39. 22. – Ред. 20. Евр 3, 6. – Ред. |
| Сравнение их с Тайной Вечерей подтверждает ее пасхальный характер. «Христос, — пишет Л.Буйе, — не изобретает, а только применяет обряд, который уже существует и должен продолжаться» (Л.Буйе. О Библии и Евангелии, с.225). См. анализ первой Евхаристии в свете иудейских обычаев в кн.: Успенский Н. Анафора. — БТ. В.13, М.,1975, с.42 сл. 10 Ин 13:1-11 . Слово , «чистый», в данном контексте относится как к ритуальному омовению, так и к состоянию души. Ин говорит лишь об омовении ног на Вечери, не упоминая Евхаристии. Очевидно, в то время, когда писалось IV Евангелие (90-е гг.), Евхаристия как часть Тайной Вечери подразумевалась сама собой. В Иоанновом умолчании не исключен и мотив эзотеризма. О смысле же таинства Ин говорит в другом месте (см.выше: гл.10, а также Brown R. New Testament Essays. New York, 1968, p.108ff и статью J.Giblet в Concilium, N 40, 1968 декабрь). 11 Ин 13:12 сл.; Лк 22:27-30 . Дальнейшее повествование о Тайной Вечери основано на Мф 26:20-29 ; Мк 14:22-25 ; Лк 22:15-20 ; Ин 13:18-38 ; 1 Кор 11:23-25 и талмудических свидетельствах о пасхальном седере. До сих пор вопрос, участвовал ли Иуда в Евхаристии, не решен. Однако многие косвенные данные говорят в пользу того, что он покинул Вечерю до нее. См.изложение различных мнений в кн.: прот.Алфеев А. Иуда предатель. Рязань, 1915, с.52 сл. На языке Библии «кровь и плоть» были синонимом живого существа. 12 Лев 3:17 ; 17:10 , 17:12-14 ; Втор 12:16 . 13 Исх 24:3-8 ; Зах 9:11 ; ср. Евр 9:16-21 . 14 Песахим, X,5. 15 Прощальная беседа Христа с учениками на Вечери и после нее содержится в Ин 13:31-38 ; Ин 14:1-31 ; также в Мф 26:30-35 ; Мк 14:26-31 ; Лк 22:31-38 . Самое раннее свидетельство о Евхаристии приведено в 1 Кор (ок.57 г.). Вариации в «установительных словах» показывают, что первые христиане придавали большее значение духу таинства, нежели точности словесных формул. 16 Песахим, X,4. Лк 22:1-38 Мф 26:1-35 Мк 14:1-31 Ин 13:1-30 Ин 14 Глава шестнадцатая. Ночь в Гефсимании С 6 по 7 апреля 30 г. Покидать дом в ночь пасхальной трапезы не полагалось, но Иисус нарушил это правило, вероятно заботясь об учениках. |
|
|
