| Однако от герменевтики иудаизма апостола отделяет обретенное им при обращении в христианство убеждение, согласно к-рому даже самое ревностное стремление к исполнению ВЗ не ведет к общению с Богом, Который открыл Себя в Иисусе Христе (Фил 3; Рим 10. 4). Для апостола это познание имеет и герменевтическое измерение. Со времени апостола (1 Кор 2. 6 слл.; 2 Кор 3 и 4. 1-6) характерным принципом христ. Г. б. становится различение между «буквой» и Писанием, понимание к-рого открыто верующим Св. Духом. Ап. Павел считает, что на сердце читающих и толкующих закон в синагогах лежит покрывало, препятствующее истинному познанию Бога и ослепляющее их разум (ср.: 2 Кор 3. 14 и Ис 25. 7). Но т. к. земное служение Господа, Его смерть и воскресение нужно принять как новое Откровение Божие, апостол делает заключение, что существуют 2 вида понимания Писания: его можно читать как призыв к законническому благочестию, в таком случае Писание продолжает читаться ослепленным разумом, а само оно превращается в «букву» (ϒρμμα), отдаляющую от Христа (2 Кор 3. 6-7). Но во встрече со Христом читающий Писание обретает веру, что все обетования Божии исполнились в Нем, и тогда Писание становится свидетельством славы нового Откровения (именно т. о. читаемое Писание апостол в посланиях называет ϒραφ, т. е. собственно Писанием). Истинное христ. истолкование открыто Самим Богом во Христе. В Посланиях ап. Павел не раз утверждает, что полный смысл ветхозаветных текстов открывается только в нынешнее эсхатологическое время, когда становится ясно, что тексты ВЗ написаны, чтобы дать христианам наставление в их вере. В Послании к Римлянам (гл. 4) апостол, говоря об Аврааме как прообразе того, кто получает оправдание верою (Быт 15. 6), утверждает, что ветхозаветный текст написан «не в отношении к нему одному... что вменилось ему, но и в отношении к нам; вменится и нам, верующим в Того, Кто воскресил из мертвых Иисуса Христа, Господа нашего» (Рим 4. 23-24). Очевидно, что здесь апостол находится в рамках уже существовавшего в то время типологического подхода к ВЗ как к повествованию, содержащему ряд прообразов событий эсхатологического времени (ср.: 1 Кор 10. 1-22; 11: «Все это происходило с ними, [как] образы; а описано в наставление нам, достигшим последних веков»). В НЗ, кроме 1 Кор 10. 1-13, примеры типологического мышления встречаются в Рим 5. 12-21 (типология Адам-Христос), Ин 6 (речь Иисуса Христа о хлебе жизни), Евр 5. 1-7; 7. 25-28; 8-10 (культовые предписания закона; изображение Иисуса Христа как небесного первосвященника) и 1 Петр 2 (обозначение христ. общины как народа Божия последних времен). В Послании к Галатам (Гал 4. 21-31) апостол использует прием, к-рый сам называет «иносказательным», для того чтобы связать образ Агари с ВЗ, а образ Сарры - с НЗ (что в действительности является типологическим толкованием). |
| Слово «псалмы» относится, в первую очередь, к произведениям, входящим в ветхозаветную Псалтырь (Лк 20:42, Лк 24:44, Деян 1:20, Деян 13:33), но оно может относиться также и к новым богослужебным композициям (1 Кор 14:26, где греческое слово «псалмос» использовано, скорее всего, в значении «гимн»). Прилагательное «духовный» (греч.: «пневматикос»), служит определением к существительному «песня» (которое само по себе может иметь совершенно светское значение) и указывает, что данное произведение преподано Святым Духом или направлено Им (1 Кор 2:6, 1 Кор 15:44—45). Искупительный подвиг Христа повлек за собой появление множества хвалебных гимнов, созданных Его народом, образцом для которых часто служили песни, входящие в Ветхий Завет (напр., Лк 1:46—53,67—79, Лк 2:14,29—32). У самого Павла был определенный опыт поклонения Богу посредством музыки (Деян 16:25), и уже давно замечено, что в его посланиях содержатся отрывки, по форме напоминающие церковные гимны (Еф 5:14, Флп 2:6—11, Кол 1:15—20, 1 Тим 3:16). Раннехристианские песни хвалы лежат, как представляется, и в основе таких фрагментов Писания, как Ин 1:1—14, Евр 1:3, 1 Пет 1:18—21, 1 Пет 2:21—25, 1 Пет 3:18—22 а «новые песни» книги Откровение сами являются эскизом раннехристианских богослужений (Откр 4:8—11, Откр 5:9—13, Откр 7:10—12, Откр 11:15—18, Откр 12:10—12, Откр 15:3—4, Откр 19:1—8, Откр 21:3—4). Угождение Богу Хорошо известна истина, что целью жизни каждого христианина должно быть прославление Бога. В этом, собственно, и состоит призвание верующего. Все, что мы говорим и делаем, все наше послушание Божьим заповедям, все наши отношения с другими людьми, все наши дары, таланты и возможности, данные нам Богом, вся наша стойкость, проявляемая в неблагоприятных ситуациях и атмосфере людской враждебности, все это должно служить нам средством почтить и прославить Бога за Его премудрость и благость (1 Кор 10:31 ср. Мф 5:16, Еф 3:10, Кол 3:17). Равно важна и та истина, что каждый христианин призван угождать Богу. Как Иисус жил не для того, чтобы угождать Себе, так же должны жить и мы (Ин 8:29, Рим 15:1—3). Угождение Богу должно быть нашей целью. Достижению этой цели служит сочетание веры (Евр 11:5—6), хвалы (Пс 68:31—32), благотворительности (Флп 4:18, Евр 13:16), послушания установленным Богом авторитетам (Кол 3:20) и целеустремленности в христианском служении (2 Тим 2:4). Бог делает нас способными к жизни в соответствии с Писанием, и Он доволен, когда мы этим служим Ему Такова природа Бога по Своей произвольно являемой благодати дать людям то, что Он от них требует, и наслаждаться результатом (Евр 13:21 ср. Флп 2:12—13). |
| (Отношение благовестия П. к эллинизму подробно рассмотрено Глубоковским во 2-й книге его труда.) Как и др. апостолы (1 Петр 1. 3; 1 Ин 1. 3), П. называет Бога не только «Отцом нашим», но и Отцом Христа (Рим 15. 6; 2 Кор 1. 3; 11. 31 и др.), отличая отношение к Нему Иисуса от «нашего» богосыновства, получаемого верой в Иисуса (Гал 3. 26) через Него (Гал 4. 7; Рим 8. 17) как через наследника, «сидящего одесную» Отца на престоле (Рим 8. 34 и др.), что означает соцарствование. П. не экстраполирует человеческое отцовство на Бога, но рассматривает Божественное отцовство как прообраз всякого другого (Еф 3. 15). К Сыну не прилагается понятие об усыновлении ( Dunn. 1998. P. 243). Христиане, «сонаследники Христу» (Рим 8. 17), становятся также происходящими от (ξ) Отца «во Христе Иисусе» (1 Кор 1. 30). Сын выступает «посредником Бога и человеков» не в традиционном для такого посредника в ВЗ качестве ангела, но в качестве «человека Иисуса Христа» (1 Тим 2. 5). Вместе с тем Он не человек (Гал 1. 6). «Прийти в мир» (1 Тим 1. 15), быть посланным «в подобии плоти греховной» (Рим 8. 3) значило для Него «обнищать ради» нас, «будучи богатым» (2 Кор 8. 9). Обретение Им «формы (μορφ) раба», т. е. «подобия человеческого», характеризуется возвратной формой глагола κενω (букв.- «опустошать» или «оставлять» место пребывания). Последнее относится к «форме (μορφ) Бога», пребывая в к-рой Сын «не считал хищением быть равным (σα) Богу» (Флп 2. 6-8). Употребление недвусмысленных в контекстах ВЗ значений Божественного имени Господь в отношении Христа и описание Его становления Спасителем, характерные для Посланий П., в полной мере сохраняются и приобретают концентрированное выражение в Послании к Евреям. По собственному Своему бытию Христос - Божий Сын (2 Кор 1. 19), имеющий одно с Богом Царствие (Еф 5. 5; ср.: 2 Тим 4. 1), Господь, господствующий над живыми и мертвыми (Рим 14. 6-9), проведший Израиль сквозь пустыню (1 Кор 10. 9), Премудрость (1 Кор 1. 24; Кол 2. 3) и Тайна Божия (Кол 2. 2), «образ Бога невидимого, рожденный прежде всей твари» (Кол 1. |
| Бог заключил «первый», или «ветхий», завет (Евр 8. 7, 13; 9. 1, 15) после того, как Он извел Израиль из Египта (Евр 8. 9). Завет был отмечен кровью жертвоприношения, принесенной Моисеем (Евр 9. 18-20), и включал закон, писанный на скрижалях (Евр 9. 4). НЗ написан на человеческих сердцах и отмечен кровью Христа, принесшего Себя в жертву (Евр 8. 6-13; 9. 15-17; 10. 12-18). Искупление в «первом» завете осуществлялось через священнические жертвоприношения в «святилище земном» (Евр 9. 1-7;), к-рые давали только плотское очищение (Евр 9. 13) и потому не достигали цели в совершенстве (ср.: Евр 10. 1-4). Во Христе же, безгрешном Священнике, искупление, очищающее совесть людей (Евр 9. 14-15), совершается в небесной скинии (Евр 8. 1-2). Если «первый» завет был временным и его историческая роль завершена, то НЗ - вечен (Евр 13. 20). Данное в законе Моисеевом обетование, что Израиль будет народом Божиим (Исх 6. 7; 29. 45; Лев 26. 12), его грехи будут прощены (Исх 34. 7), по сути стало основным предметом ВЗ. НЗ «утвержден» на исполнении «лучших обетований»: люди, которых Христос «одним приношением навсегда сделал совершенными» (Евр 10. 14), станут народом Божиим и будут помилованы Богом (Евр 8. 10-12; ср.: Иер 31. 31-34). Эти обетования исполнены через Жертву Христову (Евр 10. 11-18). В межзаветной лит-ре подобных толкований обетования НЗ не встречается, там речь идет скорее о восстановлении и вечности изначального завета (Вар 2. 30-35; Юб 1. 15-28; ср.: CD 6. 18-19; 8. 20-21; 19. 33-34; 20. 11-13; 1QpHab 2. 3) ( Wolff. 1976. S. 124; Lehne. 1990. P. 58-59). Автор Послания не связывает понятие НЗ со словами Христа на Тайной вечере (ср.: Лк 22. 20; 1 Кор 11. 25; Мф 26. 28; Мк 14. 24). Цитируя Исх 24. 8 и Иер 31. 31-34, автор явно проводит параллель между Синайским и НЗ: оба завета установлены посредством жертвоприношения, в последнем случае - через искупительную Жертву крестной смерти Христа ( Lehne. 1990. P. 80-88). Это представление об отношении обоих заветов в Е. П. и др. Посланиях ап. Павла достаточно близко (ср.: 2 Кор 3. 1-18): ВЗ, адресованный рожденным «по плоти», т. е. иудеям, к-рые находятся «в рабстве», противопоставлен НЗ, наследникам которого даруется «вышний Иерусалим» (ср.: Гал 4. 21-31 и Евр 8. 13; 9. 8-9, 15; 12. 18-24). |
| Некоторые толкователи хотели бы видеть тут намек на экстаз и энтузиазм, поскольку обычно экстатический энтузиазм приписывали различным языческим культам. Ныне известно, что «говорение на языках» или глоссолалия, как мы уже выяснили ранее, в античных культах не практиковалась (к этой теме мы еще вернемся). Таким образом, сомнительно, чтобы Павел столь тщательно рассматривал что-либо подобное. Важно отметить, что не существует свидетельств об экстатических явлениях в языческих культах, сходных с феноменами современных нехристианских (и христианских) религий. Павел различает подлинный дар Святого Духа и феномены языческих религий. Далее, в 1-Кор. 4–7 Павел говорит о триедином источнике всех духовных даров: Духе – Боге – Иисусе (Отце, Сыне и Духе). Здесь Павел впервые формулирует этот общий принцип. Все духовные дары должны исходить от этого триединого источника, а если не так, то им нет места в коринфской общине. Цель духовных даров в Церкви – «на пользу» (12:7). Ни один дар не предназначен для извлечения личной выгоды, все дары предназначены для «общего блага» всех верующих (ср. 1-Кор. 6:12, 10:23). Павел опять с особой силой возвращается к этому 60 в 1-Кор. 14, где он вновь и вновь подчеркивает, что все духовные дары должны служить «устроению», а не самоутверждению. В 1-Кор. 12:8–11 Павел перечисляет девять форм проявлений Святого Духа. Тема – множественность даров (charismata) одного Святого Духа. Два последних духовных дара – «разные языки» и «истолкование языков». Может, Павел сказал о них в конце, потому что коринфяне почитали «языки наивысшими из даров»? Или он упомянул «языки» последними, поскольку это наименее важный из духовных даров? Затем Павел останавливается на теме единства тела Христа, несмотря на социальные и иные различия и род служении членов в церковном теле (1-Кор. 12:12–31). Он дает восемь примеров дарований, замечая, что каждый из нас одарен особым даром. Интересно, что вновь «разные языки» (12:28) и «истолкователи» как девятый пример (12:30) 61 упоминаются только в конце. Эту часть послания Павел заключает призывом к верующим ревновать о «дарах больших» (12:31). Это те дары, которые находятся во главе списка и особо выделены числами: «во-первых... во-вторых... в-третьих» (12:28). Главная мысль ясна. Павел пытается показать коринфским верующим, что тот дар, который они полагают наибольшим, а именно «говорение на языках», в действительности далеко не самый важный. Павел задает семь вопросов (12:29, 30), чтобы утвердить в сознании коринфян принцип разнообразия духовных даров среди верующих, подчеркивая особо единый источник их происхождения. Он также показывает несостоятельность мнения, что якобы все исполнившиеся Святым Духом непременно должны это являть в «говорении иными языками». |
| 2181 Ср.: Рим. 4:10. 2182 Вставка Кройманна. 2183 Ср.: Гал. 3:14. 2184 Апостол Павел в испорченном Маркионом Послании, из которого был изъят фрагмент: Гал. 3:15 (вторая часть) — 4:2. 2185 Ср. пропущенный Маркионом пример с завещанием из Гал. 3:15. 2186 Речь идет о губке для стирания написанного. 2187 У Тертуллиана употреблено множественные числа: «солнца, луны». 2188 См.: Ис. 2:2. 2189 См.: Гал. 4:5. 2190 См.: Ис. 40:4. 2191 Ср.: 2 Кор. 5:17; Ис. 43:19; 65:17. 2192 См.: Гал. 4:5. 2193 См.: Ис. 49:6. 2194 См.: Ис. 42:4. 2195 См.: Гал. 4:6. 2196 См.: Иоил. 3:1. 2197 Ср.: Гал. 4:9. 2198 Искаженные Маркионом слова из Гал. 4:8. 2199 Ср.: Гал. 4:10. 2200 Трапезы накануне суббот. 2201 См.: Ис. 1:13—14. 2202 См.: Ам. 5:21. 2203 См.: Ос. 2:11. 2204 Текст искаженного маркионитами Послания, составленный из Гал. 4:22—24 и Еф. 1:21. Согласно рукописи: " это есть мать наша, в этой святой Церкви мы дали обет». 2205 См.: Гал. 4:31. 2206 Qua libertate Christus nos manumisit. См.: Гал. 5:1. В Вульгате (Gal. 4:31): Нас libertate nos Christus liberavit. 2207 Manumissor. 2208 Manumisit. 2209 Ср.: Suet. Galba, 9, 2—10, 1: «Он правил суд в Новом Карфагене, когда узнал о восстании в Галлии: его просил о помощи аквитанский легат. Потом пришло письмо и от Виндекса с призывом стать освободителем и вождем рода человеческого. И вот, словно собираясь дать свободу рабам (quasi manumissioni uacaturus), он взошел на трибуну; выставив перед собою множество изображений тех, кто был осужден и казнен Нероном, выведя за собою знатного мальчика, сосланного на ближний из Балеарских островов и нарочно для этого вызванного, он произнес горестную речь о положении государства, его приветствовали императором, и тогда он объявил себя легатом сената и римского народа» (Пер. М. J1. Гаспарова). Ср.: Suet. Nero, 57. 2210 См.: Пс. 2:3. 2211 Archontes. В Tert. Adv. Marc., V, 3,8 употреблено слово magistratus, в Adv. Marc., Ill, 22,3 — pnncipes, в Септуагинте — ρχοντες, в Вульгате — principes. 2212 См.: Пс. 2:1—2. 2213 |
| Ср. Быт. 6:7–20. 351 Сл. 25, 5, 17–6, 19; SC 284, 168–170=1.361. Ср. Исх. 3:2–3. 352 Сл. 25, 14, 26–15, 26; SC 284, 190–194=1.368–369. 353 Сл. 26, 10, 18–12, 24; SC 284, 250–256=1.378–380. 354 1 Кор. 7:40. 355 Т. е. сознательно отверг мирскую мудрость (языческую философию) и надеюсь на приобретение высшей духовной мудрости. 356 Т. е. сложил бы с себя материальное тело, чтобы " " облечься в тело духовное " " (1 Кор. 15:44). 357 Букв. " беглецом из своего отечества " " . Григорий имеет в виду обвинения, выдвигавшиеся в его адрес, в том, что он, оставив свою кафедру в Каппадокии (Сасимах), проживал в Константинополе. 358 Сл. 26, 14, 1–16, 12; SC 284, 258–264=1.381–383. 359 Евр. 13:14. 360 Сл. 4, 23, 6–8; SC 309, 116=1.73. 361 Gallay. Vie, 122. 362 См. Слово 16 (рус. пер. Слово 15). 363 Ср. Быт.1:28; 2:19–20; 3: 14–18. 364 Рим. 8:19–23. 365 Быт. 6–7. 366 Быт. 18:20–19:28. 367 Исх. 7–12. 368 Ис. 38:1–8. 369 Иона 1–4. 370 Сл. 16, 4–5; PG 35, 937–941=1.233–234. 371 Сл. 16, 6; 17–18; PG 35, 941; 959–960=1.234–235; 242–243. 372 Пс. 94:6. 373 Быт. 18:20. 374 Ср. Иоиль 2:14. 375 Ср. Пс. 125:5. 376 Сл. 16, 14; PG 35, 952–953=1.239–240. 377 Сл. 16, 20; PG 35, 961–964=1.244. 378 По предположениям некоторых ученых, Слово было произнесено в богадельне, устроенной Василием Великим. По другой версии, оно было произнесено для того, чтобы вдохновить жителей города на строительство богадельни. См. Gallay. Vie, 87; Benoit. Grйgoire, 272–274. 379 Сл. 14, 2–4; PG 35, 860–864=1.205–207. 380 Ср. Ин. 14:2. 381 Сл. 14, 4–5; PG 35, 864=1.207. 382 Сл. 14, 6; PG 35, 864–865=1.207–208. Древнегреческие поэты и историки чаще называли " " священной болезнью " " эпилепсию: см. Liddell-Scott. Lexicon, 822. 383 Сл. 14, 9–12; PG 35, 868–872=1.209–211. 384 Сл. 14, 29–31; PG 35, 897–900=1.224–226. 385 Сл. 14, 26–28; PG 35, 892–896=1.221–223. 386 Мф. 25:31–46. 387 Мф. 5:7. 388 Сл. 14, 37–39; PG 35, 908–909=1.229–231. 389 Сл. 43, 31, 13–30; SC 358, 268–270=1.564. 390 Ср. Mango. Byzantium, 222–223. 391 Mango. Byzantium, 33. 392 |
| Обеты Богу следует рассматривать как благочестивые клятвы и относиться к ним с такой же серьезностью (Втор 23:21, Екк 5:3—5). То, что заверено клятвой или обетом, следует выполнить любой ценой, чего бы это ни стоило (Пс 14:4 ср. Нав 9:15—18). Бог требует, чтобы мы серьезно относились не только к Его словам, но и к своим собственным. Однако «никто не может давать обет сделать что-либо, запрещенное Словом Божьим, или что-либо, препятствующее выполнению обязанностей, заповеданных в нем» (Вестминстерское исповедание, 22 7). Сатана О сатане, вожде падших ангелов, как и о них самих, полная информация содержится лишь в Новом Завете. Сатана означает «противник» (враг Бога и Его народа), и именно так он называется в Ветхом Завете (1 Пар 21:1, Иов 1:2, Зах 3:1—2). В Новом Завете сатане даются названия, раскрывающие суть его личности: дьявол (греч.: «диаболос»), что означает «обвинитель» (обвинитель народа Божьего, Откр 12:9—10); Аполлион (Откр 9:11), что означает «разрушитель», «искуситель» (Мф 4:3, 1 Фес 3:5) и злобный (в русском переводе «лукавый», 1 Ин 5:18—19). Выражения «князь мира сего» и «бог мира сего» указывают на сатану как на личность, возглавляющую ту часть представителей человеческого рода, которая ведет безбожный образ жизни (Ин 12:31, Ин 14:30, Ин 16:11, 2 Кор 4:4 ср. Еф 2:2, 1 Ин 5:19, Откр 12:9). Иисус сказал, что сатана всегда был убийцей и отцом лжи т.е. первым лжецом и покровителем всех последующих лжецов и обманщиков (Ин 8:44). Наконец, сатану отождествляют со змеем, обманувшим Еву в Эдемском саду (Откр 12:9, Откр 20:2). Сатана, каким его представляет Писание, это воплощение злобы, ярости и жестокости, направленных против Бога, против истины Божьей и против тех, над кем Бог простер Свою спасающую любовь. Павел, указывая на изощренность сатаны в искусстве обмана, говорит, что он может принимать вид ангела света и выдавать зло за добро (2 Кор 11:14). А разрушительная жестокость сатаны раскрывается в описаниях его как «рыкающего льва» (1 Пет 5:8) и «дракона» (Откр 12:9). Сатана, бывший заклятым врагом Христа (Мф 4:1—11, Мф 16:23, Лк 4:13 ср. Лк 22:3,53), ныне является врагом христиан; он всегда стремится отыскать их слабые места, направить их активность в неверном направлении и подорвать в них веру и надежду (Лк 22:32, 2 Кор 2:11, 2 Кор 11:3—15, Еф 6:16). Сатану следует воспринимать серьезно, поскольку коварство и хитрость делают его опасным, но не вдаваться в крайность и не впадать в ужас перед ним: он поверженный враг. Сатана сильнее нас, но Христос одержал над ним верх (Мф 12:29), и христиане тоже восторжествуют над ним, если противостанут ему, вооружившись теми средствами, которыми снабдил их Христос (Еф 6:10—13, Иак 4:7, 1 Пет 5:9—10). «Тот, Кто в вас, больше того, кто в мире» (1 Ин 4:4). |
| Иоанн Златоуст решительно вооружается против всякой клятвы, говоря, что она «позволительна была только для древних, подобно тому, как сосцы позволительны только для детей, а не для взрослых. То, что прилично отроку, неприлично мужу. Одень отрока в одежду человека возрастного — будет и смешно и опасно для него ходить, потому что он часто будет запутываться. Поручи ему производство гражданских дел, поручи торговлю, заставь сеять и жать — опять будет смешно. «Но как же быть, — скажешь ты, — если кто-нибудь требует клятвы и даже принуждает к тому?» Страх к Богу да будет сильнее всякого принуждения. Если ты станешь представлять такие предлоги, то не сохранишь ни одной заповеди». У латинских отцов и церковных писателей встречаем некоторое колебание. Августин, правда, выражается в одном месте столь же категорически против клятвы, как и Иоанн Златоуст. «Господь не хотел, чтобы мы, не произнося клятвы, отступали от истины, а чтобы, произнося клятву в истинном, не приближались к клятвопреступлению». Но Иероним думал несколько иначе. Обращая внимание на то, что Спаситель не запрещал клясться Богом, Иероним говорит: «кто клянется, тот или почитает, или любит того, кем клянется. В законе дана заповедь, чтобы мы не клялись, разве только Господом Богом нашим ( Втор. 6, 12 ). Обрати внимание на то, что Спаситель здесь не запретил клясться Богом, но небом, землею, Иерусалимом и головою твоею. Впрочем, — замечает Иероним, — евангельская истина не обязывает к клятве (non recipit juramentum), так как вся речь бывает правдивою и заменяет клятву (cum omnis sermo fidelis pre jurejurando sit)». По словам Цана, «Иисус запрещает не только виды ложной клятвы, но и все роды ее». Однако в среде протестантских и католических ученых раздается много голосов и в защиту клятвы. Указывают на Спасителя, Который Сам не всегда употреблял только «да» («ей») или «нет», но и сопровождал Свои слова более сильными уверениями («аминь» и проч.). Когда первосвященник с клятвой потре- бовал от Него сказать, Он ли Сын Божий, то Он будто бы повторил его клятву в выражении: ты сказал (σ επας) (ср.: Мф.26, 63, 64 ). Апостол Павел не только не учил воз- держиваться от клятвы, но и сам произносил ее несколько раз, например: Рим.1, 9 ; Флп.1, 8 ; 1 Фес.2, 5, 10 ; 2 Кор.11, 31 ; Гал.1, 20 ; 1 Тим.5, 21 ; 1 Кор. 15, 31 ; 2 Кор.1, 23 ; Евр.6, 16–18 . |
| 1047 Zeno, fr. 264 Arnim. Cf. Origen., Contra Celsum I, 5; Epiphanius, Panarion, III 36. 1048 Платон, Законы, XII, 955е-956а. 1049 Платон, Письмо VII, 341 c-d. 1050 Апокрифический Апокалипсис Софонии. 1051 Платон, Тимей, 28 c; Письмо VII, 341 c-d. 1052 Orpheus, fr. 245, 8—10.14—16 Kern. 1053 II Кор. 12: 2—4. 1054 Тимей, 31 а. Далее сказано: «...то, что объемлет все умопостигаемые живые существа ...вернее было бы считать образом космоса». 1055 Климент Римский, Первое послание Коринфянам, 20, 8. 1056 Быт. 18: 6; cf. Philo, De sacrificiis Abelis et Caini 59—62. 1057 I Кор. 2: 6—7. 1058 Мф. 13: 35; Пс. 78: 2. 1059 Мф. 13; 33. 1060 Ср. Климент Алекс., Педагог, III, 1; Plutarchus, Mor, 898 е. 1061 Solon, fr. 16 Diehl; 16 West. 1062 Empedocles, fr 133 DK. 1063 Иоанн. 1: 18. 1064 Buqo> v — термин, используемый гностиками валентинианами. См. комментарий. 1065 Lekte> on — сказуемое, предикат. 1066 Ср. Аристотель, Вторая Аналитика I 2, 71b20. Cf. Платон, Федр, 246с. 1067 Ср. Платон, Федр, 246 с. 1068 Менон, 100 b (пер. С. Ошерова). 1069 Менон, 99 e. 1070 Тимей, 40 d-e (пер. С. Аверинцева). 1071 Софокл, Антигона 450. 1072 Тимей, 40е. 1073 Тимей, 40е1—2. 1074 Иоанн. 8: 24. 1075 Иоанн. 3: 15.16.36; 5: 24. 1076 Empedocles, fr. 17, 14 DK (31, 14 Bollack). 1077 Ср. Аристотель, Никомахова этика VI 2, 1139a20; VI 4, 1140a1; Евдемова этика, II 6; 1222b20; II 8, 1224a28. 1078 Платон, Тимей, 28с3 1079 Именно так говорит Платон (Протагор, 345 d): oujdev eJkw> n kako> v. 1080 Аристотель, Никомахова этика, X 5, 1175b26: «С каждой деятельностью связано свое удовольствие, так с добропорядочной деятельностью связано доброе удовольствие, с дурной же — порочное». 1081 Иоанн. 10: 1—3.7. 1082 Xenocrates, fr. 21 Heinze (См. и новое издание фрагментов: Isnardi-Parente M. Senocrate-Ermodorö Fragmenti. Naples, 1982, ad. loc.). 1083 Democritus, А 79 DK, cf. А 116, 117. Diogenus Laertius, IX, 45; Plutarchus, Quest. Conv. VIII, 10, 2 р. 734 f — 735 b. Ср. так же: «А Демокрит, включавший в число богов то разгулявшиеся кругом образы, то ту природу, которая эти образы из себя испускает... разве не впал в величайшую ошибку?» (Cicero, De natura deorum II 12 р. 29, пер. М.И. Рижского). |
|
|
