| Не все хадисы ценились одинаково. Они делятся на несколько групп, основные из которых: «Сахих» («достоверный»), «Хасан» («хороший») и «Заиф» («слабый»). Каноническими являются только хадисы первой группы, хадисы других групп имеют меньший авторитет, но могут использоваться в назидательном значении. Кроме того, существует особая группа так называемых “святых хадисов”, хадисов кудси, в которых речь, как и в Коране, идёт от лица самого Аллаха. Их немногим более ста, и они всё же не столь значимы, как коранический текст. Но подавляющее большинство хадисного материала завязано целиком на личность Мухаммеда. Сами мусульмане верят, что все достоверные хадисы действительно восходят к «пророку» и его сподвижникам, хотя светские учёные убеждены, что большая их часть была составлена позднее, и что в Сунне многие идеи христианства, иудаизма, зороастризма и даже древнегреческих философов получили распространение среди мусульман под видом изречений Мухаммеда. Даже христианская молитва «Отче наш» в несколько изменённой форме вошла в один из хадисов под видом исцелительной молитвы: «Господь наш, который на небе! Да святится имя твое, воля твоя на небе и на земле. Милость твоя на небе, да свершишь её на земле. Прости нам наши грехи и наши ошибки. Ниспошли... исцеление от целительной силы твоей на эту болезнь – и она пройдёт» . Другие примеры заимствований: “Не уверует никто из вас до тех пор, пока не станет желать брату своему того же, чего желает самому себе” (Бухари, 13), ср.: люби ближнего твоего, как самого себя ( Лев 19:18 ). “Аллах укроет в тени своей тех, кто подаёт милостыню тайно, так, что его левая рука не знает, сколько тратит правая” (Бухари, 660), ср.: У тебя же, когда творишь милостыню, пусть левая рука твоя не знает, что делает правая ( Мф 6:3 ). “Мы – последние, но в День воскресения станем первыми” (Бухари, 876), ср.: Многие же будут первые последними, и последние первыми ( Мф 19:30 ). “Что бы ни возвысилось в этом мире, Аллах обязательно принижает это” (Бухари, 2872), ср.: ибо, кто возвышает себя, тот унижен будет, а кто унижает себя, тот возвысится ( Мф 23:12 ). |
| Мистически Таинство преложения хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы есть евхаристическая актуализация (явление) воплощения Божественного Логоса – предвечного Сына Божьего . Принимая в себя обожённые Тело и Кровь Христовы, человек приобщается Таинству Боговоплощения. Уподобляясь Пресвятой Деве Марии, он становится вместилищем Христа, делается Христоносным. Исполняясь благодатной Новой Жизнью во Христе, он через Него соединяется с жизнью Самого Троичного Божества – Отца, Сына и Святого Духа. По учению Святой Церкви истинный смысл человеческой жизни состоит в «стяжании» спасительной нетварной благодати Божией. Человек, однако, способен к восприятию Полноты благодати Святой Троицы лишь в меру своей психофизической ограниченной природы и степени духовного совершенства. Ср. Мф.19:12 : «…кто может вместить, да вместит». Восприятие человеком божественной благодати не есть единовременный юридический акт, а есть следствие постоянного духовного подвига совершенствования «внутреннего человека» по образу Божьему, содействием Духа Святого, через нравственное и евхаристическое христоуподобление, участие в освящающих и спасительных таинствах Церкви Христовой. Ср.: Фил.2:5 : «Братья, в вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе»; 1Петр.1:15–16 : «Возлюбленные, по примеру призвавшего вас Святого, и сами будьте святы во всех поступках. Ибо написано: будьте святы, потому что Я свят». Благодать (греч. «энергиа»), подаваемая человеку исключительно по воле Божией, не имеет «количественных» или «качественных» ограничений или онтологических (сущностных) отличий, «ибо не мерою дает Бог Духа» ( Ин.3:34 ). Дух Святой – Сокровищница Благодатных Даров и Свершитель нашего Богоусыновления, ниспосылается каждому члену Церкви Христовой в святых Таинствах Крещения и Миропомазания. Ср.: 1Кор.12:13 : «Ибо все мы одним Духом крестились (погрузились – авт.) в одно тело, Иудеи или Эллины, рабы или свободные, и все напоены одним Духом»; 1Кор.12:4–7 : «Дары различны, но Дух один и тот же; и служения (в Церкви – авт.) различны, а Господь один и тот же; и действия (проявления Духа – авт.) различны, а Бог один и тот же, производящий все во всех. Но каждому дается проявление Духа на пользу». Умножение благодати Божией в человеке означает лишь степень её преображающего спасительного действия. См. Ин.1:16 : «От полноты Его все мы приняли и благодать на благодать». Жизнь в Боге именуется в Евангелии пребыванием в Славе Божией. В Богочеловеке Христе Присутствие Бога и Славы Божией – совершенны. Ср.: Ин.10:30 : «Я и Отец – одно»; Ин.17:5 : «…ныне прославь Меня Ты, Отче, у Тебя Самого Славою, которую Я имел у Тебя прежде бытия мира»; Ин.17:22 : «Славу, которую Ты дал Мне, Я дал им: да будут едино, как Мы едино». Степени же эсхатологического прославления человека в Царстве Небесном – различны, ибо, по св. ап. Павлу, «иная слава солнца, иная слава луны, иная звезд; и звезда от звезды разнится в славе» ( 1Кор.15:41 ). |
| Никто не приходит к Отцу, как только через Меня — все прочие религиозные или мистико-аскетические попытки достичь Бога обречены на неудачу: никому из людей не дано достичь Неба — на это способен только Сын Человеческий, сошедший с небес (3:13), и Он — единственный посредник между Богом и людьми, ср. 1:51. И отныне знаете Его — слово отныне относится к тому моменту, когда Иисус, завершив откровение об Отце, удаляется к Нему в славе. Прощальные речи раскрывают смысл этого момента “совершения”, см. предсмертный возглас Иисуса Совершилось! ( в 19:30. Филипп сказал Ему: Господи! покажи нам Отца, и довольно для нас — о Филиппе отдельно от других Апостолов говорится только в Евангелии от Иоанна, см. 1:44. Здесь, как и в других местах четвёртого Евангелия, недоуменный вопрос слушателя продвигает рассуждение на следующую ступень. Просьба Филиппа предполагает раздельное существование Отца и Сына, в то время как в действительности Они пребывают друг в друге; эта просьба выражает глубочайшую потребность верующего человека, ср. дерзновенное желание Моисея покажи мне славу Твою (Исх 33:18; в Септуагинте moi seaumTn ‘покажи мне Себя’). В раввинистическом трактате “Берахот” (17а) говорится: “В мире будущего века нет ни еды, ни питья, ни брачных отношений, ни работы и дел, ни зависти, ни ненависти, ни ссор; но праведные сидят с венками на главах, радуясь великолепному свету Шехины [Божиего присутствия], как сказано: И они видели Бога, и ели и пили (Исх 24:11)”. Ничто нельзя желать более, чем увидеть истинного Бога, но невозможно ни увидеть, ни узнать Его иначе чем через Иисуса. Видевший Меня видел Отца — вопрос Филиппа основан на непонимании личности и служения Иисуса как совершенного Божьего откровения, о чём говорится уже в прологе Евангелия (1:18). Разве ты не веришь, что Я в Отце и Отец во Мне? — вопрос предполагает, что эта вера в ученике уже должна быть; ср. 17:21 (как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе) и первосвященническую молитву (гл. 17) в целом. Верьте Мне, что Я в Отце и Отец во Мне; а если не так, то верьте Мне по самым делам — в Евангелии делами называются события, на которые люди призваны ответить верой, ср. |
| На небе люди просвещаются лучами того же Трисиянного Света любви, только непрерывнее и лучше. Раздел II В связи с этим апостол Павел писал некогда ученику своему Тимофею: «Богатых увещевай, чтобы они благодетельствовали, богатели добрыми делами, были щедры и общительны, собирая себе доброе основание для будущего, чтобы достигнуть вечной жизни» (ср. 1Тим.6:17–19 ). Существенное единство содержания вечной жизни на небе, сравнительно с земною, определяется в Писании такими словами: «Бог Царство обещал любящим Его» (ср. Иак.2:5 ). «Не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его " ( 1Кор.2:9 ). «Любящие имя Бога будут поселяться на Сионе» (ср. Пс.68:37 ). «Верные в любви пребудут у Него» (то есть у Господа) ( Прем.3:9 ). «Я верую, что увижу благость Господа на земле живых» ( Пс.26:13 ). «Вот, скиния Бога с человеками, и Он будет обитать с ними. Они будут Его народом, и Сам Бог с ними будет Богом их» (ср. Апок.21:3 ). Чем сильнее и чище человеческая любовь к Богу на земле, тем выше будет в связи с ней блаженство на небе. Удостоившихся здесь развития Божественной любви Христос обещает увенчать на небе «превышающими слово дарами... световодя их во всем нужном и неизреченными некими светочами в умах их являясь и открывая им Себя». Нынешняя «любовь есть предвкушение вечной жизни, в которой одна только будет любовь другу к другу». По настоящему взаимному любвеобилию христиан, например в Пасху, отчасти можно гадательно проразумевать, какова любовь на небе. Там «рай и древо жизни есть любовь Божия... Обретшие любовь на земле питаются небесным хлебом – Христом ( Ин.6:33 ), хлебом любви. Любви же вкусят и в Царстве Христовом ( Лк.22:30 )».Там «Сам Христос Бог будет вкушаем и пием... будет видим всеми, и Сам будет видеть все бесчисленные мириады святых, ни с кого глаз не спуская... Каждому из святых будет казаться, что Христос на него смотрит, беседует с ним и приветствует его». Райская любовь и есть евангельский брак душ со Христом ( Мф.22:1–9 ), «разумение Сущего... созерцание первообразов вещей», «ощущение по умному действию Святого Духа» вследствие «видения во свете Господа». |
| 1.2. В объяснении самого исторического повествования трудно понять, каким образом Бог , как сказано, «пришел к Валааму» первый раз ночью и спросил его: «Какие это люди у тебя?», и он ответил: «Валак, сын Сепфоров, прислал их ко мне сказать: приди, прокляни мне народ сей» (ср. Чис.22:9–11 ). И ответил ему Бог: «Не ходи с ними, не проклинай народа сего, ибо он благословен» ( Чис.22:12 ). И вновь сказано: «И пришел Бог к Валааму ночью и сказал», чтобы он пошел с ними, но Он также сделал так, чтобы Валаам произнес те слова, которые Он Сам вложил в его уста. И опять, в третий раз сказано, что когда он отправился в путь, встретил его ангел Божий, которому избранный Валаамом путь виделся столь негожим и неподобающим, что он даже хотел убить его, если бы ослица, увидев ангела, которого не мог видеть Валаам, не «своротила с дороги» (ср. Чис.22:23–30 ). И все же, после того, как ангел осудил Валаама за то, что он хотел пойти, тот же ангел позволяет ему идти дальше; но говорить Валаам должен те слова, которые Бог вложит в уста его, и нужно, чтобы только они исходили от него и ничто иное (ср. Чис.22:35 ). Все это очень трудно объяснить; но, как мы уже говорили выше, мы дадим вам возможность понять некоторые вещи, чтобы и вы сделали то, что написано: «Послушает мудрый – и умножит познания» ( Прит.1:5 ), и: «Дай наставление мудрому, и он будет еще мудрее» ( Прит.9:9 ). 1.3. Но прежде, чем мы приступим к предмету обсуждения, следует упомянуть о том, что заметит в этом отрывке более внимательный читатель. В еврейской письменности имя Бога, то есть Бог или Господь, пишется по-разному; ибо одним способом пишется всякий бог, и другим – Тот Бог, о Котором сказано: «Слушай, Израиль: Господь, Бог наш, Господь един есть» ( Втор.6:4 ). Так, Бог Израиля, единый Бог, Создатель мира (ср. 2Мак.13:14 ), обозначается определенным символом, состоящим из букв, называемым «тетраграмматон». Поэтому когда в Писании стоит этот символ, то, без сомнения, речь идет об истинном Боге и Создателе мира. Там же, где стоят другие буквы, то есть обычные, неясно, имеется ли в виду истинный Бог или один из тех богов, о которых Апостол говорит: «Ибо хотя и есть так называемые боги, или на небе, или на земле, так как есть много богов и господ много, – но у нас один Бог Отец, из Которого все, и мы для Него» ( 1Кор.8:5–6 ). Так, те, кто читают еврейские книги, утверждают, что в этом отрывке Бог обозначается не тетраграмматоном; но пусть это исследует тот, кому должно. |
| Мф.11:9–14 ср. Лк.16:16 . Царство Христово (Мф. Небесное, Лк. Божие), как осуществление Ветхого Завета и в отличие от него. Креститель – есть предтеча этого Царства и проповедник. Он – наибольший из всех, рожденных женами, по своему положению в Царстве Божием как Предтеча и Креститель Спасителя, стоящий на грани двух заветов – Ветхого и Нового. Но «меньший в Царстве Небесном больше его». Конечно отнюдь не в Царстве Славы, где он займет подобающее ему место, – и не в Церкви, в которую он совсем не вошел, ибо она еще не была создана, – но только в Царстве Христовом, которое он возвещал, и которое «от дней Иоанна Крестителя доныне силою берется и усиливающиеся восхищают его», – следовательно уже существовало и Креститель вошел в него, хотя и как меньший, – сравнительно ли с Царем этого Царства Христом (как толкуют одни), или же каждым возрожденным свыше от Духа» ( Ин.3:4–5 , – как толкуют другие). Учение о Царстве Небесном (Лк. Божием) в притчах у Мф.13:3 дал. и парал. ср. ст. 33–41, где разумеется Царство Христово, но, как и в других местах, соприкасающееся с Царством Небесным (ст. 41–47). Оно не подобно мирским царствам, где «цари господствуют над ними», – напротив: здесь «кто хочет быть большим, должен быть слугою, – и кто хочет быть первым, должен быть рабом, ибо Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих» ( Мф.20:21–28 , но соприкасается и с Царством Небесным ст. 23, – Лк.22:24–29 , но ср. и ст. 30) Царство Христово «не от мира сего» ( Ин.18:36 ) 24 . Третий и последний круг, коего непосредственным средоточием или главою является Сам Спаситель – Богочеловек, есть Его духовное Тело – Церковь – κκλησα το Χριστου или θεο. На основании новозаветных мест можно дать довольно полное уяснение этого понятия. В греко-римском мире κκλησα и appella (κ-καλεν – appellare: букв. Вызывать, созывать, собрание, собор) называлось народное собрание (ср. наше «вече», «сходка мирская») в городах (Афинах, Спарте и др.): оно состояло из всех правомочных граждан, происходило в определенных местах, имело стройную организацию и обсуждала общественные дела. |
| Общая мысль та, что человек немиролюбивый и злобный достоин геенны и будет в ней, если не изменит своего нравственного направления. В частности: соперник – оскорбленный; путь к судии – время жизни человека на земле ( 3Цар.2:2 ; Иов 16:22 ); судия – Господь Бог; служители – Ангелы (ср.: Мф.13:39,49,24:31 ); темница – место вечных мучений (ср.: 1Пет.3:19 ; 2Пет.2:4,9 ; Иуд.1:6 ; Откр.20:7 ). «Пока не отдашь». Никогда не отдашь (ср.: Мф.18:25–34 ), разве другие отдадут: по молитвам Церкви получишь облегчение, если помиришься скорее. «До последнего кодранта». Кодрант – мелкая римская монета, равняющаяся 1/4 римского асса или ассария и стоившая на наши деньги около 1/2 копейки серебром. Мф.5:27–28 . Вы слышали, что сказано древним: не прелюбодействуй. А Я говорю вам, что всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем. «Не прелюбодействуй». Это 7-я заповедь Закона Моисеева ( Исх.20:14 ), направленная лишь против самого внешнего действия преступления, как и выше изъясненная 6-я заповедь. Возвышая эту заповедь, Спаситель учит, что не только внешнее действие прелюбодеяния есть преступление, но и внутреннее вожделение, взгляд на женщину с вожделением. «Любодействует с женою в сердце, кто согласен на дело, но препятствуют ему в том или место, или время, или страх гражданских законов» ( Афанасий Великий ). И это, очевидно, не разорение Закона, но исполнение его, ибо не взирающий на жену с вожделением в высшем смысле исполняет заповедь «не прелюбодействуй». «Смотрит». Или телесными очами взирает, или умственно представляет со сладострастием предмет сладострастия. «С вожделением». Следовательно, если пожелание рождается в человеке против его воли, если он не только не поддерживает его, но старается подавить его, то не подлежит осуждению Спасителя. «Иисус Христос запрещает здесь не всякое пожелание, но пожелание, рождающееся в нас от воззрения на жен, ибо любящий смотреть на красивые лица преимущественно сам возжигает в себе пламя страсти и душу делает пленницей, а после этого скоро приступает и к совершению пожелания. Потому-то Спаситель не вовсе запретил смотреть на жен, но только запретил смотреть на них с вожделением» (Златоуст). «В сердце своем.» Сердце – средоточный орган жизни, орган чувств и желаний (ср.: Мф.15:19 ). Мф.5:29–30 . Если же правый глаз твой соблазняет тебя, вырви его и брось от себя, ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не все тело твое было ввержено в геенну. И если правая твоя рука соблазняет тебя, отсеки ее и брось от себя, ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не все тело твое было ввержено в геенну. |
| Мф.14:22 . И тотчас понудил Иисус учеников Своих войти в лодку и отправиться прежде Его на другую сторону, пока Он отпустит народ. (Ср. Мк.6:45 ; Ин.6:14–15 ). Лука пропускает весь дальнейший рассказ, Марк добавляет, что Спаситель понудил учеников отправиться на другую сторону «к Вифсаиде», т.е., как нужно предполагать, к западной Вифсаиде у Капернаума. Это подкрепляется Ин.6:17 , где прямо указывается на Капернаум. Если бы у нас был только рассказ Матфея и Марка, то причины, почему Спаситель понудил Своих учеников отправиться на другую сторону озера, были бы совершенно неясны. Оба евангелиста ограничиваются объективно-историческим изложением фактов, причем их выражения, за исключением некоторых отдельных слов, буквально сходны. Причины переправы учеников через озеро объясняет в своем Евангелии только Иоанн. При этом из двух стихов Ин.6:14–15 лишь последняя часть Ин.6:15 несколько совпадает с Мф.14:23 и Мк.6:46 . Мф.14:23 . И, отпустив народ, Он взошел на гору помолиться наедине; и вечером оставался там один. (Ср. Мк.6:46 ; Ин.6:15–17 ). Евангелист Иоанн говорит ясно, почему Спаситель удалился на гору. Народ, увидевший чудо, хотел прийти, неожиданно взять Христа и сделать царем, очевидно, земным. Поэтому Христос удалился на гору. В это время была уже глубокая ночь. Мф.14:24 . А лодка была уже на средине моря, и ее било волнами, потому что ветер был противный. Мф.14:25 . В четвертую же стражу ночи пошел к ним Иисус, идя по морю. (Ср. ( Мк.6:48 ; Ин.6:19 ), с довольно значительными различиями). Марк добавляет: «хотел миновать их». Ночные посты и стражи сменялись у иудеев и греков три раза в течение ночи. У римлян было четыре стражи, и этот обычай со времени Помпея распространился и в Палестине. На четыре стражи намекается в Мк.13:35 ; Деян.12:4 и прямо говорится здесь у Матфея и Марка. Четыре воина, из которых обыкновенно состояла стража, назывались кватернионом, и четыре кватерниона сменялись в течение ночи (ср. Ин.19:23 ). Так как насыщение народа было около времени Пасхи ( Ин.6:4 ), т.е. в последней половине марта или начале апреля, или около времени весеннего равноденствия, когда ночь равнялась дню, то четвертая стража ночи была около 3-х часов утра. Буря же продолжалась в течение трех ночных стражей до четвертой. В течение девяти часов ученики с трудом проплыли 25 или 30 стадий (185 метров). |
| 26. Восстали цари земные и князья в городе сем на Святого Сына Твоего Иисуса, помазанного Тобою, Ирод и Понтий Пилат с язычниками и народом Израильским, 28. Чтобы сделать то, чему быть предопределила рука Твоя и совет Твой. 29. И ныне, Господи, воззри на угрозы их, и дай рабам Твоим со всею смелостию говорить слово Твое, Восстали (против Него) цари земные и князья (Ирод Антипа – Лк.23:11 и Пилат, как представители властей мира), собрались вместе (с язычниками-римлянами и представителями народа израильского, ст. 27) на Господа (против Иеговы, пославшего в мир Сына Своего Иисуса Христа) и на Христа Его (самого Господа Иисуса). – Помазанного Тобою: помазание Господа последовало в крещении Его (ср. Деян.10:38 ; Лк.3:21 и д.), при сошествии на Него Св. Духа. – Сделать то и пр.: они восстанием сим предполагали достигнуть своих целей – убить Иисуса, как непризнанного Мессию, но – сами того не ведая – сделали то, что от вечности было предопределено Богом – смертью Мессии искупить все человечество от следствий падения человека и восстановить в прежнее состояние с избытком (ср. Злат. и Феофил.). – Рука Твоя: рука – символ силы приводить в исполнения определения воли или совета (ср. ст. 30; Деян.7:50 ; Деян.13:11 ; 1Пет.5:6 ). – Воззри на угрозы их и пр.: молитва об отвращении предстоящей опасности и бедствий, какими грозил синедрион (ст. 17, 18); воззри, защити от врагов, охрани от бед. Это, так сказать, отрицательная сторона молитвы; положительная – та, чтобы Бог даровал им, верующим, – рабам своим, смелость, несмотря на все угрозы врагов, проповедовать слово Божие или Евангелие о спасении мира Господом Иисусом Христом. «Они приводят пророчество, как бы требуя от Бога исполнения обещания и вместе утешая себя тем, что враги их замышляют все тщетное. Таким образом, слова их значат: приведи все это к концу и покажи, что они замышляли тщетное (Злат., ср. Феофил.). 30. Тогда как Ты простираешь руку Твою на исцеление и на соделание знамений и чудес именем Святого Твоего Иисуса. 31. И по молитве их, поколебалось место, где они были собраны, и исполнились |
| И покажет Ему дела больше сих, так что вы удивитесь — Сын не только исцеляет болезни людей (ст. 1–9), Он также обладает Божественной властью и силой возвращать мёртвых к жизни. Ибо, как Отец воскрешает мертвых и оживляет, так и Сын оживляет, кого хочет — воскрешение из мёртвых рассматривалась как прерогатива Самого Бога, см. риторический вопрос Иорама, царя Израильского: Разве я Бог, чтобы умерщвлять и оживлять? (4 Цар 5:7). В позднейшей раввинистической литературе (Таанит, 2а, мнение равви Иоханана) говорится, что Бог удерживает при Себе три “ключа”, которые не вручаются никакому “представителю” или “посланнику” ключ от дождя (Втор 28:12), ключ от чрева женщины (Быт 30:22) и ключ воскресения мёртвых (Иез 37:13). Иногда считалось, что Илия здесь — единственное исключение, но ни в каких иудейских источниках (кроме поздних) не говорится, что Мессия может воскрешать мёртвых. Более того, в нынешнем веке Сам Бог не воскрешает мертвых (кроме нескольких особых случаев), воскресение относится к будущему веку. Сын оживляет, кого хочет — Сыну дана власть и свобода, немыслимая для человека; ср. выбор одного из огромного множества больных (5:6). В этих словах тройной смысл: 1) человечество воскреснет в Иисусе Христе в последний день, ср. ст. 28–29 и 1 Фес 4:16; 2) Иисус избавляет людей от греха, то есть духовной смерти, ср. ст. 25 и Рим 6:4; 3) речь также идёт о воскресении Лазаря, о котором рассказано в этом Евангелии (11:43–44) как о прообразе общего воскресения. Истинно, истинно говорю вам — слова здесь, как обычно, предваряют особо важное речение, подводящее итог сказанному прежде на взаимосвязанные эсхатологические темы Воскресения и Суда. Слушающий слово Мое — вера имеет источником слышание, ср. Рим 10:17; о слышании, вере и сохранении слов Иисуса см. 2:22; 5:24; 7:40; 8:43,51–52,55; 14:23–24; 15:20; 17:6, причём особое значение имеет 12:48 (Отвергающий Меня и не принимающий слов Моих имеет судью себе: слово, которое Я говорил, оно будет судить его в последний день) и 8:47 (Кто от Бога, тот слушает слова Божии). |
|
|
