| Не радуйся, земля Филистимская, что сокрушен жезл, поражавший тебя, ибо из корня змеиного выйдет аспид, и плодом его будет летучий дракон. Столь же опасен, как и летучий дракон, известный из древней басни огненного цвета змей, который, согласно народным верованиям, живет в пустыне. Всякие пустынные монстры («аспиды и летучие змеи») упоминаются в Ис.30:6 (ср. Числ.21:6 ; Втор.8:15 ). Семиглавые драконы частенько появляются в древней мифологии, например в Вавилонской. Упоминается он и в различных апокрифических сочинениях. Так, в Одах Соломона (22:5) Христос благодарит Бога за то, что Он дал Ему силу победить семиглавого дракона из ада и освободить людей из его лап: «Он, моими руками свергнувший дракона семиглавого и поставивший Меня на корни его, дабы сокрушил Я семя его». Апокрифические Оды Соломона, описания которых опираются на Ис.14:29 , подчеркивают огромную силу дракона, которую может сокрушить только Христос. Семь диадим, то есть корон, как и десять рогов, подчеркивают полноту власти сатанинского зверя (ср. Дан.7:7 : «Видел я в ночных видениях, и вот зверь четвертый, страшный и ужасный и весьма сильный; у него большие железные зубы; он пожирает и сокрушает, остатки же попирает ногами; он отличен был от всех прежних зверей, и десять рогов было у него»). Число 10 означает большое, но ограниченное число. Это число всегда отмечает полноту власти, присущей только безбожным силам (ср. Откр.13:1 ; Откр.17:3,7,12,16 ; Откр.2:10 ). В своем описании дракона Иоанн имеет в виду ту земную власть, которая предоставляет себя в распоряжение дракона-сатаны, как его орудие на земле. В главе 13 эта власть Римской империи будет символизирована и подробно обрисована в фигуре зверя из моря, порождения дракона. У него, как и у дракона, тоже семь голов и десять рогов. Жена и дракон противостоят друг другу. Один образ – в небесной славе и просветленной природе. Другой образ заранее указывает на то, какой губительной властью и силой станет его орудие на земле – Римское государство. Дело дракона не творческое, но разрушительное. Доказательством этому служит его действие: «Хвост его увлек с неба третью часть звезд и бросил их на землю» (J2:4a). Это напоминает о пророчестве Даниила ( Дан.8:10 ), где о «маленьком роге» говорится так: «И вознесся он до воицства небесного, и низринул на землю часть сего воинства и звезд, и попрал их». Согласно Откр.6:13 (шестая печать) и Откр.8:10–12 (третья труба) падение звезд – знамение наступления последних времен (ср. также Мк.13:25 ). В действиях дракона обнаруживается гордыня того, кто хочет уподобиться Богу. Но в отличие от Бога он не в состоянии даровать уверенность и надежду, но способен лишь нагнать страха и смятения. Однако, несмотря на весь свой блеск и силу, дракон обречен. Это ясно из того, что он – фигура, уступающая жене, слабее ее – не может осуществить свой коварный замысел «пожрать ее младенца». |
| Мф.24:20 . Молитесь, чтобы не случилось бегство ваше зимою или в субботу, (Ср. Мк.13:18 – пропускает слова «в субботу».) У Луки совсем нет этого стиха. Речь о неимоверных трудностях спасения. Заметка у Матфея «в субботу» характерна и отличается чисто еврейским характером. Были случаи, когда иудеев избивали враги только потому, что они не хотели ничего делать в субботу ( 1Мак.2:32–37 ; 2Мак.5:25–26 ). Христос говорит, что бедствие может застигнуть Его учеников в такие дни, когда они будут наслаждаться покоем. Такая речь общего характера носит на себе и несколько специальный колорит, относясь, собственно, к ученикам Спасителя из иудеев. О каком-либо фарисейском соблюдении субботы здесь совсем не говорится. Это просто образное выражение, цель которого была побудить не стесняться даже религиозными установлениями, чтобы избежать опасности. Мф.24:21 . ибо тогда будет великая скорбь, какой не было от начала мира доныне, и не будет. (Ср. Мк.13:19 ; Лк.21:23 .) Речь Христа очень сходна с Дан.12:1 : «и наступит время тяжкое, какого не бывало с тех пор, как существуют люди, до сего времени» ( κενη μρα θλψεως οα οκ γενθη φ´ ο γενθησαν ως τς μερας κενης ср. Иер.30:7 ; 1Мак.9:27 ). «Ибо» относят не только к предшествующему (19-му) стиху, но вообще ко всей речи стихов 16–20. Слово «тогда» не относится только ко времени разрушения Иерусалима. Относительно разрушения Иерусалима предсказание Спасителя полностью подтверждается сообщениями Иосифа Флавия в «Иудейской войне». Мф.24:22 . И если бы не сократились те дни, то не спаслась бы никакая плоть; но ради избранных сократятся те дни. (Ср. Мк. 13:20 ; Лк. 21:24 .) У Марка речь сходная с Матфеем, у Луки совершенно иначе. По толкованию Августина, под днями понимаются сами бедствия (mala ipsa), подобно тому как в других местах Священного Писания говорится о несчастных, бедственных и лукавых днях ( Быт.47:9 ; Пс.93:13 ; Еф.5:16 ). «Никакая плоть» – гебраизм («ло кал») значит: никто из живущих людей и даже животных. Это, конечно, имеет общий смысл. Но Златоуст думает, что здесь под всякой плотью Спаситель «разумеет иудеев». Предсказание Христа исполнилось над иудеями. Более миллиона их погибло во время осады Иерусалима Веспасианом и Титом, 97 000 отведено в плен. Всего же, если положиться на свидетельства Иосифа Флавия, во время иудейской войны погибло 1 356 460 иудеев. |
| Мф.19:13 . Тогда приведены были к Нему дети, чтобы Он возложил на них руки и помолился;ученики же возбраняли им. (Ср. Мк.10:13 ; Лк.18:15 ). Причина того, что ученики препятствовали приносить детей к Иисусу Христу, заключалась, по обычному объяснению, в том, что боялись, как бы не помешать Его учению и не отвлечь Его к более низкой, по их мнению, деятельности. Златоуст выражает эту причину в двух словах: ξιματος νεκεν (из уважения к Иисусу Христу). Мф.19:14 . Но Иисус сказал: пустите детей и не препятствуйте им приходить ко Мне, ибо таковых есть Царство Небесное. (Ср. Мк.10:14 ; Лк.18:16 ). Слово «вознегодовал», встречающееся у Марка, Матфей и Лука пропускают. Вместо «пустите» можно переводить «оставьте» или «отпустите». Дальнейшие слова «приходить ко Мне» зависят не от этого глагола, а от «не препятствуйте им» (в греческом тексте). Несомненно, что этот простой евангельский рассказ имел огромное значение и влияние на установление правильных отношений взрослых к детям и служит основой всей современной педагогики. Учение Христа было совершенно противоположно суровым мнениям ветхозаветных людей (например, Сир.30:1–13 ). Мф.19:15 . И, возложив на них руки, пошел оттуда. (Ср. Мк.10:16 .) Марк добавляет: «и, обняв их». Рассказ этот можно считать добавлением и разъяснением всего предыдущего учения, изложенного в настоящей главе. Сначала в ней излагается глубочайшее учение о браке и случайных исключениях из всеобщего, вложенного в человеческую природу, естественного и нравственного закона. Затем Спаситель как бы возвращается к Своей первоначальной мысли о святости брачного союза и возлагает руки на детей как на плод брачных отношений и супружеской верности. После этого Он отправляется в дальнейший путь, что особенно ясно из начальных слов Мк.10:17 . Мф.19:16 . И вот, некто, подойдя, сказал Ему: Учитель благий! что сделать мне доброго, чтобы иметь жизнь вечную? (Ср. Мк.10:17 ; Лк.18:18 ). В этом и следующем стихах у Матфея огромная масса разночтений. Правильным признается у Матфея такое чтение: «Учитель! Что доброе сделаю» и т.д. |
| 290 Едва ли можно утверждать, что в 52:4 следует перевести: «наконец» т е «Ассур теснил его – Израиля – наконец» ( – и на основании этого выводить, что, следовательно, во времена пророка еще не приходили вавилоняне), – как думают Геферник и др. Гефериик говорит, что стоит в противоположность «в начале» – в том же стихе. Но может означать просто: «некогда», «в прежнее время», или стоять, как противоположение слову: «и теперь» в 5 ст. скорее следует рассматривать, как выше и нижеследующие выражения: «за ничто», «без серебра», «даром»; хотя, впрочем, в параллельном месте у Иеремии 50:17 слову соответствует: «последний». 291 Ср. Иер.50:17, 11 , где пр. Иеремия, по всей вероятности, имел в виду Ис.52:4 и 5: «прежде объедал его царь Ассирийский, а сей последний Навуходоносор, царь Вавилонский, и кости его сокрушил». Здесь прямо указывается царь Вавилонский Навуходоносор; как о прежде теснившем Израиля, говорится (не об Египте, а) о царе ассирийском. 292 Особенно следует обратить внимание на слова: «и не будет более слышим голос послов твоих» – 2:13. Не ясное ли здесь указание на посольство Рабсака, который «возглашал громким голосом слово царя Ассирийского?» ( Ис.36:13 ). Нельзя думать, что слова 3:8–10: «разве ты (т. е. Ниневия) лучше Но-Аммона, находящегося между реками, окруженного водою, которого вал был море (ср. Ис.18:1–2; 19:5–6 ), и море служило стеною его? Ефиопия и Египет… служили ему подкреплением,.. но и он переселен, пошел в плен», непременно указывают на упоминаемое в ассир. надписях (Schrader, Keilinschr. s. 288 f) разрушение Фив Ассурбанипалом, что, следовательно, пророк Наум не мог пророчествовать при Езекии, но позднее. В словах 3:8–10 можно видеть указание на поход Саргона, битву его с фараоном при Рафии (ок. 720 г. ср. Ис. 20 гл.), следов. пр. Наум после 14 года Езекии (или 714 г. до Р. X.) вполне мог написать то, что заключается в 3:8–10 его книги. 293 Кроме того, в обеих частях книги Египет называется , 30:7; 51:9; 30:7: «помощь Египтян мимолетна и напрасна; поэтому Я назвал их – храбры они сидеть дома». |
| Слав.-гр.-лат. горесть соответствует евр. которое в других местах переводится точнее словом δλος ( Быт.27:35; 34:13 ) – коварство (русск.), в слав. лесть, как переведено здесь следующее синонимическое с ним слово (=ложь, обман). Может быть значение «горесть» избрано во избежание тождесловия с этим последним; или же 70-т, вместо читали или от горьким быть (ср. Притч. 14:10 ; Втор.32:32 ; Иов. 13:26 ). Во всяком случае, чтение их вполне сообразно с ходом мыслей и принято Апостолом ( Рим.3:14 ). Єгже, в начале ст. не только не имеет себе соответствующего слова в евр., но и представляется излишним при другом местоимении єг. к. Присдитъ въ ловительств съ богатыми въ тайныхъ, єже убити неповиннаго: чи єг на нищаго призирает. 29. сидит в засаде за двором, в потаенных местах убивает невинного; глаза его подсматривают за бедным; л. Ловитъ въ тайн к левъ во град своей, ловитъ єже восхитити нищаго, восхитити нищаго, внегда привлещ и 30. подстерегает в потаенном месте, как лев в логовище; подстерегает в засаде, чтобы схватить бедного; хватает бедного, увлекая в сети свои; ла. Въ сти своей смиритъ єго: преклонитс и падетъ, внегда єм бладати убогими. 31. сгибается, прилегает, – и бедные падают в сильные когти его; лв. Рече бо въ сердцы своемъ: забы бгъ, врат лиц сво, да не видитъ до конца. 29–32. По образу своих действий в отношении к чтителям Господа нечестивые уподобляются разбойникам и кровожадным львам. Как разбойники, укрываясь в засаде= въ ловительств), в потаенных местах позади селений, подстерегают неосторожных путников и, внезапно нападая, убивают их, чтобы воспользоваться их собственностью (ср. Ос.6:9 ; Иов.24:13–14 ), или как лев, притаившись в своём логовище (= во град своей), подобно хитрому ловчему, незаметно расставляющему свои сети, высматривает оттуда свою добычу и мгновенно, одним прыжком бросаясь, схватывает и терзает ее своими когтями (ср. Пс.16:12 ): так нечестивый на каждом шагу коварно подстерегает бедного, ни в чем неповинного праведника, чтобы так или иначе, незаметным для него образом, причинить ему вред, подвергая его какой-либо опасности или лишая имущества, чести, здоровья и самой жизни (ср. |
| Мф.13:24 . Другую притчу предложил Он им, говоря: Царство Небесное подобно человеку, посеявшему доброе семя на поле своем; «Предложил им»: народу; ср. ст. Мф.13:3,10,34 . – «Царство Небесное» (ср. прим. к Мф.3:2 ): царство Христово на земле, в отношении к различному духовно-нравственному состоянию членов своих, уподобляется собственно полю, усеянному добрым семенем, а так как главный деятель здесь – сеятель, то говорится, что оно подобно человеку, посеявшему (ср. ст. Мф.13:45, 18:23, 20:1 ). Мф.13:25–26 . когда же люди спали, пришел враг его и посеял между пшеницею плевелы и ушел; когда взошла зелень и показался плод, тогда явились и плевелы. «Когда же люди спали»: т.е. ночью, когда дела могут быть невидимы никем. – Пришел враг: недоброжелатель хозяина. – «И посеял между пшеницею плевелы»: плевелы – сорные травы, «все, что растет среди пшеницы ко вреду для нее, как-то: куколь, журавлиный горох, дикий овес и другое, не свойственное пшенице (Феофил.). – «Тогда явились и плевелы: сорные травы в начале прозябения по виду совершенно похожи на пшеницу и ростки других семян, и только со временем, при дальнейшем росте, их можно различать. Мф.13:27–30 . Придя же, рабы домовладыки сказали ему: господин! не доброе ли семя сеял ты на поле твоем? откуда же на нем плевелы? Он же сказал им: враг человек сделал это. А рабы сказали ему: хочешь ли, мы пойдем, выберем их? Но он сказал: нет – чтобы, выбирая плевелы, вы не выдергали вместе с ними пшеницы, оставьте расти вместе тó и другое до жатвы; и во время жатвы я скажу жнецам: соберите прежде плевелы и свяжите их в снопы, чтобы сжечь их, а пшеницу уберите в житницу мою. «Рабы домовладыки»: «они введены только для сообразности и полноты изображения» (Злат.). – «Выбирая плевелы» и пр.: корни травы и семян так переплетаются между собою, что есть опасность, исторгая плевелы, вырвать вместе и самую пшеницу с ними. – До жатвы: когда созреют и пшеница и трава, тогда удобнее отделить одну от другой, без вреда для первой. Смысл притчи объяснен самим Господом несколько после; см. ст. Мф.13:37–42 и прим. к сим стихам. |
| Внесение в перепись означало включение в список возрастных мужчин, способных носить оружие ( Чис. 1.3 ), защитников свободы и независимости еврейского народа. Чем значительнее было число этих защитников, тем надежнее была охрана народной свободы и независимости. Но надеяться на эту охрану можно только при милости Божией к защитникам народа, потому что сама жизнь их находится в руках Божиих. Во свидетельство постоянной зависимости в самом бытии от Бога исчисляемые и должны давать дар Богу на искупление души, т.е. своей жизни. Этот дар, принесенный с сознанием полной зависимости от Бога, имел значение умилостивительной и очистительной жертвы, отвращающей гнев Господень. Исх.30:13 . всякий, поступающий в исчисление, должен давать половину сикля, сикля священного; в сикле двадцать гер: полсикля приношение Господу; Половина священного сикля, количество подати, равняется копейкам сорока или сорока трем. Исх.30:14 . всякий, поступающий в исчисление от двадцати лет и выше, должен давать приношение Господу; В перепись должны были вноситься мужчины, начиная с двадцатилетнего возраста и выше, но каким сроком оканчивая – не сказано. Можно предполагать, что право на исключение из списка давало достижение 50-летнего возраста ( Чис 4.3, 23, 30, 35, 39, 43, 47 , ср. Иосиф Флавий, Иуд. Древн. 3:8, 2). Умолчание закона об ежегодном взносе, умолчание об ежегодном составлении переписи и свидетельство кн. Неемии о добровольном наложении на себя возвратившимся из плена иудеями платить ежегодно на потребности скинии по 1/3 сикля дают основание думать, что священный взнос в пользу скинии должен быть единовременным. Исх.30:15 . богатый не больше и бедный не меньше полсикля должны давать в приношение Господу, для выкупа душ ваших; Сбор имеет значение очистительной и умилостивительной жертвы, а потому и размеры его одинаковы для богатых и бедных. Исх.30:16 . и возьми серебро выкупа от сынов Израилевых и употребляй его на служение скинии собрания; и будет это для сынов Израилевых в память пред Господом, для искупления душ ваших. |
| «Блажени кротцые, яко тии наследят землю» ( Мф.5:5 ), – не чувственную, конечно, землю, а землю иную: силою своей кротости они побеждают зло противостоящего им враждебного мира и утверждают и расширяют то царство Божие, которое никакими враждебными силами не искоренится, а в будущем – они наследуют новый Иерусалим, где живет правда, мир и где устранено всякое богоборное начало. «Аз завещаваю вам, – говорит в другом месте Христос ученикам, – якоже завеща мне Отец мой, царство, да ясте и пиете на трапези моей во царствии моем и сядете на престолех, судяще обоимнадесяте коленом Израилевым» ( Лк.22:29–30 ; ср. Мф.19:23 ). Это образ не чувственного, а духовного блаженства, – участия Апостолов в славе Христовой; Апостолы будут судить Израиля в том же смысле, в каком говорится в другом месте, что «святые будут судить мир» ( 1Кор.6:2 ), т.е. они осудят Израиля своей верой во Христа, любовью к Нему, проповедью о Нем, своими страданиями, претерпенными за Его имя. Но, с другой стороны, Евангелие не отрешается и от земной жизни, и Христос Спаситель, на вопрос Апостола Петра: «вот, мы оставили все и последовали за Тобою» ( Мк.10:28 ), сказал в ответ: «истинно говорю вам: нет никого, кто оставил бы дом, или братьев, или сестер, или отца, или мать, или жену, или детей, или земли, ради Меня и Евангелия и не получил бы ныне, во время сие, среди гонений, во сто крат более домов, и братьев, и сестер, и отцов, и матерей, и детей, и земель, а в веке грядущем жизни вечной» ( Мк.10:29–30 ; ср. Мф.19:29 ; Лк.18:29–30 ). Ничего, конечно, в этих словах нет чувственного, материального: речь идет о духовных для ученика Христова отцах ( 1Кор.4:15 ), духовных матерях ( Рим.16:13 ), духовных братьях и духовных чадах. Но о каких, спрашивается, «домах» и о каких «землях» здесь говорится? Истинный последователь Христов найдет для себя и во время гонений дом и кров, как нашли его Апостолы в Филиппах, по просьбе Лидии, уверовавшей во Христа ( Деян.16:14–15 ), – как обретал его св. Апостол Павел в своих великих благовестнических трудах ( Деян.18:2,7; 19:9 ). |
| Однако я нахожу некоторые различия в том, что распределял Моисей, и что – Иисус. Ибо Моисей, отделяя земли за Иорданом двум с половиной коленам, не дал левитам землю для проживания, как им полагалось (ср. Нав.13:8,14; 14:3 ); Иисус же не только даровал им землю среди колен, которым сам давал уделы, но и среди тех, которых расселил за Иорданом Моисей (ср. Нав.21:1–40 ). И поместья были дарованы левитам в землях отдельных колен, чтобы через это мы узнали еще более чудесную тайну. Священники и левиты, посвятившие себя делам премудрости и знания Бога, не могли получить поместий от Моисея, потому что Моисей служил не истине, но «образу и тени». Иисус же Господь наш, «премудрость Божия» ( 1Кор.1:24 ), Сам дает обитель премудрым. Ведь Моисей не мог сказать: «Пойди, продай имение твое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи и следуй за Мною» ( Мф.19:21 ), ибо это и означает дать долю левитам; не мог Моисей сказать: «Всякий из вас, кто не отрешится от всего, что имеет, не может быть Моим учеником» ( Лк.14:33 ); не мог Моисей сказать: «Если кто не возненавидит отца своего и матери, и жены и детей, и братьев и сестер, а притом и самой жизни своей, тот не может быть Моим учеником» ( Лк.14:26 ). Не мог Моисей этого сказать, потому и не мог он отделить долю священникам и левитам. Блажен тот, кто явит в себе все это и окажется совершенным во всем, что повелевает Иисус, и получит от Иисуса в будущем удел обители небесной; об этом говорит Сам Господь Иисус: «Отче! которых Ты дал Мне, хочу, чтобы там, где Я, и они были со Мною» ( Ин.17:24 ) и: «Да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино» ( Ин.17:21–22 ). Если, услышав, что уделом совершенного и возвышенного человека является Господь, ты сомневаешься, не понимая значение этого выражения, узнай, что Господь есть «мудрость» ( 1Кор.1:30 ). И тот, чей удел, как сказано, есть Господь, принимает в наследство мудрость. Господь назван «праведностью» ( 1Кор.1:30 ). И тот, чей удел есть Господь, получает в наследство праведность. Господь есть «мир» ( Еф.2:14 ), Господь есть «искупление» ( 1Кор.1:30 ), Господь есть спасение, в Господе «сокрыты все сокровища премудрости и ведения» ( Кол.2:3 ). И тот, чей удел есть Господь, будет в своем наследии обладать всем этим. |
| Средствами для получения О. являются ковчег («ковчег откровения» - Исх 26. 33-34; 30. 6, 36; Лев 16. 13; Числ 17. 4): «...там Я буду открываться ( ) тебе и говорить с тобою над крышкою, посреди двух херувимов, которые над ковчегом откровения ( π τς κιβωτο το μαρτυρου)» (Исх 25. 22); скиния (Исх 28. 43; 29. 4; 30. 26; Числ 17. 7): «Когда Моисей входил в скинию собрания, чтобы говорить с Господом, слышал голос, говорящий ему с крышки, которая над ковчегом откровения ( ) между двух херувимов, и он говорил ему» (Числ 7. 89). Кроме того, важным местом для получения О. являлся Иерусалимский храм, инструментами О. были особые ритуальные предметы иудейских первосвященников - урим и туммим (Исх 28. 30; Числ 27. 21; 1 Цар 28. 6). Бог открывал Себя праотцам как (в синодальном переводе «Бог Всемогущий» - см., напр.: Быт 17. 1), а со времени Моисея Он открылся народу Израиля со Своим именем Яхве: «Являлся Я Аврааму, Исааку и Иакову с именем «Бог Всемогущий», а с именем Моим «Господь» ( YHWH ) не открылся им» (Исх 6. 3). Именно О. Имени Божия стало одним из главных событий в религ. становлении народа Израиля: Яхве стал их Богом и их единственным спасителем (ср.: Ос 14. 4). Открыв Израилю Свое Имя, Бог избрал его, поклялся вывести его из земли Египетской и дать ему землю Ханаана (ср.: Иез 20. 5-7). Вслед за О. Имени Бог выводит Израиль в пустыню и там дарует ему через прор. Моисея Свои заповеди и закон. Бог открыл ( YHWH ) прор. Самуилу, что он должен помазать царем Саула (1 Цар 9. 15-16; позже Бог указывает Самуилу на Давида, при этом приказ передан просто словами «И сказал Господь: встань, помажь его, ибо это он» - 1 Цар 16. 12). Бывшее «в третий год Кира, царя Персидского» прор. Даниилу явление описывается словосочетанием («открылось слово» - Дан 10. 1); это откровение было истинным ( ληθινς λγος) «и великой силы» (Дан 10. 1; ср.: Пс 80. 6; 118. 14; 131. 12). В ветхозаветный период израильтяне, несмотря на все Божественные запреты, обращались за получением откровений и к языческим жрецам, колдунам, лжепророкам, чьи ответы однозначно характеризуются как ложные (Плач 2. 14; в евр. тексте используется словоформа букв. «изречения»). Они могли даже исполниться, но, согласно Свящ. Писанию, осуществление предсказаний языческих жрецов - это испытание на верность Богу: «Если восстанет среди тебя пророк, или сновидец, и представит тебе знамение или чудо, и сбудется то знамение или чудо, о котором он говорил тебе, и скажет при том: «пойдем вслед богов иных, которых ты не знаешь, и будем служить им»,- то не слушай слов пророка сего, или сновидца сего; ибо чрез сие искушает вас Господь, Бог ваш, чтобы узнать, любите ли вы Господа, Бога вашего, от всего сердца вашего и от всей души вашей» (Втор 13. 1-3). |
|
|
