| Нам надо понимать, что евреи были обязаны праздновать субботу. В противном случае они подпадали под проклятие закона (ср. Втор. 26, 27). А мы, христиане, уже не находимся под законом, но под благодатью Христа, искупившего нас от этой клятвы (ср. Рим. 6, 14). Святой апостол Павел учит, что «Христос искупил нас от клятвы закона, сделавшись за нас клятвою» (Гал. 3, 13). Что же такое закон? По причине нарушений заповеди закон был дан до тех времен, когда придет Семя, Которому дано обетование. Поэтому новый закон был нашим детоводителем ко Христу, чтобы мы верою во Христа Иисуса оправдались. И если пришла вера, мы уже не под руководством детоводителя, ведь Он всех соделал сынами Божиими, верою в Иисуса Христа (ср. Гал. 3, 19–26). Господь упразднил вражду Плотию Своею, а закон заповедей – Своим учением (ср. Еф. 2, 15). Если же кто-нибудь скажет, что суббота была названа вечным законом и вечным заветом (ср. Исх. 31, 16–17) и поэтому должна соблюдаться как вечный праздник, таковой не знает, что Бог, будучи Творцом и Законодавцем, может упразднить не только все Свои законы, но и Свои заветы, хоть и говорил, что дает их навеки (ср. 1 Цар. 2, 30). Завет – это не договор между человеком и Богом. Ибо договариваются только равные. Завет – это проявление милости Божией и благоволения Его человеку. Свои обетования, законы, заветы, заповеди, установления Бог может изменить и даже полностью упразднить А Свои обетования, законы, заветы, заповеди, установления Бог может изменить и даже полностью упразднить, если люди их недостойны. Так, например, «заветом вечным» назывались жертвы и другие ветхозаветные установления (ср. Лев. 3, 17; 6, 22; 7, 36; 10 9 и т.д.; Исх. 21, 6; 40, 15), а в Новом Завете все это было отменено. Не было завета большего, чем завет обрезания, которое было выше субботы не только по времени, являясь более древним, но и по важности. Сам Спаситель сказал, что оно важнее субботы: «Моисей, – говорит Христос, – дал вам обрезание [хотя оно не от Моисея, но от отцов], и в субботу вы обрезываете человека. Если в субботу принимает человек обрезание, чтобы не был нарушен закон Моисеев, – на Меня ли негодуете за то, что Я всего человека исцелил в субботу?» (Ин. 7, 22–23). |
| Деян 6:7. Возлюбили больше славу человеческую, нежели славу Божию — ясно, что здесь, как и в ст. 41, говорится о славе Христа, которую видел Исайя. Желание славы человеческой, то есть похвалы от людей и личной безопасности, — разновидность идолопоклонства, см. Мф 6:1–21; Рим 2:29. Верующий в Меня не в Меня верует, но в Пославшего Меня — вера в Иисуса не есть вера в одного из людей, сколь угодно святого, а вера в Бога и Его откровение во Христе. Я свет пришел в мир — то же значение, что и в 8:12 (Я свет миру). Чтобы всякий верующий в Меня не оставался во тьме — верующий приходит от тьмы к свету, см. 8:12; 9:39. Если кто услышит Мои слова и не поверит ( ‘не сохранит’) — о хранении, а не только о слышании слова, ср. у синоптиков Мф 7:24–27(=Лк 6:47–49). Я не сужу его — в нескольких местах Евангелия от Иоанна говорится, что Иисус — Судья (5:22,27; 8:16,26), и в нескольких — о том, что Он не судит (3:17; 8:15 и здесь). Нельзя предположить, что Иоанн не видел этого противоречия, которое мы встречаем и у Павла, — ср., например, Рим 8:33–34 с 2 Кор 5:10. Оправдание и осуждение — две стороны одного процесса: отвергающий любовь Бога во Христе, которая одна может оправдать человека, тем самым навлекает на себя осуждение. Я пришел не судить мир, но спасти мир — ср. 3:17; Лк 9:56. Отвергающий Меня — ср. Лк 10:16 (отвергающийся Меня отвергается Пославшего Меня). Слово, которое Я говорил, оно будет судить его — слово Иисуса становится новым законом, ср. 7:51 (судит ли закон наш человека). В Прем 9:4 Премудрость, которую часто отождествляли с законом (Торой), описывается как приседящая Престолу Божиему, что может означать, что она выступает как бы активным помощником Бога в Его суде. Ибо Я говорил не от Себя — аористная форма глагола ‘говорил’ предполагает, что служение Иисуса рассматривается как единое завершённое целое. Дал Мне заповедь — ср. 10:18. Что сказать и что говорить — такое употребление пар синонимов типично для стиля Иоанна, и незачем искать различия между глаголами сказать и говорить. Заповедь Его есть жизнь вечная — о том, что закон Моисеев, согласно иудейской вере, есть источник жизни, см. 5:39 и Втор 32:45–47; Лк 10:28; Мк 10:17–18. Но та заповедь, которую Иисус принимает от Отца и исполняет, заменяет ветхозаветный закон. Иисус Сам находит источник жизни в исполнении воли Отца (4:34: Моя пища есть творить волю Пославшего Меня), несмотря на то, что Ему предстоит отдать жизнь согласно этой воле (10:18). Итак, что Я говорю, говорю, как сказал Мне Отец — ср. 8:26,28. Иисус отказывается от собственного величия и от собственного авторитета, отдельного от Отца. В первой части Евангелия, которая тут заканчивается, Иисус живёт в полном послушании воле Отца; во второй части Евангелия рассказано о том, как Он в послушании Его воле умирает. 29. Тайная вечеря (13:1–30) |
| Посмотри, возможно ли отнести «проказу на голове» к тому, кому глава не Христос (ср. 1Кор.11:3 ), но кто-то другой – например, Эпикур, провозгласивший высшим благом наслаждение. Не кажется ли тебе, что голова и борода такого человека нечисты? Кроме того, о том, кто, в то время когда должно ему быть мужчиной и поступать так, как будто он совершенный, легко побеждается грехом, словно младенец (ср. 1Кор.13:11 ), также должно сказать, что у него «проказа на бороде», ибо, хотя он должен преодолевать зло и выступать со священнической честью, которая представлена бородой, он претерпевает «проказу на бороде», так как ему препятствуют пороки юности. Часто говорится, что женщина в Писании обозначает душу, которая может не столько отдавать, сколько принимать семя слова; если обнаружена «на голове проказа» у мужа, который «жене глава» (ср. 1Кор.11:3 ), то имеет она учителя порочного и нечистого: либо Маркиона, либо Валентина, либо кого-то из их последователей. 10 . Шестой и последний вид проказы показывает, что она есть «на плеши или на лысине», которые сами по себе чисты. В законе сказано так: «Если у кого на голове вылезли волосы, то это плешивый: он чист; а если на передней стороне головы вылезли волосы, то это лысый: он чист» ( Лев.13:40–41 ). И соответственно это относится к душе, ибо когда она совлечет и низвергнет все, что в ней по природе смертное, объявят ее чистой. Но если после того, как она соделалась чистой, вновь появляются в ней ростки грязного и низменного, не достойного ее чистоты, то становится такая душа нечистой, словно прокаженной. Всякому прокаженному, у которого проказа «окажется ниже кожи» (ср. Лев.13:20 ) и «углубленною в коже» (ср. Лев.13:30 ) – ибо всякий порок души находится ниже ее добродетелей, – «закон», который «духовен» (ср. Рим.7:14 ), предписывает: «У прокаженного должна быть разодрана одежда, и голова его должна быть не покрыта» ( Лев.13:45 ). Это изобличает того, у кого душа прокаженная, то есть кто пригвожден грехом, и не должно ему шить себе одежды, чтобы прикрыть позор греха, ибо подобно тому, как тот, чья «одежда разодрана», обнажен и не прикрыт стыд его тела, так же необходимо и тому, кто поражен какими-либо грехами, не прикрывать свой стыд и бесчестие никаким покрывалом слов, никакой завесой оправдания, чтобы не уподобиться ему «окрашенным гробам, которые снаружи кажутся красивыми, а внутри полны костей мертвых и всякой нечистоты» ( Мф.23:27 ). |
| Тогда скажет Царь тем, которые по правую сторону Его: приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира: ибо алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня; был странником, и вы приняли Меня; был наг, и вы одели Меня; был болен, и вы посетили Меня; в темнице был, и вы пришли ко Мне. «Благословенные Отца Моего»: благословенные Богом или удостоившиеся благословения Бога Отца. – «Наследуйте царство»: «Он не сказал приимите, но «наследуйте», как Свое собственное, как отеческое, как ваше, как от века вам принадлежащее» (Злат., ср. Феофил.). Христиане часто в Новом Завете называются наследниками обещанных благ, как истинные дети Божии, которым принадлежат блага, уготованные Богом людям ( Рим.8:17 ; Гал.4:6–7 ; Евр.1:14 ; 1Ин.3:2 ; ср. прим. к Мф.5:5 ). – «Уготованное вам от создания мира»: Бог от вечности предвидел действия людей, и соответственно им от вечности же определил им и воздаяние за них, за добрые – царство, за злые – мучения, что приведется в исполнение окончательно на последнем суде (ср. Рим.8:29–30 ; Еф.1:4–11 ; 2Сол.2:13 ; 1Пет.1:2 ; Ин.6:37 ). – «Сложение «мира» берется здесь в смысле понятия вечности, как начало бытия всех существ. – «Ибо алкал Я» и пр.: Царство Небесное наследуют праведники за добрые дела, именно дела любви и милосердия к ближним ( «Я»: ср. прим. к Мф.25:40 ). О вере не упоминается, ибо она уже предполагается самыми делами любви, которые суть плоды веры ( Ин.13:35 ; 1Кор.13:1 и д.) и без которых вера одна не оправдывает человека, так как без них она мертва ( Иак.2:17 ; Гал.5:6 ). – «Алкал Я»: когда у Меня не было хлеба, вы подали Мне милостыню, и Я напитался ею. – «Был странником»: на Востоке, где гостиницы были очень редки, а путешествие было особенно утомительно по жаркому климату, гостеприимство считалось особенно высокою добродетелью (ср. Быт.18:1–8 ; Евр.13:2 ). – «Был наг»: дурно одет, бедно, недостаточно для прикрытая тела от жара или холода; таковые у евреев назывались нагими (ср. Деян.19:16 ; Иак.2:5 ; Иов.22:6 ; Ис.58:7 ). |
| Свт. Григорий Богослов. Изображение на столбике царских врат. Сер. XVII в. (МИХМ) Свт. Григорий Богослов. Изображение на столбике царских врат. Сер. XVII в. (МИХМ) Принимая на Себя человеческую природу, Христос «усваивает» Себе все, что свойственно человеку в его греховном состоянии. Будучи непричастен греху, Он берет на Себя все последствия греха для того, чтобы освободить и искупить человека. Все человеческое страдание, к-рое является результатом грехопадения, воспринято воплотившимся Словом. В этом контексте понимает Г. Б. слова Иисуса на Кресте: «Боже мой, Боже мой! Для чего Ты Меня оставил?» (Мф 27. 46). Этот крик богооставленности не означает, что Отец оставил Сына в момент крестного страдания или что божество Христа разлучилось с Его человечеством, но что Христос принял на Себя богооставленность как наивысшее страдание человека. Это не Сын, разлученный с Отцом, вопиет к Нему, и не человек Иисус, отделенный от Бога Слова, но все человечество в лице Христа взывает к Богу, от Которого оно отпало и к Которому благодаря крестному подвигу Спасителя теперь возвращается (Or. 30. 5). Идея «представительства» Христа, Который берет на себя все человеческое, чтобы его обожить, применяется и к словам ап. Павла о вопле, слезах, молитве и молении Иисуса «Могущему спасти Его от смерти» и о том, что Сын «страданиями навык послушанию» (Евр 5. 7-8). Все это, говорит Г. Б., совершает Христос от нашего лица: «Как образ раба, снисходит Он к сорабам и рабам, принимает на Себя чуждый облик, принимает в Себя всего меня и все мое, чтобы в Себе истребить мое худшее, как огонь истребляет воск, а солнце - пар с земли, и чтобы я, благодаря смешению (σγκρασιν) с Ним, приобщился к тому, что свойственно Ему» (Or. 30. 6). Слова «Отец Мой более Меня» (Ин 14. 28) следует уравновешивать словами о равенстве Сына Отцу (ср.: Ин 5. 18-21): Отец больше Сына, поскольку является Его Причиной, однако равен Сыну по естеству (Or. 30. 7). Слова «восхожу к Отцу Моему и Отцу вашему, и к Богу Моему и Богу вашему» (Ин 20. 17) надо понимать в том смысле, что Отец является Богом Сына как человека, но Отцом Сына как Бога, равного Ему по естеству (Or. 30. 8). В том же контексте должны интерпретироваться слова о том, что «никто не благ, как только один Бог» (Лк 18. 19): эти слова были ответом Иисуса законнику, к-рый признавал благость во Христе как в человеке; Иисус же показывал, что в собственном смысле благ один Бог (Or. 30. 13). В словах о том, что никто не знает последнего дня и часа, ни ангелы, ни Сын, а только Отец (Мк 13. 32), Христос приписывает Себе неведение как человек, а не как Бог, причем это можно признать, если только «отделить видимое от мыслимого», поскольку в действительности природы Христа нераздельны (Or. 30. 15). |
| Моисей отвечает с такой же пророческой решимостью на призыв Бога, как Авраам и Иаков: «Вот я», этим самым показывая свое не только плотское, но и духовное сродство с древними пророками. Конечно, Моисей мог бы и не послушаться Божественного призыва, он мог остаться счастливым пастухом большого стада и счастливым отцом своего семейства. Но подлинное счастье человеческой жизни – это распознать Божие повеление относительно самого себя и жить в соответствии с этим замыслом Творца. Несчастье многих людей как раз и заключается в том, что они, не распознав Божиего повеления относительно самих себя, занимаются не своим делом. И далее мы читаем: «И сказал Бог: не подходи сюда; сними обувь твою с ног твоих, ибо место, на котором ты стоишь, есть земля святая» ( Исх. 3: 5 ). Моисей у Неопалимой Купины. XII в., Египет, монастырь св. Екатерины на Синае Любая материя, чрез которую Господь проявляет Свое присутствие, освящается и воспринимается как святое, как святыня и посвященное. Святыми и, следовательно, освященными могут считаться и земля, как мы прочитали, и целый народ (ср.: Дан. 7: 27 ), и гора (ср.: Дан. 9: 16 ), и город (ср.: Дан. 9: 24 ), и одежда святого (ср.: Деян. 19: 11 –12), и его мощи (ср.: 4 Цар. 13: 21 ) и т.д. В призыве снять обувь с ног своих преподобный Ефрем Сирин видит и призыв к мщению: «“Сними обувь твою” и иди, попирай египтян, потому что вот уже 30 лет, как настало время собирания их как виноградных гроздьев. Моисей пошел (посмотреть), потому что не испугался, но когда ему явилось видение, которое было невыносимо для глаз его, закрыл лицо свое, потому что боялся взирать на Бога, хотя он прежде смотрел на ангела» . Сказано в Книги Бытия: «И рассказал главный виночерпий Иосифу сон свой и сказал ему: мне снилось, вот виноградная лоза предо мною; на лозе три ветви; она развилась, показался на ней цвет, выросли и созрели на ней ягоды; и чаша фараонова в руке у меня; я взял ягод, выжал их в чашу фараонову и подал чашу в руку фараону» ( Быт. 40: 9 –11). Всем известен смысл этого пророческого сна по отношению к виночерпию (ср.: Быт. 40: 12 –13), но есть у него и скрытый смысл по отношению ко всему Египту, этой империи зла. Три ветви-грозди – это три Божиих пророка, которые должны будут опрокинуть весь Египет в точило Божиего гнева. Это пророки Моисей и Аарон и пророчица Мириам. Все они выполнили свою миссию в деле великого сокрушения оккультной цивилизации Египта. |
| Ты видишь, как апостол Павел понимает закон общности. Послушай также, что в том же духе говорит Иоанн: «Наше общение – с Отцем и Сыном Его, Иисусом Христом» ( 1Ин.1:3 ). И апостол Петр пишет: «Вы соделались причастниками Божеского естества» ( 2Пет.1:4 ), иными словами, общниками. И снова апостол Павел говорит: «Какое общение праведности с беззаконием? Что общего у света с тьмою?» ( 2Кор.6:14 ). Если «общение» света с тьмою невозможно, то может быть «общение» света со светом. Таким образом, если дано нам «общение» «с Отцем и Сыном» и Святым Духом, должно нам наблюдать, как бы через грех не отвергнуть это святое и Божественное «общение»; ибо если совершаем мы «дела тьмы» (ср. Рим.13:12 ), то, несомненно, отвергаем «общение» со светом. Но Апостол также говорит нам об общении со святыми (ср. Кол.1:12 ), и неудивительно; ведь если сказано, что мы находимся в «общении» «с Отцем и Сыном», то как же тогда и не со святыми? И не только с теми, кто на земле, но и с теми, кто на небе? Ибо Христос «Кровию креста» Своего примирил с Собою все, «и земное и небесное» ( Кол.1:20 ), чтобы земное могло иметь общение с небесным. На это Он указывает, когда говорит о том, какая бывает радость «об одном грешнике кающемся» (ср. Лк.15:10 ), и еще говорит, когда возвещает, что воскресшие из мертвых «пребывают, как Ангелы Божии на небесах» ( Мф.22:30 ), и когда твердо обещает людям Царствие Небесное (ср. Мф.13:11 ). Итак, разрывает и отвергает это «общение» всякий, кто отделяется от этого единства своими дурными делами и помыслами. После этого сказано о хищении (ср. Лев.6:2 ). Похитители бывают добрые и злые. Добрые, без сомнения, те, о которых Спаситель говорит: «Употребляющие усилие восхищают» «Царство Небесное» (ср. Мф.11:12 ). Но есть и злые похитители, о которых сказано пророком: «Награбленное у бедного – в ваших домах» ( Ис.3:14 ). Однако Апостол однозначно утверждает: «Не обманывайтесь: ни блудники, ни идолослужители, ни прелюбодеи, ни малакии, ни мужеложники, ни воры, ни лихоимцы, ни пьяницы, ни злоречивые, ни хищники – Царства Божия не наследуют» ( 1Кор.6:9–10 ). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание МИРО [Греч. μρον; церковнослав. ], в христ. богослужении - смешанный или сваренный с добавлением благоуханий, а затем особым образом освященный елей , используемый при Миропомазании и нек-рых др. важных церковных чинах. С освященным богослужебным М. не следует путать жидкости, источаемые мощами отдельных святых и исходящие от чудотворных икон (это называется мироточением) или получаемые путем омовения святых мощей водой либо елеем. Такие жидкости иногда ошибочно называют тем же словом «миро». Рядовые прихожане или малоцерковные люди неверно называют этим же словом также елей для елеопомазания на всенощном бдении (возможно, в данном случае смешение терминов вызвано тем, что в совр. практике этот елей, как правило, ароматизирован различными добавками). М. как литургический термин В классическом греческом языке словом μρον называли оливковое масло, когда оно использовалось для умащения кожи, а также духи на масляной основе или благовония. В LXX это слово неск. раз использовано для передачи слова - «масло», «помазание» (см.: Исх 30. 25 (в синодальном переводе одно и то же слово сначала переведено как «миро», затем как «масть», устар.- «масло», «жир»): Притч 27. 9 («масть»); Песнь 1. 2 («благовоние мастей»/«миро»); Ис 25. 6 («тук», устар.- «жир»)), особенно в сочетании с («хороший», «прекрасный», «драгоценный»; см.: Ис 39. 2 (в синодальном переводе: «драгоценные масти»); 4 Цар 20. 13 (в синодальном переводе: «масти дорогие»); Пс 132. 2 (в синодальном переводе: «драгоценный елей»)), а также («смешение [благовоний]»: 1 Пар 9. 30). В Иер 25. 10 [LXX] слова «звук жерновов» переданы как σμ μρου («аромат мира»; синодальный перевод здесь следует евр. тексту: ср. Откр 18. 22-23, где этот стих цитируется в версии, подтверждающей евр. чтение). В христианской перспективе особенно важны контексты Исх 30. 22-33, 1 Пар 9. 30 и Пс 132, где говорится о помазании священников в ВЗ специальным благовонным маслом, которое имело сакральный статус (ср. Исх 30. 31-33: «Сынам Израилевым скажи: это будет у Меня миро священного помазания в роды ваши; тела прочих людей не должно помазывать им, и по составу его не делайте [сами себе] подобного ему; оно - святыня: святынею должно быть для вас; кто составит подобное ему или кто помажет им постороннего, тот истребится из народа своего»). |
| III. Похвала премудрости. В 3. 9 - 4. 4 говорится, что несчастья постигли Израиль, потому что народ оставил «источник премудрости» и не ходит «путем Божиим» (3. 13; ср.: Притч 2. 4; Иов 28. 12-28; Сир 24). Автор призывает: «Познай, где находится мудрость, где сила, где знание, чтобы вместе с тем узнать, где находится долгоденствие и жизнь, где находится свет очей и мир» (3. 14-15). В Вар 3. 16-23 описываются группы людей, к-рые имеют власть и, по распространенному мнению, могут обладать мудростью, на самом деле ни они, ни их потомки не достигли мудрости («князья народов», богатые, жители Ханаана и Фемана). Не достигли мудрости и «исполины... искусные в войне», они погибли из-за «неразумия своего» (3. 26, 28). Единственный, Кто владеет премудростью,- Бог, Творец всего: «Он нашел все пути премудрости и даровал ее рабу Своему Иакову и возлюбленному Своему Израилю. После того Он явился на земле и обращался между людьми» (3. 37-38). Премудрость - это закон (Тора), к-рый дает жизнь (ср.: Втор 30. 15-19) и счастье: «Счастливы мы, Израиль, потому что мы знаем, что благоугодно Богу» (4. 4; ср.: Втор 33. 29). В отличие от Сир 24, где рассматривается та же тема, В. применяет более общий подход к определению местопребывания премудрости (такой подход также в Книге Иова и в Книге Притчей Соломоновых). Автор отождествляет премудрость с законом (ср.: Втор 30. 11-13) и подчеркивает, что она обитает среди людей Израиля, тогда как Иисус, сын Сирахов, подчеркивает связь премудрости прежде всего с Иерусалимом и землей Израиля. IV. В заключительной части книги (4. 5-5. 9) - «псалме утешения» - плач о страданиях в изгнании из-за прошлых грехов сменяется выражением надежды на чаемое возвращение в землю отцов. Люди Израиля рассеяны, Иерусалим опустошен, и его враги торжествуют. Но все изменится: изгнанные вернутся в Иерусалим, к-рый обретет прежнее великолепие и станет городом, имя к-рому «мир правды и слава благочестия» (5. 4). Врагов Сиона ожидает поражение, а «Бог будет с радостью предводить Израиля светом славы Своей, с милостью и правдою Своею» (5. 9). Эта часть книги содержит мысли, характерные для т. н. Второисаии (Ис 40-55; см. ст. Исаия , книга) и Второзакония . Книга Плач Иеремии, возможно, повлияла на завершающую часть Вар. Если в 4. 9-29 Сион оплакивает беды, постигшие его жителей, то в 4. 30 - 5. 9 молитвенное восклицание выражает надежду на спасение и возвращение. Вар 5. 1-9 имеет сходство с Пс 11. Единство книги |
| Пусть же эта святая воля будет и на земле между людьми и всеми творениями, как на Небе; христианин должен принести свою волю в жертву Господу, подчиниться Его воле, видеть во всем Его волю (ср.: Златоуст, Феофилакт). Мф.6:11 . Хлеб наш насущный дай нам на сей день. «Хлеб». Пища вообще ( Быт.18:5 ; Притч.30:8 ; Сир.10:30 ; Прем.16:20 ; 2Фес.3:12 ) или, в более широком смысле, – все вещи, необходимые для ежедневной жизни ( Мф.4:4 ; Втор.8:3 ). «Насущный». Ежедневный (ср.: Иак.2:15 ), или нужный для поддержания нашего существа ( Притч.30:8 ). Существо наше двоякое – телесное и духовное, и пища двоякая – телесная и духовная; духовная пища есть слово Божие ( Ин.5:24 ), Святые Таинства Церкви и в особенности Святейшее Таинство Тела и Крови Христовой ( Ин.6:35 ). «На сей день.» Должно просить у Бога сего только на настоящий день, без дальнейшей заботы о будущем, так как излишняя заботливость противна упованию на Бога (ср.: ниже Мф.6:34 ). Мф.6:12 . И прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим. «Долги наши». Под долгами разумеются все наши провинности перед Богом, все грехи и проступки против Закона Его. Человек – грешник и должник перед Богом неоплатный, ибо не может не грешить и ничем сам по себе не может искупить своих грехов, то есть заплатить за них, и Бог может только простить их, как заимодавец прощает долг своему должнику. Прощается этот долг по вере в Искупителя нашего, взявшего на Себя все грехи людей и тем давшего нам возможность просить во имя Его у Бога прощения грехов наших. «Как и мы прощаем». Это необходимое условие прощения Богом грехов наших (ср.: Мф.6:14 ). Должники наши – это все люди, чем-либо согрешившие против нас, словом или делом, волею или неволею. «Воспоминанием о грехах внушает нам смирение, повелением отпускать другим уничтожает в нас злопамятство, а обещанием за сие и нам прощения утверждает в нас благие надежды» (Златоуст). Мф.6:13 . и не введи нас в искушение, но избавь нас от лукавого. Ибо Твое есть Царство и сила и слава во веки. |
|
|
