| 17:23–25 Многие станут подпадать под соблазны лжемессий (21,8.9), однако подлинное пришествие Христа будет таково, что ни у кого не останется ни малейших сомнений в том, кто Он. 17 в тот день, когда Сын Человеческий явится. Речь идет о Втором пришествии Христа. 17 Вспоминайте жену Лота. Жена Лота уже находилась на пороге спасения, но обратила взор назад и погибла ( Быт. 19,26 ). 17 Кто станет сберегать душу свою. Кто не захочет отречься себя. 17:34–35 Близкие отношения с кем-либо из спасенных не помогут в день пришествия. 17 где труп, там соберутся и орлы. Букв.: «Где тело, там и стервятники будут собраны». Смысл этой фразы в том, что приверженные плотскому, земному существованию на небо не попадут; они, подобно стервятникам, питающимся мертвечиной, будут есть не «хлеб жизни» в Царстве Божием, а поедать «мертвую плоть» своих «мертвых дел». См. также ком. к Мф. 24,28 . Глава 18 18 Бог ли не защитит..? Если даже неправедный судья может иногда встать на сторону справедливости, какие могут быть сомнения в том, что Бог непременно защитит правого? избранных Своих. Избранники Божий это те, кто с постоянством обращаются в молитвах к Нему. 18 подаст им защиту вскоре. «Вскоре» с Божественной, а не человеческой точки зрения ( 2Пет. 3,8 ). найдет ли веру на земле? Речь идет не о том, что на земле может вообще не остаться верующих, а о том, что веру будут иметь далеко не все люди. 18 став, молился. В храме молились обычно стоя. 18 пощусь два раза в неделю. Закон Моисея предписывал израильтянам только один обязательный пост в день Искупления ( Лев. 16,29–31; 23,27 ), однако добровольный пост мог сопровождать молитву ( Пс. 34,13 ), раскаяние ( 3Цар. 21,27 ) и скорбь ( 2Цар. 1,12 ). Устная традиция, сформировавшаяся в еврейской среде в межзаветный период, требовала от благочестивых людей соблюдения значительного количества постов. Сам по себе пост мог быть полезным религиозным упражнением (5,33–35; Деян. 13,2.3 ), однако Иисус однозначно осуждал практику, когда пост использовался для приобретения благоволения Божия (ст. 11, 12) или для выставления на всеобщее обозрение своей показной набожности ( Мф. 6,16–18 ; ср. Ис. 58,1–6 ). |
| 4–6 Несмотря на то что будет уничтожено все живое, об Иудее и ее столице Иерусалиме говорится особо. Народ завета, добровольно поклявшийся в преданности Богу, несет большую ответственность. Такое же важное место среди многих других отведено народу Божьему в Ам.1:3 – 2:16 . Иисус возвел это в принцип, имеющий универсальное применение: «…кому много вверено, с того больше взыщут» ( Лк. 12:48 ). Бог прострет Свою руку не для того, чтобы помочь Израилю, как это бывало прежде (напр.: Втор. 4:34 ), а для наказания, подобно тому, как простертый жезл Аарона вызывал казни египетские ( Исх. 7:19 ). Те, кто будет устранен с места сего (Иерусалима или Храма, который и есть «место», Втор. 12:5 ), определяются в соответствии со своими преступлениями. Кое–кто продолжал поклоняться Ваалу, имя которого, означающее «господин, хозяин», использовалось не только по отношению к языческим божествам, но и к Самому Господу (имя «Веалия» означает «Господь есть Ваал», 1Пар. 12:5 ). Здесь Бог осуждает культ либо хананейского бога плодородия Хадду (ср.: Суд. 6:25 ; 3Цар.16:31,32; 18 ), либо ассирийского бога Бела (Ваала). Некоторые полагают, что религиозные реформы Иосии, начатые в 621 г. до н. э., покончили с языческими культами, но тот факт, что остатки Ваала сохранились, позволяет думать, что начатые недавно реформы возымели успех, но не полный (см.: «Введение»). Языческих жрецов со священниками ( 4Цар. 23:5 ) Господь истребит, и даже имена их будут преданы забвению. Предмет их поклонения – воинство небесное, то есть обожествляемые ими светила ( Втор. 4:19 ; 4Цар. 21:3–5 ; Иер. 8:2 ) -созданы Самим Господом ( Быт. 1:14–17 ). Еще одной проблемой был синкретизм, или смешение различных религиозных учений. Древнееврейский текст ст. 5, где говорится о людях, которые клянутся царем своим [Malcam], может указывать на то, что они поклонялись не только Господу (используя Его имя в клятвах), но и Его земному представителю. Хотя у нас нет доказательств существования такого обычая в Израиле, он был широко распространен на древнем Ближнем Востоке. Кроме того, этот стих мог относиться к Милхому (Молоху; NRSV, LXX и другие переводы) – языческому божеству аммонитян ( 3Цар. 11:5,33 ). Возможно даже, что верны оба толкования: хотя иудеи и притворялись верными Господу как Царю, в действительности они подчинялись узурпатору, языческому Милхому. Во всяком случае, они смешивали почитание истинного Бога с почитанием мнимых богов ( Исх. 20:3 ). Как и в Книге Пророка Иеремии (2:12–13), Господь потрясен отступлением Иудеи от истины и ее обращением ко лжи. 1:7–3:8 «День гнева – день сей» |
| В ст. 34 подчеркивается важность учения о притчах (см.: ст. 10–17), а в ст. 35 Матфей приводит другую формулу–цитату, заимствованную из Пс. 77:2 , чтобы показать, что метод, использованный Иисусом, предвозвещен еще в Ветхом Завете. 13:44–52 Другие притчи. Притчи о сокровище и жемчужине составляют одно целое и иллюстрируют полною посвященность, которой требует Царство Небесное. Нет жертвы, которую можно было бы считать слишком большой, и никакое препятствие на пути не должно помешать достижению этой цели. Однако речь не идет о том, что следует просто «отбросить» все, но о радостном исполнении задуманного. Есть нечто такое в вести о Царстве Небесном, что заставляет предпринимать крайне необычные действия для его достижения. Притча о неводе тесно связана с притчей о пшенице и плевелах, в ней используется тот же язык (ср. ст. 49,50 со ст. 40–42). В ст. 51 сказано, что, как и обещал Иисус (И), ученики поняли смысл притч (ср.: ст. 13,14,15,19,23 о важности «разумения»). В данном случае, они поняли весть о Небесном Царстве и, подобно книжникам (законоучителям), учившим Израиль, смогут научить других путям Божьим. Притча о хозяине дома призывает их выполнить эту свою миссию. Истины, которые они должны были донести до других, включали весть о новых сокровищах учения Иисуса и старых истинах, которые могли преподать книжники–иудеи. Для Иисуса это «новое» учение уходит корнями в «сокровенное от создания мира» (35), освещая вечные истины Божьи. 13:53 – 16:20 Новые отклики на общественное служение Иисуса Повествование Матфея достигает своей кульминации, когда Петр признает Иисуса как Мессию и Сына Божьего. К этому ключевому моменту ведут несколько слабо связанных между собой историй, которые продолжают иллюстрировать разную реакцию людей на служение Иисуса. Здесь говорится и об укреплении оппозиции книжников, фарисеев и саддукеев, и о продолжающейся демонстрации чудодейственной силы Иисуса, что позволило, по крайней мере, некоторым предвосхитить великое исповедание Петра (14:33). 13:53–58 Отсутствие веры в Назарете (см.: Мк. 6:1–6 ; ср.: Лк. 4:16–30 ). Как сказано в 4:13, Иисус обосновался в Капернауме, и Его служение стало известным в прибрежной области. Возвращение Иисуса в родные места – отдаленное горное селение Назарет – вызвало среди его земляков предсказуемую реакцию. Как и члены Его собственной семьи (12:46–50), все жители Назарета не воспринимали Его всерьез. В ст. 57 подводится общий итог притч, который можно передать следующим образом: «Нет пророка в своем отечестве». |
| 198 Имя святой вынесено в начало стиха, отчего на него падает особое логическое ударение. Имя Agnes от греческого γνς (чистый), однако вызывает ассоциации со словом agnus (агнец) (ср. с иконографией святой, изображаемой с агнцем на руках). О значении её имени см.: uirgb. 2. 6. 199 Natalis – день рождения. У первых христиан день рождения в вечную жизнь – это день смерти. Ср.: uirgb. 1. 5. 200 Мученица, возрастом ещё ребёнок, по-видимому, не была крещена, пролитие крови послужило для неё крещением. Ср.: pass. Perp. 21. 202 К деве-мученице здесь применяется топос puer senex, распространённый уже в классической литературе; ср. у Вергилия: Aen. 8. 311; 7. 53, а также: uirgb. 1. 8. О возрасте мученицы – ей было 12 лет, см.: uirgb. 1. 7. 205 Ср. у Вергилия: Aen. 12. 527528, а также: uirgt. 1. 27. Образ «веры, не знающей преград» – христианское преломление стоической максимы о безграничной свободе мудреца (см.: Hymnes. Р. 390). 206 У Пруденция тот же мотив отнесён к мц. Евлалии (perist. 3. 3645). Свт. Амвросий рассказывает нечто подобное о св. Пелагии (см.: uirgb. 3. 33). 212 Противопоставление огня и пламени как символов язычества и погибели свету, символизирующему веру Христову. 213 Слово pompa у свт. Амвросия употребляется в значении «торжественность», «поведение, исполненное достоинства». Ср.: uirgb. 2. 30; 2. 17. 214 Ср.: uirgb. 1. 7. Римский епископ Дамас упоминает отросшие волосы мученицы Агнии (epigr. 37. 78). Пруденций относит этот эпизод к мц. Евлалии (perist. 3. 151155). 218 В качестве античных литературных параллелей описания смерти мц. Агнии можно привести смерть Поликсены в «Гекубе» Еврипида (ст. 636639), ср. ту же сцену в описании Овидия (met. 13. 476480). Ср. у Тита Ливия (1. 58. 11) описание смерти Лукреции, также у Проперция (3. 15. 34) описание смерти Антиопы. 219 Мощи воинов-мучеников Виктора, Набора и Феликса были обретены и перенесены в начале IV в. епископом Матерном из г. Laus Pompeia (совр. г. Лоди), где они приняли мученичество (см.: epist. 77. 7; exp. Luc. 7. 178). Память их праздновалась 14 мая. Двоим из них, Набору и Феликсу, была посвящена базилика на кладбище у Porta Vercellina. Мощи мч. Виктора покоились в другой базилике, которая позднее получила название San Vittore in Ciel d’Oro, к которой по инициативе свт. Амвросия после обретения мощей мчч. Протасия и Гервасия была пристроена basilica martyrum, освященная в 386 г. Здесь, слева от гробницы св. Виктора, свт. Амвросий похоронил прах своего брата Сатира (см. эпиграмму 49). Несмотря на отсутствие древних свидетельств, аутентичность гимна признают многие исследователи (Дрейвс, Штайер, Симонетта, Лаццати и др.). |
| щем мире закон станет более строгим, если не изменится полностью.) 1:12,13. Таким образом, дело не в этническом происхождении (ст. 11), а в духовном возрождении; о том, как могло быть воспринято представление о духовном возрождении древним иудаизмом, см. в коммент. к 3:3,5. 1:14. Ни греческие философы, ни еврейские учителя не могли постичь, как Слово могло стать плотью. Начиная с «Платона, греческие философы утверждали, что идеал — это то, что недоступно взору и вечно; большинство иудеев были настолько убеждены в невозможности превращения человека в бога, что не допускали и мысли о том, чтобы Бог стал человеком. Являя Свою славу Моисею (Исх. 33:34), Бог провозгласил, что Он «Господь многомилостивый и истинный» (дословно: «преизобильный любовью и верностью»; Исх. 34:6). Подобно Моисею в древности (см.: 2 Кор. 3:6—18), Иисус явился в славе Своим ученикам. На страницах этого Евангелия слава Иисуса раскрывается в Его знамениях (напр.: Ин. 2:11), и особенно на кресте — в высшем проявлении Его любви (12:23—33). Евреи ожидали, что явления Божьей славы будут величественным зрелищем, некоей космической феерией; но вСвоем первом пришествии Иисус явил ту же особенность характера Бога, какая открылась Моисею: скрепленную заветом любовь. Слово, переведенное как «обитало», буквально означает «пребывало в скинии», откуда следует, что Слово пребывало в Иисусе среди людей точно так же, как Бог пребывал среди Своего народа в скинии. 1:15. Богословы полагают, что в то время некоторые могли с чрезмерным энтузиазмом воспринимать Иоанна Крестителя, простого пророка, частично отнимая славу у Иисуса Мессии (ср.: Деян. 19:3—5); в такой ситуации автор Евангелия чувствовал необходимость расставить все по своим местам. В четвертом Евангелии Иоанн Креститель относится к Иисусу с неизменным почтением, как и подобает пророку. 1;16,17. «Благодать и истина явственно присутствовали в законе (Исх. 34:6), но свое высшее выражение они нашли в воплощенном Словезаконе. 1:18. Даже Моисей смог увидеть только часть Божьей славы (Исх. 33:20), но в лице Иисуса Бог полностью открыл Себя миру. Выражение «в недре Отчем» означает самое тесное, какое только возможно, единение(ср.: Ин. 13:23). Древние авторы часто заключали определенные отрывки повествования в «рамки», образованные одной и той же фразой или утверждением; этот литературный прием называется inclusio. В Ин. 1и (следуя наиболее вероятному варианту прочтения текста) в 1Иоанн называет Иисуса «Богом». |
| 1 бросили о них жребий. Ветхозаветный обычай, помогавший определить волю Божию (см. Исх. 28,30 ). к... Апостолам. См. статью «Апостолы». Работа Духа Святого. 2 Иудеи, люди набожные. Т.е. благочестивые иудеи (ср. Лк. 2,25 ; Деян. 8,2; 22,12 ), прибывшие в Иерусалим для празднования Пятидесятницы. 2:8–11 Перечисление представителей пятнадцати народностей начинается с восточной группы, в пределах нынешних Ирана и Ирака («Парфяне... Мидяне... Еламиты, и жители Месопотамии», т.е. куда были отведены иудеи, плененные Ассирией и Вавилоном). Далее следует запад, Иудея, затем север, Малая Азия (Каппадокия, Понт, Асия, Фригия и Памфилия), после чего Северная Африка (Египет и части Ливии, прилежащие к Киринее) и, наконец, Рим. Список заключают две далеко отстоящие друг от друга области: остров Крит и Аравия. Пришедшие на празднование Пятидесятницы. 2 теперь третий час дня. Соответствует девяти часам утра. В праздничные дни обычно постились, по меньшей мере, до четвертого часа. Так что обвинение в пьянстве было безосновательным. 2:17–21 Это цитата из Иоил. 2,28–32 по греческому тексту ВЗ. Слова Иоиля, пророка Божия, авторитетны и достоверны, и Петр утверждает, что сказанное им слово от Бога. Цитата дается в целом по тексту Иоиля. Слова «в последние дни» (ср. Ис. 2,2 ; Ос. 3,5 ; Мих. 4,1 ; 1Пет. 1,20 ; 1Ин. 2,18 ; 1Тим. 4,1 ; 2Тим. 3,1 ) выражают эсхатологическое истолкование Петром слов Иоиля. По толкованию Петра, эти слова относятся к новому завету, противопоставленному времени первого, уже минувшего ветхого завета ( Евр. 8,7; 9,1 ). 2 Иисуса Назорея. См. 6,14; 10,38; 22,8; 26,9; Лк. 18,37; 24,19 . В своей проповеди Петр выделяет самые важные моменты: смерть Иисуса (ст. 23), Его телесное воскресение (ст. 24–32), Его вознесение (ст. 33), Его воцарение (ст. 34, 36) и Его победу при Втором пришествии (ст. 35). засвидетельствованного вам от Бога силами и чудесами и знамениями. Хотя факт происхождения Иисуса из Назарета был для некоторых камнем преткновения (ср. Ин. 1,46 ), Бог ясно засвидетельствовал, что Иисус и есть Мессия. 23 по определенному совету и предведению Божию. Хотя нечестивые люди, иудеи и язычники (4,27.28), по собственной воле предали Иисуса на смерть, их действия были попущены Богом с определенной целью (ср. 2Пар. 25,16 ; Иер. 21,10 ; Дан. 11,36 ; Деян. 17,26 ) и при постоянном промыслительном водительстве Божием. Богом была предопределена смерть Сына Его, но ответственность за преступное распятие Иисуса Он возлагает на человека (3,17.18; 4,27.28; 13,27). Иудеи не могли оправдаться, обвиняя в смерти Иисуса римлян: они сами обратились к римлянам с просьбой распять Его. Петр учит, что ответственность лежит на иудеях (3,15; 4,10; 5,30; 10,39). |
| После того отправляются в Мартириум, где и начинается бдение 12-ю паримиями, пред каждым чтением полагается псалом, а после – молитва с коленопреклонением. Состав паримий следующий: Пс. 117:24 : Сей день, егоже сотвори Господь и проч., Быт. 1:1–3:24 , Быт. 22:1–18 (о принесении Исаака в жертву), Исх. 12:1–24 (установление Пасхи), Ион. 1:1–4:11 , Исх. 14:24–15:21 (переход чрез Чермное море), Ис. 60:1–13 (ср. нашу 2-ю парим.), Иов. 38:1–28 (речь Господа к Иову), 4Цар. 2:1–22 (взятие Илии на небо), Иер. 31:31–34 (о Новом Завете, наша 11 парим.), Нав. 1:1–9 (увещание соблюдать закон), Иез. 37:1–14 (видение костей) и Дан. 3:1–90 . Первая паримия является рядовым чтением из Закона и вместе с тем говорит о начале домостроительства нашего спасения, большая часть остальных имеют в виду праздник Пасхи и событие Воскресения Христова, 9, 10 и 12, вероятно – крещение оглашенных, 6-ая паримия относится к пасхальному новому свету: в настоящее время в армянской церкви после нее полагается полное освещение всего храма; парижская рукопись предписывает даже стихословить данную паримию с припевом: «Се прииде Царь Славы света, просвещающий всю тварь». По-видимому, и освещение храма после 6 паримий, и припев названной рукописи, и отдаленное положение чтения из Ис. от настоящего иерусалимского момента возжжения нового огня, все это – переделка армянской церкви. Для песни из Исхода парижский лекционарий непонятным образом не указывает припева, тогда как она из древности в христианстве была пасхальной песнью 33 ; для песни из Даниила кроме обычного припева для ст. 34–67 («пойте и превозносите») он приводит еще два других припева для 10–27 и 27–34 ст., но, вероятно, тоже армянского происхождения: бодлеянская рукопись не указывает совершенно никаких припевов 34 . Последняя паримия должна быть кончена в полночь. Новозаветные чтения на пасхальном бдении следующие: Пс. 64:1 : Тебе подобает песнь Боже в Сионе: 1Кор. 15:1–11 : аллил. – Пс. 29:1 : Вознесу Тя Господи, яко подъял мя еси и не возвеселил еси врагов моих о мне; Мф. 28:1–20 . |
| 13:23. Мужчины на праздничных трапезах возлежали (женщины не обедали в обществе мужчин, разве только в семейной обстановке). Каждый возлежал, слегка откинувшись назад от соседа справа; таким образом, Иоанн мог откинуть голову и даже покоиться на груди Иисуса. (Они опирались на левый локоть так, чтобы правая рука была свободна, но пищу разрезали не во время трапезы, а заранее.) Возлюбленный ученикИисуса — вероятно, Иоанн — занимал одно из самых почетных мест, как и сосед Иисуса слева (Иуда, полагают некоторые комментаторы, исходя из ст. 26). 13:24—27. Если хозяин, обмакнув кусок хлеба в общую чашу (в которой на Пасху была подслащенная кашица из горьких трав), протягивал его кому-нибудь, это было знаком его почтения к этому человеку.Полновластие Иисуса здесь неоспоримо (ср.: Мк. 14:20). 13:28—30. Перед Пасхой некоторые благочестивые евреи занимались благотворительностью, чтобы заручиться расположением Бога. Обычно выходить на улицу в пасхальную ночь не полагалось (Исх. 12:22), но в повествовании Иоанна (в отличие от Матфея и Луки) Пасха, по всей видимости, начиналась на следующий день (см.: 18:28 и соответствующий коммент.). 13:31—35 Прославление и новая заповедь Контекст этих стихов — предательство Иуды и смерть Иисуса. 13:31,32. О прославлении см. в коммент. К 1и 12:23—27. 13:33. Учителя иногда называли своих учеников «детьми» (ср.: 1 Ин. 2:1), а ученики учителя — «отцом». В еврейской литературе также известны «завещания» («заветы»), в которых герои прошлого давали своим детям перед смертью важные наставления, предназначенные будущим поколениям. Неизвестно, следует ли здесь Иоанн образцу этого литературного жанра, но то, что Иисус, покидая учеников, дает им прощальные наставления, вполне естественно. 13:34,35. Ветхий Завет заповедовал любовь (Лев. 19:18); новизна Иисусовой заповеди заключается в предложении нового идеала и примера: «какЯ возлюбил вас», т. е. вплоть до самопожертвования. 13:36—14Последовать за Иисусом на крест? 13:36,37. Хотя Петр искренне убежден, что последует за Иисусом даже на смерть, он не понимает, куда идет Иисус (14:5). О теме непонимания см., напр., в 3:4, а также во введении к коммент. к Евангелию от Марка. |
| Ветхозаветные следы идеи Логоса: Ангел-Ягве, Премудрость Божия и Мессия-Бог или Сын Божий. Учение о Логосе в Евангелии 1:1–18 и первом послании 1:1–3 Иоанна Богослова. 9 Логос в отношении к Богу ( Ин.1:1–2 и парал. 1 пос. 1:1–3), к миру вообще и человеку в частности (ст. 3–4 и пар.), – к ветхозаветной истории человечества (5–13), 10 – воплощение Логоса и Новый Завет (14–17), – непосредственный религиозный опыт и веросозерцание, как источник логологии и вообще теологии (ст. 18 ср. 14 и 16 ср. 20: 29 и Ин. 1:13 ). В основе идеи Логоса лежит представление о Боге как Верховном Разуме и Премудрости, явленных в творении и устроении мира и человечества, что соответствует умосозерцательной стороне веры ( Евр.11:3 ) и составляет главное (Книга Бытия. Псалмы, Притчи и пр.), хотя и не исключительное (ср. Рим.11:33–34 , притом в отношении к иудеям, т. е. ветхозаветному народу и цитатами из Исаии, – и Кор.2:6–7 Еф.3:9 сл. о превечном определении спасения мира и человечества чрез Иисуса Христа) понятие Ветхого Завета. В Новом Завете слово Логос употреблено только в 1Ин.1:1–3 и прологе Евангелия Иоанна, а не в самом евангелии, – и притом только до «Логос плотью стал» (ст. 14), т. е. до момента окончания Ветхого Завета и начала Завета Нового. Здесь Бог открывается главным образом, хотя не исключительно, поскольку свойства и действия Бога не раздельны как Отец, по любви рождающий Единородного Сына и посылающий Его на землю для спасения мира и людей, – это соответствует сердцеуповательной стороне веры 11 в Богочеловека – Спасителя, «Который, существуя (находясь) в образе Бога не похищением почитал быть равным Богу, но Себя уничижил (опустошил, у Себя как бы взял), образ раба взяв, в подобии человеков став и видом оказавшись как человек, унизил Себя, быв послушен до смерти, и смерти крестной: почему и Бог Его превознес и даровал Ему имя выше всякого имени, чтобы в имени (пред именем) Иисуса всякое колено поклонилось нанебных и наземных и подземных, и всякий язык исповедал, что Господь (есть) Иисус Христос (т. е. Богочеловек) во славу Бога Отца» ( Флп.2:6–11 ) и «явился во плоти, оправдался в духе, показался ангелам, проповедался в народах, уверовался в мире, вознесся в славе» ( 1Тим.3:16 ). 12 |
| также: Пс. 21:7,13,14,17,21,22 ). Выражение «по рассуждению человеческому» в ст. 32 означает «фигурально» (вопреки большинству переводов; ср.: 9:8; Рим. 6:19 ; Гал. 3:15 ). Но если бы Павел не имел надежды на будущее, то, вместо того чтобы страдать, он мог бы просто потворствовать своим страстям, – свойство, приписываемое (с некоторыми преувеличениями) философам-эпи-курейцам; эти воззрения разделяли, однако, многие греки и римляне, проводя жизнь в оргиях. Ср. также: Ис. 22и Лк. 12:19 . (В Ветхом Завете образы еды и питья обычно используется нейтрально [ Еккл. 2:24; 5:18,19 ; ср.: 3:12], но без Бога этого для жизни недостаточно- Ис. 22:12–14 ; Еккл. 11:7–12:14 ; ср.: 7:2,14.) 15:33,34. Здесь Павел приводит известную пословицу, впервые появившуюся в комедии Менандра, но в дни Павла уже бывшую у всех на устах. Общий совет греко-римских моралистов и еврейских учителей – избегать дурного общества (в Ветхом Завете – Пс. 118:63 ; Прит. 13:20; 14:7; 28:7 ). Павел, вероятно, говорит здесь о тех, кто не верит в грядущее воскресение и, следовательно, не имеет нравственной основы, на которую опираются те, кто верит в последний Божий суд; многие еврейские учителя, верившие в воскресение, считали неверие в него безнравственным. 15:35–49 Природа воскресшего тела Древний иудаизм учил не только о бессмертии души, но и о воскресении тела; Павел поддерживает это представление, но определяет природу нового тела иначе, чем большинство его современников. 15:35–38. Древние писатели часто выдвигали риторические возражения воображаемого оппонента; еврейские учителя представляли вопросы, подобные тем, что задает здесь Павел, как типичные аргументы,приводимые неверующими в учение о воскресении. Например, что произойдет, если человек утонет в море или сгорит дотла в огне? Раввины считали, что тело будет восстановлено при воскрешении по особой кости в горле, которая, по их мнению, не поддается уничтожению. Павел более рассудительно отмечает, что, независимо от количества материальных останков, всегда остается умозрительная модель, которая может послужить семенем для нового тела. |
|
|
