| Откр. 7:5 ). В рождении близнецов Фареса и Зары выражается тот же закон предызбрания от чрева матери достойнейшего по своим нравственным качествам ( Быт. 38:27–30 ) – закон, осуществленный особенным чудесным образом во время самого рождения близнецов, так что Фарес родился прежде Зары, хотя по естественно-плотскому закону Зара должен бы быть первенцем и, следовательно, праотцем Давида и Мессии. Тот же нравственный закон правды ( Быт. 38:26 ) прообразуется в истории Фамари ( Быт. 38:6–26 ), которая по закону плоти должна бы подвергнуться сожжению, а не быть великой праматерью Давида и Мессии (ст. 24). И если фарисеи, кичась своей внешней праведностью, глубоко презирали мытарей, грешников и блудниц, то тем поучительнее для них была история Рахавы, в лице которой вера препобеждает происхождение плоти и греховную немощь души; этой язычницы и блудницы, содействующей устроению ветхозаветного царства Божия, верующей в Господа Бога Израилева, как Бога на небе вверху и на земле внизу, живущей среди Израиля до сего дня ( Нав. 2:1, 11, 6:24 ; ср. Иак. 2:25 ; Евр. 11:31 ). Типом той же веры, препобеждающей происхождение плоти ( Втор. 23:23 ), является Руфь моавитянка, признающая народ израильский своим народом и Бога Израилева своим Богом, т.е. отрекающаяся от нравственно-религиозной лжи и национализма ( Руф. 1:16 ), и за то от нее родился Овид, он – отец Иессея, отца Давидова ( Руф. 4:17 ). Эти две язычницы, силой своей веры становящиеся великими праматерями Давида и Мессии, предобразуют, что не плоть и кровь открывают тайну истинного Мессии, но возбуждаемая Отцом Небесным в богоподобном духе человеческом вера, прозревающая Спасителя во Христе ( Мф. 16:17 ); что Бог может и из камней воздвигнуть плотских чад Аврааму, если бы это надо было; что дела Авраамовы усыновляют ему людей – и обрезание духа, а не плоти, знаменует истинного сына Авраамова; что поэтому многие придут с востока и запада и возлягут с Авраамом, Исааком и Иаковом в Царстве Небесном, а сыны царства извержены будут во тьму вон ( Мф. 8:11–12 ). |
| При этих-то всенародных праздничных собраниях священники должны были «читать закон перед всем Израилем вслух его ( Втор.31:11 ), чтобы они слушали... и боялись Господа... и старались исполнять все слова закона» (ст. 12). Но и независимо от всенародных торжественных собраний, мысль о единстве богоуправляемого народа и особой, требуемой от него чистоты и святости, настойчиво внушалась чрез все остальные религиозные установления – жертвы и разные другие обряды. При всех этих действиях, священство являлось посредником между Богом и народом, стражем в исполнении Божиих повелений и воспитателем народа в духе национально-теократических идеалов, не говоря уже о случаях добровольного желания кого-либо из народа принести жертву Богу, когда законом предписывалось являться к законно-постановленному священству ( Лев.17:1–9 ; Втор.12:10–14 ). Было много случаев, когда обязательно нужно было являться к священству и пользоваться его авторитетом, как посредника между Богом и народом. Согрешит ли все общество, или начальник, или отдельный человек – нужно идти к священнику и просить очищения ( Лев.4:13–35 ); допустит ли кто какой грех при заклятиях или прикосновении к нечистоте или безрассудной клятве – нужно идти «исповедоваться» к священнику ( Лев.5:1–5 ). Святотатство, грехи неведения, запирательство и т.п. обязывают являться к священнику для очищения ( Лев.5:15–17:21–26 ). Рождение каждого человека требовало явки родителей к священнику для исполнения священных обрядов, которые от видимо гигиеничного значения должны были возводить мысль к невидимому – к завету Божию с народом ( Лев.12:1–8 , ср. Быт.17:7–14 ): различение родов, болезни кожи, признание нечистоты, очищение – сопровождались религиозными обрядами, выставлявшими священников хранителями Божиих повелений о чистоте и святости избранного народа ( Лев.13–15 ). Оценка того, на что дан обет посвящения Богу, производилась священниками ( Лев.27:8, 11:14 ). Разбирательство при подозрениях ревности мужа и жены, при нарушениях обетов, и в особенности назорейства – все это было в ведении священников ( Числ.5:13–31, 6:10 ) и, наконец, наказание смертью за разные, более важные, против теократического начала, преступления не могло обойтись без указания священников ( Числ.15:32–36 ; Лев.24:10–23 ; Числ.25:1–15 ). |
| Дональд Карсон (баптист) Послание к Колоссянам Введение Церковь в Колоссах В римские времена Колоссы были небольшим населенным пунктом, провинциальным городом (по классификации греческого историка и географа Страбона), хотя в V и IV вв. до н. э. он был процветающим промышленным центром, известным своим производством шерсти. Город был расположен в долине реки Лик, в 100 милях (160 км) к востоку от Лаодикии и Иераполя, которые входили в состав римской провинции Малой Азии. Христианское сообщество в Колоссах возникло в период активного распространения Евангелия, связанного со служением Павла в Эфесе (52–55 гг. н. э.), о чем рассказывается в Деян. 19 . Вместе с Павлом работало несколько его помощников, организовавших целый ряд церквей в Малой Азии. Среди них были поместные церкви в Колоссах, Лаодикии и Иераполе, созданные благодаря миссионерской деятельности Епафраса (1:7; 4:12,13). Епафрас – уроженец города Колоссы (4:12). Став христианином во время своего посещения Эфеса, Епафрас был ревностным служителем Христовым и, как указывает Павел (1:7), проповедовал колоссянам истину Евангелия. Павел часто обращается к дохристианскому прошлому читателей, и это позволяет полагать, что большинство из них были обращенными язычниками. Они были далеки от Бога, погрязли в идолопоклонстве и рабстве греха, были враждебны Богу по духу и безбожники по своей склонности к злым делам (1:21; ср.: ст. 12,27). Они «мертвы во грехам и в необрезании плоти» (2:13). Это означает, что они одновременно были и язычниками, и безбожниками. Бог, однако, предоставил им действенную возможность изменить свою жизнь: Он примирил их с Собой посредством крестной смерти Христа, события, которое потрясло живущих на Земле (1:22). Он избавил их от власти тьмы и привел в Царство Своего возлюбленного Сына (1:13). Ныне им дано избавление от грехов и прощение (1:14; 2:13; 3:13). Колоссяне обрели надежду на уготованное им на небесах (1:5; ср.: ст. 23), где воссел Христос и куда теперь были направлены все их помыслы и надежды (3:1–4; ср.: 1:27). Как язычники, ранее они были без Бога и без надежды, ныне воссоединились с Христом в Его смерти, погребении и воскресении (2:11,12,20; 3:1,3). Он был тем же самым прославленным и вознесенным Господом творения и примирения в величественном гимне прославления (1:15–20), а также Помазанником Божьим, средоточием «тайны сей для язычников» (1:27). Как члены Его тела, единого организма Церкви, они имели жизнь в Нем и могли с уверенностью смотреть в будущее, ожидая дня, когда они разделят с Ним всю полноту Его славы (3:4). |
| Скачать epub pdf Псалом 68 1-й стих сего псалма составляет следующее краткое надписание его: В конец, о изменшихся, псалом Давиду. В этом надписании есть одно неудобопонятное выражение: о изменшихся. Однозначащее с ним выражение: о изменяемых – находится в надписании 44-го псалма, а в надписании Пс.59 то же выражение читается иначе: о изменитися хотящих. Все эти разночтения (как и в Пс.79:1 ) имеют одно и то же значение. Они означают: или а) символическое указание на предмет псалма: «о верующих благочестивых», или, как толкуют св. отцы, «о нравственном усовершении», или изменении из темного вида порока в светлый лилейный вид добродетели; или б) название особых инструментов, кимвалов, имеющих форму лилии: или в) обозначение напева по образцу или по первому слову другой песни. Более подробное и обстоятельное объяснение значения сего изречения см. в рассмотрении и объяснении надписания Пс.44 . Изречение в конец имеет здесь тот же смысл, что и в надписании многих других псалмов. Последнее выражение надписания: псалом Давиду – указывает на Давида как на составителя псалма. Принадлежность его Давиду подтверждается а) сходством содержания этого псалма с содержанием псалмов 21 и 39, составленных тем же Давидом, б) единогласным свидетельством св. отцов и многих учителей Церкви о том же и, наконец, в) авторитетным свидетельством св. апостола Павла, который в Послании к Римлянам ( Рим.11:9 ) приводит изречения сего псалма (ст. 23) и говорит, что они изречены Давидом. По причине сходства этого псалма с псалмами 21, 39 и другими, в которых изображает претерпенные им гонения от Саула, можно бы отнести происхождение и этого псалма ко временам Саулова гонения на Давида. Но т.к. в этом псалме встречаются такие черты, которые не имеют в собственном смысле применения к гонимому Давиду и которые между тем с буквальною точностью исполнились, по свидетельству евангелистов, на Христе Спасителе (см., например, Пс.68:22,27 ; ср. Мф.27:34 ), то можно, кажется, признать за истину, что Давид при написании этого псалма имел в виду не изображение своего личного состояния или страдания какого-либо другого праведника, а хотел составить для употребления при богослужении такую молитву, которая была бы пригодна для всех тяжко страждущих праведников в обществе израильском, и поэтому в свое изображение страдания внес черты из разных состояний страданий, из которых со многими он и сам был знаком по собственному горькому опыту и в которых пророческим вдохновением изобразил страдания Мессии Христа. |
| Псалом 25 представляет как бы исповедь благочестивого псалмопевца пред Богом, в которой он, с полною готовностью подвергнуться самому строгому испытанию суда Божия (ст. 12), доказывает непорочность свою пред Богом и совершенную невиновность в общении с дурными, – лживыми, коварными, жестокими и корыстолюбивыми людьми (ст. 3–5 и 10–11), и свидетельствуя об особенной любви своей к дому Божию и к благоговейному, торжественному богослужению (ст. 6–8), молит Господа, в случае посещения гнева Его, не погубить его вместе с нечестивыми (ст. 9), чтобы, стоя твердо и безопасно па пути добродетели, он мог всенародно прославлять Его (ст. 12). В надписании псалом приписывается Давиду, и так как все черты изображения в нём псалмопевца совершенно соответствуют отличительным свойствам характера Давида и весь вообще псалом по мыслям и выражениям сходится с псалмами Давидовыми (ср. с Пс.5 и в частности ст. 1а с Пс.7:9 и 34:24; ст. 16 с Пс.24:2 , 20б и 21; ст. 2 с Пс.16:2–3; 138:1 и 23 и 7:10б; ст. 3 с 24:5 и 10; 100:1 и 3; ст. 4–5 с Пс.100:3–8 ; и 138:21–22 ст. 6–8 с Пс.22:66, 24:4–6, 27:2; 60:5 ; ст. 9–10; Пс.27:3 ; ст. 11 с Пс.17:21–24 и 24:21; ст. 12 с Пс 21:23 и 26; 34:18; 39:10), то нет никаких оснований сомневаться в том, что он действительно написан был Давидом. Принимая во внимание что исповедание псалмопевцем пред Богом своей непорочности и совершенной невиновности в единомыслии и общении с лживыми, коварными, готовыми на мздоимство и всякое злодеяние людьми даёт предполагать существование или распространение против него каких то обвинений, вызывавших его на подобные оправдания, а изображение им при этом своей любви к дому Божию и богослужению ведет к заключению, что все это происходило уже после устроения сионской скинии и введения в богослужение псалмопения (ст. 7–8 ср. 1Пар. 15:16 и 16:4–5), – можно с вероятностью предполагать, что псалом этот, подобно как и близко сходный с ним 5-й написан был пред восстанем Авессалома, когда тот с своими единомышленниками, с намерением возбудить в народе недовольство царём Давидом, старался распространять о нём разные невыгодные слухи, обвиняя его в неправосудии и жестокости, и особенно в том, что он окружил себя дурными, бесчестными, своекорыстными людьми, при которых нет возможности в самом справедливом деле добиться правосудия ( 2Цар.15:2–6 ср. 16:7–8). Слухи о распространении подобных плевел без сомнения доходили до Давида и возмущали его душу, но уповая, что Господь не попустит восторжествовать клеветникам, он не принимал против них никаких мер и только искал себе успокоения в частом посещении устроенной им Сионской скинии и в молитвенном исповедании души своей пред Богом 130 · Очень вероятно, что в одно из посещении скинии при подобных обстоятельствах и излился из души Давида рассматриваемый псалом. |
| В Пс.30 псалмопевец, долго и жестоко преследуемый злобными врагами (ст. 10–14), возлагая все свое упование на Господа, усердно молит Его об избавлении (ст. 2–9; 15–19), и прославляя Его благость к уповающим на Него (ст. 20–21), благодарит за явленную ему дивную милость в укрепленном городе (ст. 22–23) и призывает всех верующих любить Господа и с надеждою на Него мужественно переносит несчастия (ст. 24–25). Надписание псалма именем Давида, с предназначением его начальнику хора (ст. 1), свойственные Давиду тон и характер псалма, полное соответствие представляемого в нём положения псалмопевца (в ст. 10–14) с положением Давида во время Саулова гонения, изображение божественной защиты под образом каменных гор и скал (ст. 3–4), свойственное также по преимуществу Давиду и именно – времени укрывательства его в горах от преследования Саула (ср. выше Пс.17:2–3 и зам. на Пс.9:10 ), и вообще близкое сходство всего Пс.не только в мыслях, но и в выражениях с псалмами из времени Саулова гонения, особенно 21, 34, 68 и 108, – все это вместе не оставляет сомнения в том, что псалом действительно принадлежит Давиду и был написан им в тяжкое для него время Саулова гонения. Принимая же во внимание и сопоставляя с историей этого времени Давидовой жизни выражения псалма: о продолжительности бедственного положения псалмопевца (истощилась в печали жизнь моя и лета мой в стенаниях ст. 11) о неоднократном даровании ему Господом избавления (ты избавлял меня, Господи, Боже истины, – ст. 6) о том, что он ненавидит почитателей суетных идолов, но на Господа уповает (ст. 7), – чем ясно указывается на некоторого рода тогдашние отношения его в идолопоклонникам, – и наконец, о явлении ему Господом дивной милости Своей в укрепленном городе (ст. 22), – ложно с вероятностью полагать, что псалом написан был Давидом к концу Саулова гонения, когда он, уже несколько раз избежав руки гонителя, во избежание новой опасности удалился из израильских пределов в землю идолопоклонников филистимлян и, по милости Божией, нашел там себе безопасное убежище в данном ему для жительства филистимским царём укрепленном городе Секелаге ( 1Цар.27:1–6 ) 138 . Но кроме прямого исторического смысла, псалом этот, как молитва такого избран- вика Божия, вся жизнь которого была прообразом Мессии, имеет в то же время пророчественно-преобразовательный смысл, предызображая собою молитву о помощи Божией страждущего Христа Спасителя, который, предавая себя в волю Отца небесного, и всем верующим в Него открывает радость и безопасность в едином Боге. Посему слова этого пс.: в рц тво предложу, т. е. предаю дхъ мой (ст. 6) были последним молитвенным воззванием к небесному Отцу Христа Спасителя, с которым Он испустил на кресте дух свой ( Лк.23:46 ; ср. Евсевия о надп. и бл. Август. Enarr. II). |
| Хронологическая дата возраста Ахаза: 20 лет при воцарении и 16 лет царствования, след., смерть в возрасте 36 лет (ст. 2), представляет то затруднение, что сын Ахаза Езекия вступил на царство 25 лет от роду ( 4Цар.18:2 ), след. родился у Ахаза, когда ему было 10–11 лет. Эту несообразность можно устранить, приняв чтение некоторых греческих кодексов, а также сирского и арабского переводов, по которым Ахаз начал царствавать 25-ти (а не 20) лет. Подражание Ахаза царям израильским (ст. 3) или Иеровоаму, сыну Наватову царю израильскому (греческие кодексы у Гильмеса: 11, 44, 52, 55, 56, 74, 92, 106, 119, 120, 121, 134, 144, 158, 236, 242, 243, 244, 245, 246; ср. славянский перевод ), состояло не во введении в Иудее культа тельцов, о чем ничего неизвестно и что представляется совершенно невероятным ввиду враждебных отношений того времени ( 4Цар.15:37 и д. ) между двумя еврейскими, а в одинаковом с теми царями нарушении основного теократического закона безусловной верности Иегове и в увлечении, подобно, напр., царям династии Ахава ( 3Цар.16:32 ; 4Цар.3:2,10:26 ), чистым язычеством, как культом Ваала ( 2Пар.28:2 ), и Молоха (ст. 3, 2Пар.28:3 ). Хотя о последнем прямо не упоминает данное место четвертая книга Царств, но параллельное место ( 2Пар.28:3 ) определенно говорит о сожжении Ахазом сына своего, конечно, в честь Молоха (ср. 4Цар.23:10 ; Лев.18:21 ; Иер.32:35 и другие; ср. Иосиф Флавий «Иудейские Древности» 9:12, 1), а не о простом очищении огнем (ср. Чис.31:23 ) – обычае весьма распространенном в древности в Передней Азии, Индии, Африке и Америке, а также у греков (блаж. Феодорит, вопр. 47), и в России, напр., в ночь на Ивана Купалу: видеть здесь этот символический акт или просто суеверный обычай (как делают блаж. Феодорит, Гроций, Спенсер, проф. Гуляев и др.) не позволяют общий смысл места (характеристика нечестия Ахаза) и упомянутые библейские параллели (смотри Толковую Библию , т. I, с. 207–209; сравни М. Пальмова «Идолопоклонство у древних евреев», с. 257 и д. ). Свойственный семитам обычай приносить человеческие жертвы богам, особенно детей, в наиболее критические моменты (ср. 4Цар.3:27 ), мог и у евреев особенно поддерживаться под влиянием тяжких обстоятельств времени, когда обычные средства служения и благоугождения Богу казались недостаточными для умилостивления Бога ( Мих.6:7 ). |
| Псалом 8. Пророчественная хвалебная песнь Творцу и Промыслителю вселенной, открывающему Свое величие в малом создании – человеке Псалом 8, по буквальному своему смыслу, есть хвалебная песнь Творцу и Промыслителю вселенной, выражающая благоговейное изумление пред бесконечным Его величаем, вызывающим к Его прославлению даже младенцев, и пред Его крайним снисхождением и благоволением к слабому в сравнении с другими величественными созданиями человеку, которого Он поставил владыкою всех земных тварей и сделал видимым представителем Своего божественного величия и могущества на земле. Но вместе с тем этот псалом, по изъяснению его в Новом Завете, указанием на исповедание славы Божией младенцами (ст. 3) и изображением человека в его первобытном величии и владычестве над природою (ст. 5–9), представляет собою ясное пророчество о Христе Спасителе, как восстановителе первоначальных, утраченных людьми богоподобных прав ( Еф.2:4–7 ; Кол. 1:12–22 ), после Своего унижения в искупительных страданиях сделавшемся и по человеческой своей природе Владыкою всех существ небесных, и земных, и преисподних ( Мф.28:18; 11:27 ; Евр.2:6–10 ; Филип.2:6–11 ; Еф 1:19–23 ; 1Кор.15:27 ; 1Петр.3:22 ), который во время земной жизни своей, при торжественном входе своём в Иерусалим, устроил себе хвалу в устах детей еврейских (Мф.21:15–16) и, в устроении Своего царства на земле, божественную славу Своих дел и учения открывал и возвещал миру преимущественно чрез подобных младенцев, простых, некнижных людей, посрамляя ими премудрых и разумных ( Мф.11:25–26 ; 1Кор.1:27–28 ). Псалом 8, по свидетельству надписания (ст. 1), написан был Давидом, и он действительно, и по содержанию и образу выражения, всего более приличествует этому воспитавшемуся среди стад (ст. 7–8) под величественным небесным сводом (ст. 4) псалмопевцу (ср. его Псс. 18, 23 и др.), так что даже ученые, отрицающие принадлежность Давиду многих других надписывающихся его именем псалмов, не оспаривают написание этого псалма Давидом. Соображая содержание псалма с обстоятельствами жизни Давида, с вероятностью можно полагать, что он воспет был им при созерцании звёздного неба в одну из светлых ночей, проведённых им у стад отца его на вифлеемских пажитях, вскоре после его помазания пророком Самуилом, с которым вместе его природному дару псалмопения и сообщено было благодатное освящение от Духа Божия ( 1Цар.16:13 ) 109 . |
| Часто случается, что люди почитают человека не за его умственные и нравственные достоинства, а за его высокое положение и богатство; часто люди гордые презирают труд и решаются лучше голодать, чем, отложив гордость, приняться за низкую работу. Иисус сын Сирахов твердо заявляет, что «не должно презирать разумного бедняка, и не должно восхвалять всякого нечестивца», хотя бы он был и богат и знатен (10:26); и в жизни бывает, что «разумному рабу служат и свободные» (ст. 28); вообще, человек разумный и благочестивый выше и князя, и господина, и судьи (ст. 27). Если же, поэтому, нечестивый богач стоит ниже благочестивого и разумного бедняка, то тем выше человек, соединяющий в себе и внутренние и внешние достоинства, т.е., и благочестивый, и богатый (ст. 33–34). И труд, ведущий к богатству, вовсе не заслуживает презрения: «лучше тот, кто трудится и имеет избыток в средствах, чем тот, кто гордится, но нуждается в пропитании» (ст. 30). Таковы мысли, изложенные сыном Сираховым в конце 10-й главы. В начале 11-й он предостерегает против суждения ο человеке по его наружности и состоянию и советует быть вообще осторожным в словах. Все эти советы бен-Сира, имевшие, может быть, специальное отношение к евреям, приниженным тогда среди других народов, не потеряли и доселе своего значения. Особенно важен взгляд премудрого на труд и на богатство, как результат труда: каждый человек должен трудиться, не мудрствуя лукаво, должен честно исполнять то дело, которое ему назначено Богом; если же в результате труда явится благосостояние, даже излишек в средствах, богатство, то следует пользоваться им разумно, не только на собственную пользу и удовольствие, но и для помощи ближним (ср. 3:17–4:11). Смиренный мудрец выше знатного и богатого ( Сир. 10:22–11:9 ). 22. Какое семя почтенно? – семя человеческое; какое семя почтенно? – боящиеся Господа. 23. Какое семя презираемое? – семя человеческое; какое семя презираемое? – преступающие заповеди. 24. Между братьями почитается глава их, а боящийся Бога – выше его. |
| Глава 15 1–7. Царствование 10-го иудейского царя Азарии-Озии. 8–12. Захария, 15-й царь израильский. 13–16. Селлум, 16-й израильский царь. 17–22. 17-й Менаим. 23–26. 18-й Факия. 27–31. 19-й Факей. 32–38. 11-й царь иудейский Иоафам. 4Цар.15:1 . В двадцать седьмой год Иеровоама, царя Израильского, воцарился Азария, сын Амасии, царь Иудейский: 4Цар.15:2 . шестнадцати лет был он, когда воцарился, и пятьдесят два года царствовал в Иерусалиме. Имя матери его Иехолия, из Иерусалима. 4Цар.15:3 . Он делал угодное в очах Господних во всем так, как поступал Амасия, отец его. 4Цар.15:4 . Только высоты не были отменены: народ совершал еще жертвы и курения на высотах. 4Цар.15:5 . И поразил Господь царя, и был он прокаженным до дня смерти своей и жил в отдельном доме. А Иофам, сын царя, начальствовал над дворцом и управлял народом земли. 4Цар.15:6 . Прочее об Азарии и обо всем, что он сделал, написано в летописи царей Иудейских. 4Цар.15:7 . И почил Азария с отцами своими, и похоронили его с отцами его в городе Давидовом. И воцарился Иофам, сын его, вместо него. Продолжительному (52 года) 5 и цветущему царствованию Азарии-Озии, которому четвертая книга Царств уделяет лишь несколько стихов, а вторая книга Паралипоменон посвящает целую главу ( 2Пар.26 ). Там сообщается, что благочестие Азарии-Озии было особенно твердо, и успехи его царствования были особенно заметны во время руководительства им со стороны богопросвещенного первосвященника Захарии ( 2Пар.26:5 ). Из деяний этого царя, способствовавших благоустроению и процветанию Иудейского царства и доставивших Озии широкую известность даже у других народов, там названы: военные удачи в столкновениях с филистимлянами, аравитянами и аммонитянами; укрепление Иерусалимских стен башнями и особо изобретенными машинами для метания стрел и камней; возведение сторожевых башен в пустыне, иссечение там водоемов для скота, обширное скотоводство и разведение винограда и наилучшее вооружение войска в 307500 чел., с 2600 военачальниками (ст. 6–15). Но эти редкие успехи подали повод Азарии-Озии к самопревозношению и святотатству, которое и было наказано проказой, поразившей его в самом храме, где он дерзнул было присвоить себе первосвященнические функции ( 2Пар.26:16–21 ; ср. блаж. Феодорит, вопр. 46). Пораженный проказой и, как такой, обязанный по закону жить вне города ( Лев.13:46 ; 4Цар.7:3 ), Озия поселился «в отдельном доме» (ст. 5; 2Пар.26:21 ), евр. бе-бет га хофшит, LXX оставляют евр. термин без перевода: εν οκω αφφσυσθ (так и блаж. Феодорит, вопр. 46, слав.: «в дому апфусоф»); евр. хофшит заключает в себе понятие отдаленности и свободы, почему в Vulg: in domo libera Seorsum. Вероятно, Озия жил теперь в отдельном загородном доме, может быть, им нарочито для себя воздвигнутом (не «в больнице», как Гезениус, проф. Гуляев и пр. ). Делами управления до смерти Озии заведовал сын его Иоафам (ст. 5, 2Пар.26:21 ). Погребен был, как прокаженный, отдельно от других царей, хотя и близко к ним ( 2Пар.26:23 ). |
|
|
