| 11 . Очевидно воспроизводит историю Соломона (см. 3Цар. 3:13 ). Прем.7:12 . я радовался всему, потому что премудрость руководствовала ими, но я не знал, что она – виновница их. 12 . «Я не знал, что она – виновница их». Понимание этих слов представляет трудность потому, что писатель устами того же Соломона учит о премудрости, как Божественной силе, творящей мир и управляющей им (22 ст.; Прем. 8:1 ), поэтому ни тот, ни другой не могли не знать, что премудрость эта есть виновница всех земных благ, которыми пользуется человек. Здесь слово «виновница» ( γεντις) употреблено не в значении первопричины, а в том смысле, что следование Божественной Премудрости ведет за собой, как естественное следствие, блага земные. Этого Соломон, говорит писатель, не знал, когда решил идти вслед премудрости, поэтому его решение свободно от всяких подозрений в корыстности. Прем.7:13 . Без хитрости я научился, и без зависти преподаю, не скрываю богатства ее, Прем.7:14 . ибо она есть неистощимое сокровище для людей; пользуясь ею, они входят в содружество с Богом, посредством даров учения. 13–14 . Писатель повторяет высказанную им ранее ( Прем.6:23–25 ) мысль, что он преподает учение о мудрости со всею полнотою, ничего не скрывая, потому что ее богатства неистощимы ( Прем.8:18 ). Главное же сокровище премудрости в том, что она приводит человека «в содружество с Богом», т.е. в тесное общение (ср. 27–28 ст.). К этому человек приходит «посредством даров учения». Какие это дары и как они приводят к Богу, писатель сказал выше ( Прем.6:17–19 ). Прем.7:15 . Только дал бы мне Бог говорить по разумению и достойно мыслить о дарованном, ибо Он есть руководитель к мудрости и исправитель мудрых. 15 . Чтобы преподать совершенное учение премудрости, нужно иметь о ней достойное ее представление («достойно мыслить о дарованном») и уметь передать свое разумение премудрости точными словами («говорить по разумению»). О том и другом царь Соломон, устами которого говорит писатель книги, просит Бога, «ибо Он есть руководитель к мудрости». |
| Иов.38:16 . Нисходил ли ты во глубину моря и входил ли в исследование бездны? Иов.38:17 . Отворялись ли для тебя врата смерти, и видел ли ты врата тени смертной? Иов.38:18 . Обозрел ли ты широту земли? Объясни, если знаешь все это. Сохраняет свою силу и тот закон, по которому человеку недоступны источники моря, шеол со своими обитателями, и не поддается измерению широта земли. Иов.38:19 . Где путь к жилищу света, и где место тьмы? Иов.38:20 . Ты, конечно, доходил до границ ее и знаешь стези к дому ее. Равным образом, по установленным от Бога законам, свет и тьма – друг от друга разграниченные (ср. Иов 26.10 ), введенные в мировую жизнь физические силы. Иов.38:22 . Входил ли ты в хранилища снега и видел ли сокровищницы града, Иов.38:23 . которые берегу Я на время смутное, на день битвы и войны? И как свет исполняет не только свое естественное назначение, но и служит целям высшего духовного мира – порядка (ст. 12–13), так точно и громадные запасы (евр. «оцерот» – магазины) снега и града являются в руках Божиих орудием для наказания злых людей ( Исх 9.17 и д.). Иов.38:24 . По какому пути разливается свет и разносится восточный ветер по земле? Известным также законам подчиняется распространение света и направление восточного, сильного ( Иов 27.21 ) ветра, этих двух аналогичных по быстроте стихий. Иов.38:25 . Кто проводит протоки для излияния воды и путь для громоносной молнии, Иов.38:26 . чтобы шел дождь на землю безлюдную, на пустыню, где нет человека, Иов.38:27 . чтобы насыщать пустыню и степь и возбуждать травные зародыши к возрастанию? Не человеком установлены законы всех вышеописанных явлений, равным образом делом не его, а мудрого Провидения является орошение дождем необитаемых людьми стран с их растительностью. Благость Господа поддерживает существование своего создания – зелени (самая низшая форма растительного царства; синодальное «травные зародыши»; евр. «деше», «зелень»; ср. Быт 1.11–12 ). Иов.38:28 . Есть ли у дождя отец? или кто рождает капли росы? |
| Притчи данного отдела не раз повторяют уже ранее высказанные Премудрым мысли, сн. ст. 11 с Притч 23.15 ; ст. 13 с Притч 20.16 . Притч.27:15 . Непрестанная капель в дождливый день и сварливая жена – равны: Притч.27:16 . кто хочет скрыть ее, тот хочет скрыть ветер и масть в правой руке своей, дающую знать о себе. Сравнение ст. 15 для сварливой жены встречалось уже выше Притч 19.13 , а ст. 16 усиливает мысль новым сравнением. Притч.27:17 . Железо железо острит, и человек изощряет взгляд друга своего. Притч.27:18 . Кто стережет смоковницу, тот будет есть плоды ее; и кто бережет господина своего, тот будет в чести. Притч.27:19 . Как в воде лицо – к лицу, так сердце человека – к человеку. Притч.27:20 . Преисподняя и Аваддон – ненасытимы; так ненасытимы и глаза человеческие.– Притч.27 :20a. –[Мерзость пред Господом дерзко поднимающий глаза, и неразумны невоздержанные языком.] Притч.27:21 . Что плавильня – для серебра, горнило – для золота, то для человека уста, которые хвалят его.– Притч.27 :21a. –[Сердце беззаконника ищет зла, сердце же правое ищет знания.] Притч.27:22 . Толки глупого в ступе пестом вместе с зерном, не отделится от него глупость его. Изречение ст. 18 имеет широкий смысл но ближе всего может обозначать проницательность и энергию во взаимных отношениях друзей (ср. Евр 10.24 ). В ст. 18–19 взаимные отношения людей рисуются с новой стороны. Ст. 20 имеет то же сравнение, какое и ранее ( Притч 15.11 ) было употреблено, но оно имеет здесь более частный смысл, означая страстность, особенно алчность человеческого сердца (ср. Сир 14.9 ). Равным образом сравнение ст. 21 встречалось уже в Притч 17.3 . Ст. 22 представляет полушуточное выражение той мысли, что глупость обычно как бы срастается с самим существом человека, имевшего несчастие подпасть ее влиянию. Притч.27:23 . Хорошо наблюдай за скотом твоим, имей попечение о стадах; Притч.27:24 . потому что богатство не навек, да и власть разве из рода в род? Притч.27:25 . Прозябает трава, и является зелень, и собирают горные травы. |
| Иов.23:6 . Неужели Он в полном могуществе стал бы состязаться со мною? О, нет! Пусть Он только обратил бы внимание на меня. Иов.23:7 . Тогда праведник мог бы состязаться с Ним, – и я навсегда получил бы свободу от Судии моего. Сомнения в возможности примирения с Богом. Конечно, те оправдания, которые намерен привести Иов на суде с Богом, утратят свою силу и значение, если Он выступит в роли гневного, грозного судьи ( Иов 9.20, 30–31, 13.18–21 ; ср. Иов 9.33–35 ). Но подобное предположение устраняется уверенностью, что Господь благосклонно выслушает страдальца. И если Бог, гневный, произвольный Судья, обвинит и праведника ( Иов 9.20, 30–31 ), то при предполагаемом условии невинность праведника будет принята во внимание, и он, праведник ( Иов 9.35, 12.4 ) перестанет считаться Богом за врага, «получил бы свободу» (ср. Иов 7.12, 19, 13.27 ). Иов.23:8 . Но вот, я иду вперед – и нет Его, назад – и не нахожу Его; Иов.23:9 . делает ли Он что на левой стороне, я не вижу; скрывается ли на правой, не усматриваю. Против сближения Иова с Богом сам Бог. Он не допускает его на тот суд с Собою, который дал бы почву для примирения. Ищущий Господа страдалец (ст. 3) нигде Его не находит. Иов.23:10 . Но Он знает путь мой; пусть испытает меня, – выйду, как золото. Иов.23:11 . Нога моя твердо держится стези Его; пути Его я хранил и не уклонялся. Иов.23:12 . От заповеди уст Его не отступал; глаголы уст Его хранил больше, нежели мои правила. Бог скрывается от Иова с тою целью, чтобы не дать ему возможности оправдаться (проявление вражды), так как знает, что с суда он выйдет столь же чистым, как золото из горнила (ст. 10; ср. Притч 17.3 ; Зах 13.9 ). Неизбежность последнего объясняется тем, что Иов в течение всей своей жизни был тверд в благочестии. Он не уклонялся от пути, указанного Богом (ст. 11; ср. Пс 16.5 ; Пс 124.5 ; Ис 30.11 ), предпочитал божественную волю своим личным желаниям ( «правила», евр. «хукки» – противоположные божественным законам законы греховной природы ср. Рим 7.23 ). |
| Бог любит только ищущего правды, нечестивцев же и презрителей мудрости отвращает, и их постигает гибель (ст. 9–10). Для предупреждения злых дел и даже нечистых помышлений, человеку надо всегда помнить о всеведении Божием, пред которым открыты недоступные человеческому глазу области: преисподняя, ад, евр. шеол и гибель, евр. Аваддон (ст. 11), т. е. область гибели и смерти (сн. Притч 27.20 ; Иов 26.6, 28.22 ); в Апокалипсисе именем Аваддона, по-гречески Аполлиона (т. е. губителя) назван Ангел – царь бездны ( Откр 11.9 ). Тем более открыты всеведению Божию все тайны человеческого сердца (ср. Пс 11.1 ). Далее указано несколько нравственно-психологических черт характеристики мудрого и нечестивого (ст. 13–15). Притч.15:16 . Лучше немногое при страхе Господнем, нежели большое сокровище, и при нем тревога. Притч.15:17 . Лучше блюдо зелени, и при нем любовь, нежели откормленный бык, и при нем ненависть. Притч.15:18 . Вспыльчивый человек возбуждает раздор, а терпеливый утишает распрю. Притч.15:19 . Путь ленивого – как терновый плетень, а путь праведных – гладкий. Притч.15:20 . Мудрый сын радует отца, а глупый человек пренебрегает мать свою. Притч.15:21 . Глупость – радость для малоумного, а человек разумный идет прямою дорогою. Притч.15:22 . Без совета предприятия расстроятся, а при множестве советников они состоятся. Притч.15:23 . Радость человеку в ответе уст его, и как хорошо слово вовремя! Притч.15:24 . Путь жизни мудрого вверх, чтобы уклониться от преисподней внизу. Притч.15:25 . Дом надменных разорит Господь, а межу вдовы укрепит. Притч.15:26 . Мерзость пред Господом – помышления злых, слова же непорочных угодны Ему. Притч.15:27 . Корыстолюбивый расстроит дом свой, а ненавидящий подарки будет жить. Притч.15:28 . Сердце праведного обдумывает ответ, а уста нечестивых изрыгают зло.– Притч.15 :28a. –[Приятны пред Господом пути праведных; чрез них и враги делаются друзьями.] Притч.15:29 . Далек Господь от нечестивых, а молитву праведников слышит. Притч.15:30 . Светлый взгляд радует сердце, добрая весть утучняет кости. |
| Сир.4:20 но потом она выйдет к нему на прямом пути и обрадует его Сир.4:21 и откроет ему тайны свои. 18–21 . Путь приобретения мудрости и утверждения в ней труден, требует от человека больших усилий ума, воли и сердца. Зато в еще большей мере, благодетельны для него бывают последствия усвоения мудрости. Сир.4:22 Если он совратится с пути, она оставляет его и отдает его в руки падения его. 22 . Мудрость сторонится и наказывает несчастиями того, кто сам упорно сторонится советов мудрости. Сир.4:23 Наблюдай время и храни себя от зла – Сир.4:24 и не постыдишься за душу твою: Сир.4:25 есть стыд, ведущий ко греху, и есть стыд – слава и благодать. 25 . Стыд, ведущий ко греху, – ложный стыд, препятствующий малодушному человеку быть открыто благочестивым и заставляющий его вместо дел благочестия творить иногда дела нечестия. Такой стыд опасен и предосудителен. Благотворен для человека другой стыд – стыд не перед грешным человеком, а перед праведным Богом; стыд, препятствующий человеку совершить какое бы то ни было уклонение от уразумеваемой человеком воли Божественной. Такой стыд – слава человека и заслуживает ему благодать от Господа Бога. Сир.4:26 Не будь лицеприятен против души твоей и не стыдись ко вреду твоему. Сир.4:27 Не удерживай слова, когда оно может помочь: Сир.4:28 ибо в слове познается мудрость и в речи языка – знание. Сир.4:29 Не противоречь истине и стыдись твоего невежества. Сир.4:30 Не стыдись исповедовать грехи твои и не удерживай течения реки. 30 . Сознание и исповедание грехов своих так же естественно и благотворно для человека, как естественно и благотворно течение вод речных. Сир.4:31 Не подчиняйся человеку глупому и не смотри на сильного. 31 . относится к 32 стиху. Сир.4:32 Подвизайся за истину до смерти, и Господь Бог поборет за тебя. Сир.4:33 Не будь скор языком твоим и ленив и нерадив в делах твоих. Сир.4:34 Не будь, как лев, в доме твоем и подозрителен к домочадцам твоим. Сир.4:35 Да не будет рука твоя распростертою к принятию и сжатою при отдании. 35 . Ср. Сир.1–11 ст.; Деян. 20:35 . |
| Вопрос о существовании этих вставок, как и об их первоначальном языке в домасоретском евр. тексте Книги пророка Даниила, остается открытым. Исходя из того, что повествовательный фрагмент, находящийся в переводах между поэтическими текстами, вполне «вписывается» в МТ после ст. 23, а ст. 24 относится скорее ко 2-му, чем к 1-му из них, и отчасти дублирует ст. 51, исследователи предположили, что молитва Азарии была вставлена в греч. текст позднее, чем песнь В. о. (напр., Г. Ян в свою реконструкцию первоначального евр. текста (Lpz., 1904) включил стихи 28 и 49-51 по тексту LXX). Вескими аргументами в пользу поздней вставки этих отрывков является отсутствие их в Кумранских рукописях (напр., 1QDanb (1Q72), 50-68 гг. по Р. Х.). Иосиф Флавий излагает историю В. о., не упоминая текстов, содержащихся в греч. версии ( Ios. Flav. Antiq. X 10. 5). Их также нет и в толкованиях на Книгу пророка Даниила у нек-рых отцов Церкви (свт. Иоанна Златоуста, прп. Ефрема Сирина и др.). «Три отрока в пещи огненной». Икона. Нач. XVI в. (НГОМЗ) «Три отрока в пещи огненной». Икона. Нач. XVI в. (НГОМЗ) Если в XIX в. одни исследователи (Й. В. Ротштайн, Г. Б. Суит) считали возможным семит. происхождение песни В. о., а др. (Б. Ф. Уэсткотт, Э. Шюрер, О. Фрицше) предпочитали говорить о греч. истоках этого текста, то совр. исследователи склоняются к мнению, что оба поэтических отрывка в Дан 3 переведены с неизвестных ныне евр. оригиналов (Дж. Коллинз). Молитва Азарии по своей структуре является типичной для ВЗ ( Giraudo C. La struttura letteraria della preghiera eucharistica. R., 1981. P. 132, 156 (AnBibl.; 92)): ст. 26 содержит славословие имени Божия (ср.: 1 Пар 29. 10; Пс 118. 12; Тов 3. 11; 8. 5, 15; 11. 14); стихи 27-32 представляют собой анамнетическую часть с исповеданием праведности путей Господних и покаянием за грехи; стихи 34-45 - эпиклетическая часть, содержащая прошение к Богу не оставлять Свой народ, воспоминание завета с Авраамом (в ст. 36), признание своей ничтожности и прошение принять духовную жертву, избавить страдающих, пристыдить врагов и прославить Свое имя (конечное славословие) (ст. 45). Переход между отдельными частями осуществляется с помощью формулы «И ныне» (стихи 33, 41). По содержанию молитва Азарии напоминает молитвы Соломона (3 Цар 8. 46-51) и Даниила (Дан 9). |
| Пс.19:1 а с 4:2 и 9:10; ст. 3 с:5; 8:7; ст. 4 с 39:7; ст. 5 и 20:3 с 36:4; ст. 6 и 20:2 б с 9:3 и 15; 2Ц. 7:26 и Пс.137:2 б ; ст.7 с 17:7, 17, 36 и 51; ст. 8 с 32:16 и 17; ст. 9 с 17:39–40; ст. 10 с 17:51 и 4:2; Пс.20:2 с 62:12; ст. 5 с 60:7; ст. 6 с 8:6 б ; ст. 7 с 2Ц. 7:29 и Пс.15:11 ; ст. 8 с 31:10 и 14:5; ст. 10 с 2:5; ст. 11 с 36:28; ст. 12 с 9:23; ст. 14 с 56:6 и 12) ручается за написание их самим Давидом. Сомнение в принадлежности их Давиду возбуждается только тем обстоятельством, что они представляют собою молитвы от имени народа за царя и речь о царе, т. е. самом писателе, везде ведется или во 2-м или в 3-м лице. Но такое сомнение не имеет твердой опоры, потому что Давид и в других своих Псалмах делает иногда обращения к себе во 2-м лице ( Пс.26:14; 36:1–8; 54:23 ; ср. 3:8, 67:24), или же говорит о себе в 3-м лице (см. 17:51; 60:7–8; 61:4–5, 62:12 и 143:10), каким образом и изложена почти воя его благодарственная молитва к Богу по получении обетования, имеющая много сходного с 20 Псалмом ( 2Цар.7:19–29 ср. 1Пар. 17:16–27 ), и вообще нет ничего неестественного в составлении псалмопевцем-царем от имени народа церковных молитв о счастливом исходе предпринимаемой им войны и благополучном управлении своего царства. Кто же всего скорее и мог явиться истолкователем чувствований народа Божия в различных обстоятельствах его жизни, как не Давид, который всегда жил в народе и с народом, с любовью входил в его состояние, заботился о его потребностях и всегда служил ему поэтическим даром своим? 117 Но так как царь Давид был прообразом Христа Спасителя и в Пс.20 ст. 7 приводит дарованное ему обетование о вечном царстве Христовом, то уже Таргум и древние раввины усматривали в этих Псалмах Мессианский смысл, а христианские Отцы и учители Церкви (св. Афанасий, Евсевий, бл. Августин, Арновий, Никита Иракл.) прямо изъясняли – первый из них, как молитву Христа Спасителя пред Его страданиями к небесному Отцу (ср. Ин.17:1 и сл.) о ниспослании божественной помощи к совершению Им дела искупления и одержанию победы над грехом, смертию и адом, а последний – как победную песнь церкви по одержании Христом победы над врагами спасения и прославлении Его (ср. |
| Ст. 5. Аще можеши, даждь ми ответ к сим: потерпи, стани противу мене, и аз противу тебе. По требованию обычая и по чувству справедливости на речь должно было давать некоторый ответ. Но Елиус знает, что Иов поражен болезнью, огорчен бедствиями, утомлен продолжительной беседой с друзьями, и потому заявляет, что ответ для него необязателен; он просит только одного – е терпением выслушать его искреннюю речь ... Ст. 6 – 7. От брения сотворен еси ты, якоже и аз: от тогожде сотворени есмы. Не страх мой тя смятет (потрясет), ниже рука моя тяжка будет на тя. Желая, чтобы Иов с терпением выслушал предлагаемую речь, Елиус успокаивает страдальца заявлением, что он не обладает непреоборимой силой, не может и не будет наносить неотразимых ударов, потому что его природа так же слаба, как и самого Иова. Между тем Иов мог смутиться, слыша, что восстаёт против него новый обличитель, решительный, «полный речами», имеющий говорить чистую правду, на обличительные речи которого не удобно было бы не отвечать, – это значило бы оставить себя в подозрении.... Елиус успокаивает его, заверяя, что он правдив, но не жесток, будет рассуждать, а не угрожать, как-то делали отчасти старшие собеседники (напр. гл. 25 я). Ст. 8 –11. Обаче рекл еси во уши мои, и глас глагол твоих услышах, за неже глаголеши: чист еси аз не согрешая (гр. в делах), непорочен же еси, ибо небеззаконновах. Зазор же (гр. упрек) ни мя обрете, и мнит мя (γηται με), яко противника себе: вложи же ногу мою в древо (гр. круглую колоду) и надсмотрял (сторожил) пути моя вся. Елиус твердо и точно припоминает то, что высказал Иов; точность воспоминания зависит от того, что он слышал сам непосредственно и слушал весьма внимательно, как того требовал Иов от своих слушателей (ср . гл. 13, ст. 17, и пр). Но как ревнитель правды и добродетели, Елиус особенно хорошо отметил несколько суждений, по его мнению, высказанных Иовом неосновательно. Несомненно, Иов утверждал, что он чист пред Богом (гл. 9 ст. 21; 16, ст. 17; 23, ст. 10 ), – не знает за собой греха и сознает себя непорочным (гл. 9, ст. 21; 27, ст. 5–6), не делал беззакония (гл. 10, ст. 7; 23, ст. 1 1 – 12), а потому и на суде Божием будет прав (гл. 13, ст. 18, 2 3 , ст. 10); с прискорбием высказывал и то, что Господь изыскал обвинение против него, поступает с ним, как с врагом, подстерегал его на всех путях и заключил ноги его в колоду (гл. 7, ст. 20; 13, ст. 24; 19, ст. 11; 13. ст 27). Все эти суждения, взятые отдельно, представляются Елиусу неосновательными: разъяснить это Иову он и поставляет своей задачей. |
| В христ. традиции А. понимается как первый гонимый праведник и первый мученик, с убийства к-рого начинается история преследования праведников. Спаситель, предсказывая суд над фарисеями и книжниками, говорит, что с них будет взыскана кровь всех праведников, «от крови праведного Авеля до Захарии» (Мф 23. 35; Лк 11. 51; ср. 1 Ин 3. 12). В этих словах Господа А. первый в истории пророков, пострадавших ради правды, пророчествовавший о Христе не словом, но своим жертвоприношением и смертью (Августин. О Граде Божием. XV 18). Свт. Иоанн Златоуст сравнивает его со св. Иоанном Предтечей (Против Иудеев. VIII 8). Это понимание А. как мученика нашло отражение в визант. и слав. гимнографии: « » (Тропарь 1-й песни канона в Неделю св. праотец//Минея (СТ). Декабрь. Л. 78). А. понимается также как прототип христианина (Tertullianus. Adversus Judaeos 5; Augustin. Contra Faustum. XII 9; Августин. О Граде Божием. XV 1), как образец праведности, к к-рому должно стремиться: « » (Тропарь 1-й песни покаянного Великого канона Андрея Критского//Триодь Постная. Ч. 1. Л. 295). В молитвах вост. и зап. литургий жертва А. соотносится с богоугодными жертвами Ноя , Мелхиседека и Авраама : « » (Молитва приношения литургии свт. Василия Великого//Служебник. Т. 2. С. 382); «прими [жертву Евхаристии], как благоволил принять дары отрока Твоего праведного Авеля» (Евхаристическая молитва I//Чин мессы. Пессано, 1993. С. 38). Как в НЗ, так и в последующей христ. традиции А. также является прообразом Иисуса Христа. В Послании к Евреям (12. 24) А. - это прообраз Христа, ибо кровь А. взывает к искуплению (Быт 4. 10), кровь же Иисуса совершает это искупление (1 Ин 1. 7; Евр 9. 12-15; 10. 19-22). А.- прототип доброго Пастыря, принесшего праведную жертву (см. у Исидора Севильского (Allegoriae quaedam sanctae Scripturae//PL. 83. Col. 99)), жертвоприношение и смерть к-рого прообразует страдания Христа (см. у Григория I Великого (Moral. in Job//PL. 76. Col. 515)). Место убийства А., согласно блж. Иерониму (Commentarium in Ezechielem. 8. 27. 316), находилось недалеко от Дамаска (см. также Авила ). |
|
|
