| Иов.27:10 . Будет ли он утешаться Вседержителем и призывать Бога во всякое время? Клятва именем Божиим (ст. 3–4) и ссылка на свидетельство совести (ст. 6) – достаточные доказательства правоты Иова. Но так как они могли быть приняты друзьями за лицемерие, то Иов и указывает теперь на невозможность последнего со своей стороны. Если бы он лицемерил, то не мог бы, умирая ( «исторгнет... душу» – из тела, ее жилища – ср. Иов 4.19 ), питать какую-либо надежду на оправдание (ср. Иов 13.16 ), а он в ней уверен ( Иов 19.25–27 ). Равным образом нечестивый не может рассчитывать, подобно Иову, быть услышанным Богом (ср. Иов 13.15, 23.7 ; Пс 17.42 ) и находить, как он, свое благо в Боге и к нему обращаться ( Иов 16.19–20, 17.3 ). По своему настроению Иов не похож на нечестивого. Иов.27:11 . Возвещу вам, что в руке Божией; что у Вседержителя, не скрою. Иов.27:12 . Вот, все вы и сами видели; и для чего вы столько пустословите? Чтобы еще более доказать свою правоту, выяснить различие между собою и нечестивыми, Иов переходит к описанию постигающей их участи. Он предлагает друзьям учение о «руке Божией» – об отношениях Бога к грешникам. Как видно из слов: «все вы и сами видели» (ст. 12), а равно и из ст. 13–23, это – те самые взгляды, которые неоднократно высказывались друзьями. И тем не менее они, по его словам, все время «пустословили» («тагбалу» – от «габал» – «безосновательно думать и поступать» – 4Цар 17.15 ), – безосновательно отождествляли его судьбу с судьбою нечестивого, тогда как они не похожи друг на друга. Иов.27:13 . Вот доля человеку беззаконному от Бога, и наследие, какое получают от Вседержителя притеснители. Воспроизводя в настоящем случае слова Софара ( Иов 20.29 ), Иов и в дальнейшем описании гибели нечестивых повторяет взгляды друзей и таким образом впадает в самопротиворечие, так как ранее настаивал на безнаказанности грешников ( Иов 21.7 и д.). Но признать доводы друзей, воспользоваться их аргументами побудило Иова желание прийти на основании однородных положений к противоположным выводам. Оружие друзей он обращает против них же самих. «Они поставляли пред его глазами, как зеркало, участь нечестивого, чтобы он увидел в нем самого себя и убоялся. Он в свою очередь поставляет это зеркало пред их глазами, чтобы они заметили, насколько различен характер не только его поведения в страданиях, но и этих последних». |
| Иов.31:18 . Ибо с детства он рос со мною, как с отцом, и от чрева матери моей я руководил вдову. Иов.31:19 . Если я видел кого погибавшим без одежды и бедного без покрова, – Иов.31:20 . не благословляли ли меня чресла его, и не был ли он согрет шерстью овец моих? Не отказывая в помощи разного рода нуждающимся (ср. Иов 22.7 ), не истощая терпения просящей о помощи вдовы несбыточными обещаниями («томить глаза»; ср. 1Цар 2.33 ), Иов был покровителем сирот, вдов и бедных. С первыми он делился хлебом, являлся их отцом, вторым с самого раннего периода своей жизни заменял сына и третьих согревал от холода, доставляя одежду (ср. Иов 29.13 ). Иов.31:21 . Если я поднимал руку мою на сироту, когда видел помощь себе у ворот, Тем более Иов не был притеснителем сирот («поднимать руку»; ср. Ис 10.32, 11.15, 19.16 ; Зах 2.9 ), хотя и мог это делать, надеясь на безнаказанность со стороны судей ( «когда видел помощь себе у ворот»; ср. Иов 29.7 ), у которых пользовался влиянием (Ibid., ст. 8 и д.). Иов.31:22 . то пусть плечо мое отпадет от спины, и рука моя пусть отломится от локтя, Насильник, пусть он лишится органа насилия, – руки. Иов.31:23 . ибо страшно для меня наказание от Бога: пред величием Его не устоял бы я. Насилие было для Иова невозможно: от него удерживался он страхом пред величием Божиим. Иов.31:24 . Полагал ли я в золоте опору мою и говорил ли сокровищу: ты – надежда моя? Иов.31:25 . Радовался ли я, что богатство мое было велико, и что рука моя приобрела много? Щедрый благотворитель (ст. 17–20), Иов был чужд корыстолюбия, не считал земные сокровища величайшим благом, основою своего благосостояния (ср. Иов 22.25 ; Пс 61.11 ; 1Тим 6.17 ). Поэтому ему была несвойственна радость при умножении богатств. Иов.31:26 . Смотря на солнце, как оно сияет, и на луну, как она величественно шествует, Иов.31:27 . прельстился ли я в тайне сердца моего, и целовали ли уста мои руку мою? Чуждый служению золоту ( Кол 3.5 ), Иов тем более не может быть обвиняем в настоящем идолопоклонстве, поклонении сияющим, как золото и серебро, солнцу и луне. Он «не прельщался» (ср. Втор 4.19, 11.16 ) их величественным видом и в знак почтения к ним «не целовал руки своей». «Целование руки» – знак почитания у древних. Лукиан представляет индийцев, поклоняющихся солнцу, τν χερα κσαντες περ ρχσεως... Inter adorandum, – замечает Плиний, – dexteram ad osculum referimus. |
| Притч.9:8 . Не обличай кощунника, чтобы он не возненавидел тебя; обличай мудрого, и он возлюбит тебя; Притч.9:9 . дай наставление мудрому, и он будет еще мудрее; научи правдивого, и он приумножит знание. Здесь делается вводное замечание, имеющее целью ограничить круг людей, к которым обращена проповедь посланников Премудрости: бесцельно и напрасно учить мудрости людей, презрительно издевающихся над истиной, ненавистно относящихся к ней и к ее проповедникам (ср. Мф 7.6 ). Вместо бесполезной и небезопасной траты слов на вразумление кощунника, проповедник лучше должен обращать свое внимание на мудрого, т. е., по крайней мере, стремящегося к мудрости, которому проповедь мудрости всегда принесет существенную пользу (ср. Мф 13.12 ). Понятно, впрочем, само собой, что и указанное ограничение, ст. 7–8, имеет лишь относительное и условное значение: им внушается не безусловное запрещение учить нечестивых истине, а лишь осмотрительность в обращении с хулителями истины. Любовь, высшее начало истинной жизни, обязывает всех обладателей истины всюду распространять добро и истину, заботясь о спасении всех, по образцу Самого Бога, хотящего спасения всех, не исключая и грешных ( Иез 18.32, 33.11 ; 2Пет 3.9 ; 2Тим 2.4 ). Притч.9:10 . Начало мудрости – страх Господень, и познание Святаго – разум; Притч.9:11 . потому что чрез меня умножатся дни твои, и прибавится тебе лет жизни. Речь Премудрости заканчивается указанием того главного основания, на котором зиждется серьезное искание мудрости (ст. 10), – и благодатных плодов или спасительных последствий истинной мудрости для стяжавшего ее (ст. 11). Началом мудрости является страх Божий (10а, сн. Притч 1.7 ) и благоговейное познавание Бога: «познание Святаго – разум» (10б). (Этот перевод следует, по закону параллелизма, предпочесть греческому LXX: Βουλ αγων σνεσς, слав.: «совет святых разум». Скорее можно бы принять перевод Вульг.: scientia sanctorum prudentia); LXX, слав. в конце ст. 10 имеют добавление: τ γρ γνναι νμον διανοας στν γαθς; слав.: «разумети бо закон помысла есть благаго». Добавление это отсутствует во многих греческих кодексах (23, 68, 106, 109, 248, 252, 295 у Гольм., в Альд. Алекс., у Климента Александр.), не имеется и в Вульгате: по-видимому – позднейшая глосса, хотя и отвечающая контексту речи. Ст. 11 представляет одно из нередких в Книге притчей обещаний долголетия за исполнение уроков мудрости (сн. Притч 3.2, 16, 21, 4.10, 15, 10.27 ). |
| Суд.11:27 . А я не виновен пред тобою, и ты делаешь мне зло, выступив против меня войною. Господь Судия да будет ныне судьею между сынами Израиля и между аммонитянами! Суд.11:28 . Но царь аммонитский не послушал слов Иеффая, с которыми он посылал к нему. Перед началом военных действий Иеффай вел переговоры с аммонитским царем относительно прав израильтян на владение Заиорданской областью, часть которой была занята аммонитянами. Во время этих переговоров в общих чертах была воспроизведена история завоевания Заиорданской области при Моисее (ср. Чис.20:14, 17, 21:13, 21, 24 ; Втор.2:19 ). Хамос, которого Иеффай называет племенным богом аммонитян (ст. 24), был в то же время племенным богом моавитян, как это ясно из 3Цар.11:7 ; 4Цар.23:13 и надписи моавитского царя Меши (из IX в.), но почитался одинаково и родственными для моавитян аммонитянами. Суд.11:29 . И был на Иеффае Дух Господень, и прошел он Галаад и Манассию, и прошел Массифу Галаадскую, и из Массифы Галаадской пошел к аммонитянам. Суд.11:30 . И дал Иеффай обет Господу и сказал: если Ты предашь аммонитян в руки мои, Суд.11:31 . то по возвращении моем с миром от аммонитян, что выйдет из ворот дома моего навстречу мне, будет Господу, и вознесу сие на всесожжение. Суд.11:32 . И пришел Иеффай к аммонитянам – сразиться с ними, и предал их Господь в руки его; Суд.11:33 . и поразил их поражением весьма великим, от Ароера до Минифа двадцать городов, и до Авель-Керамима, и смирились аммонитяне пред сынами Израилевыми. После того, как аммонитский царь отказался исполнить требование Иеффая, Иеффай, одушевляемый Духом Божиим, выступил из Массифы (Рамоф) галаадской воевать против аммонитян, дав пред этим страшный обет Богу. Во время этой войны аммонитяне потерпели поражение, причем у них были отняты занятые ими города (числом 20), от Ароера (ср. Втор.3:12 ) до Минита (ср. Иез.27:17 ) (ныне Мениа, восточнее Хесбона) и Авель-Керамима (местечко в 7 милях от Филадельфии, еще во время Евсевия (Onomast 225, 6) богатого виноградниками; ныне развалины Авилы). |
| 2–3. После того, как Саул, начав преследовать Давида, открыто пред всеми своими придворными объявил его врагом своим (1Ц.22:7–13) и избиением священников в Номве (ст. 11–21) обнаружил намерение мстить всякому, кто бы осмелился укрывать его или ему содействовать ( – ст. 23), гонимый Давид оказался в положении человека, отовсюду окружённого врагами и всеми оставленного (ср. – 23:12, 19–20). В таком положении, Давид ежеминутно должен быть ожидать, что сильный и кровожадный гонитель его, чрез многочисленных слуг своих, схватит и умертвит его (ср. 1Ц.27:1 и 24:12), как голодный лев хватает и растерзывает беззащитного ягненка. Но оставленный всеми людьми ( не сщ избавлющ, ниж спасающ), он твердо верует в бодрствующий над ним божественный Промысл и, укрепляясь упованием на помощь Божию, умоляет Господа спасти его от всех враждебных ему сообщников Саула ( всхъ гонщихъ м) и не допустить гонителя схватить его, беззащитного, и жестоким образом (=терзая) лишить его жизни (=похитить, или исторгнуть душу его, ср. 1Цар.24:12 ). – В общеназидательном смысле, это молитва всякого верующего к Господу об избавлении от всегдашнего духовного врага нашего спасения, диавола, который как лев, рыкая, ходит, ища кого поглотить ( 1Петр. 5:8 ; ср. св. Афанасий и Златоуст). 4–6. Саул преследовал Давида по подозрению в измене и злоумышлении против его жизни; в том же самом, поддерживая подозрение даря, обвиняли Давида и все сообщники гонителя (ср. 1Цар.22:8 и 13; 24:10). Если бы такие подозрения и обвинения против Давида имели основание, то преследование его Саулом представляло бы вполне законное действие и тогда напрасна была бы молитва Давида о помощи, потому что Бог – не пособник замышляющим и совершающим зло, а предоставляет их заслуженной ими участи. Поэтому, умоляя Господа Бога о помощи, гонимый псалмопевец вслед затем испытывает пред Ним чистоту своей совести и изъявляет полную готовность быть преданным в руки гонителя и подвергнуться смерти и поруганию, если он окажется действительно виновен в каком-либо из взводимых на него, или подобных им, преступлений. |
| Милхом (ст. 5) тождествен с Молохом. Еврейское имя Молех – одного корня с мелех, царь, но с гласными слова бошет – позор, поношение (словом бошет верующие израильтяне называли и родственное Молоху божество Ваала, как видно, напр., из изменения имени Иш-баал, муж Ваала, в имя Иш-бошет, муж стыда); божество финикийское и аммонитское, у классиков называемое Кроносом или Сатурном. По идее божество близкое с Ваалом, след. солярное, выражало идею солнца, но только с разрушительной его стороны, также всесокрушающего времени. Статуя Молоха имела голову быка с золотой короной на ней, обширным туловищем и руками для принятия жертв культа, преимущественно детей: ужасное служение Молоху состояло преимущественно в «проведении детей через огонь», у евреев свирепствовало особенно при Ахазе ( 4Цар.16:3 ), при Соломоне культ этот, вероятно, не принимал столь омерзительной формы. Впоследствии юго-западная долина у Иерусалима, так называемая Енномова, Гиннонова, была местом отправления ужасного культа Молоха и потому сделалась образом и синонимом ада, геенны (ср. у Пальмова, цит. соч. 252–272). Хамос, евр. Кемош, греч. Χαμς (ст. 7), ср. ( 4Цар.23:13 ; Иер.48:7 ; Чис.21:29 ) – национальное божество моавитян, называемых посему «народом Хамоса» ( Чис.21:29 ; Иер.48:46 ); в известной надписи моавитского царя Меши он называет себя «сыном Хамоса» (1 с.); почитали Хамоса и аммонитяне ( Суд.11:23–24 ). Вместе с Ваал-Фегором ( Чис.25:5 ) Хамос был обнаружением единого божества; культ Хамоса имел мрачный, жестокий характер, требовал человеческих жертв ( 4Цар.3:27 ); культ Ваал-Фегора, напротив, имел веселый чувственный характер ( Чис.25:1–3 ). По идее, Хамос был солярным божеством, богом солнечного зноя и символом своим имел блестящий каменный диск. 3Цар.11:7 . Тогда построил Соломон капище Хамосу, мерзости Моавитской, на горе, которая пред Иерусалимом, и Молоху, мерзости Аммонитской. Высоты и капища названными божествам (см. у Пальмова, 246–252) Соломон построил «на горе, которая пред Иерусалимом», т. е. на Масличной или Елеонской горе ( 2Цар.15:30 ; Зах.14:4 ), в ( 4Цар.23:13 ) названной (по евр. т.) «пагубною горою» гар-гамашхит, греко-слав.: «мосфаф»), т. е. вследствие бывшего здесь идолослужения. По преданию, идолослужение, допущенное Соломоном, происходило на южном холме Елеонской горы, получившем название «горы соблазна». |
| Иов.33:12 . Вот в этом ты неправ, отвечаю тебе, потому что Бог выше человека. Одно из ошибочных мнений, допущенное Иовом в разговоре с друзьями и теперь опровергаемое Елиуем. Он считал себя чистым, беспорочным, ( Иов 10.7, 12.4, 13.23, 16.17, 23.10, 27.5 и д.); как ограничение подобного взгляда см. Иов 8.20–21, 13.23, 26, 14.4, 16–17 , а Бога – «выискивающим причины неприязни» (евр. «тенуот»; ср. Числ.14:34 ; Иов 32.7 ), враждебным себе существом, сковавшим его, подобно узнику ( Иов 10.13–14, 13.24, 27, 19.11, 30.21 ). Иов не прав в этом случае, потому что Бог – «выше человека» (ст. 12). Последнему отношения Бога к Иову могут, действительно, казаться проявлением вражды и гнева. Но это объясняется тем, что ограниченный по уму человек не в состоянии понять смысла действий превосходящего его премудростью Бога ( «выше человека»). Они представляются ему враждебными, а на самом деле не таковы. Иов.33:13 . Для чего тебе состязаться с Ним? Он не дает отчета ни в каких делах Своих. Мысль о враждебности к себе Бога Иов выводит между прочим из того, что Бог не отвечает ему, скрывается от него ( Иов 13.24 ). Но и в этом случае он также не прав. Бог вообще не отдает отчета в своих делах (ср. Иов 9.12 ), не объясняет мотивов своих отношений к людям. Заключать на основании этого, будто в своих поступках Он руководится непременно чувством вражды, более чем странно. Иов.33:14 . Бог говорит однажды и, если того не заметят, в другой раз: Каковы в своих причинах отношения Бога к Иову, об этом можно судить по аналогичным с ними способам воздействия Бога на человека. Иов.33:15 . во сне, в ночном видении, когда сон находит на людей, во время дремоты на ложе. Иов.33:16 . Тогда Он открывает у человека ухо и запечатлевает Свое наставление, Иов.33:17 . чтобы отвести человека от какого-либо предприятия и удалить от него гордость, Иов.33:18 . чтобы отвести душу его от пропасти и жизнь его от поражения мечом. Одним из них являются сновидения. Бог пользуется ими, как средством для сообщения человеку откровения ( «открывает ухо»: ср. 2Цар 7.27 ; Пс 39.7 ) и охранения своих наставлений от забвения ( «запечатлевает», буквально – «полагает печать»: запечатание в смысле охранения Песн 4.12 ; Дан 6.17 ; Мф 27.66 ). Цель этих откровений та, чтобы отклонить человека от беззаконного дела (рус. «предприятие», евр. «маасе», – 1Цар 20.19 ; Быт 20.3, 6 ), удалить от гордости ( Дан 3 ) и тем спасти от смерти ( «от пропасти»; ср. Пс 15.10, 30.4 ). – естественного наказания за грех ( Быт 3.3 ). |
| 1Ездр.6:11 . Мною же дается повеление, что если какой человек изменит это определение, то будет вынуто бревно из дома его, и будет поднят он и пригвожден к нему, а дом его за то будет обращен в развалины. Чтобы побудить к исполнению своего повеления, Дарий определяет строгое наказание за «изменение» или нарушение его. «Если какой человек изменит это определение, то будет вынуто бревно из дома его и будет поднят он и пригвожден к нему, а дом его за то будет обращен в развалины». Указанный здесь род смертной казни был употребителен у ассириян (Диодор Сицил., II, 1), у древних персов и многих других народов. У персов практиковлось и настоящее распятие (ср. Дан 2.5 ). 1Ездр.6:12 . И Бог , Которого имя там обитает, да низложит всякого царя и народ, который простер бы руку свою, чтобы изменить сие ко вреду этого дома Божия в Иерусалиме. Я, Дарий, дал это повеление; да будет оно в точности исполняемо». Выражение «Бог, которого имя там обитает» (ср. Втор 12:11, 14:23 ; Иер 7.12 , Неем 1.9 ), может быть, заимствовано не из указа, а принадлежит самому автору. Но целая мысль, высказанная в ст. 12, вполне в духе персидских царей. В конце персидской Бегисгунской надписи также призывается кара Агуры-Мазды на того, кто решится уничтожить изображение и надпись. Указ Дария в части, излагающейся в ст. 7–12, считается некоторыми учеными измышленным, а повеления, в нем содержащиеся, недостоверными. Основанием для такого мнения выставляется: 1) юдаистическая окраска речи в ст. 8–12 в выражениях «дом Божий», «Бог небесный», «Бог, Которого имя там обитает»; 2) и невероятность столь милостивого отношения к иудеям со стороны Дария. Эти основания, однако же, не могут быть признаны твердыми. Указанные выше выражения, явившиеся, может быть, благодаря влиянию иудейских воззрений на персидские, не противоречат, как уже замечено, политеизму персидских царей. Что касается милостивого отношения Дария к иудеям, то оно вполне понятно, если принять во внимание тяжелые обстоятельства, в которых находился Дарий в первые годы своего управления, – именно сильные волнения в провинциях, которые могли побудить Дария расположить к себе иудеев. Кроме того, милостивое отношение Дария к иудейскому культу не является чем-либо исключительным. Подобным же образом Дарий относился и к культам других подчиненных народов. Напр., в найденной в 1889 г. около Магнезии надписи Гадаты Дарий говорит: «За то, что ты не принимаешь во внимание моего отношения к богам, за это, если ты не будешь поступать иначе, заставлю тебя когда-нибудь почувствовать гнев, на который ты меня вызвал, так как ты привлек к оброку и обработке простой земли священных садовников Аполлона, не признавая чувств моих предков по отношению к богу, который сказал персам» (Bertholet, s. 27). |
| Трудности истолкования Относительно взаимоотношения Послания Иуды и Второго послания Петра см. Второе послание Петра. Введение: Трудности истолкования. Использование небиблейских и апокрифических материалов было главным препятствием для принятия этого послания в канон НЗ. Но в то время апокрифическая литература имела широкое распространение, и поэтому вполне понятно желание новозаветных авторов донести до своих читателей благовестие, используя общедоступный язык и систему образов. Ср. 2Тим. 3,8 ; Деян. 17,28 ; 1Кор. 15,33 ; Тит. 1,12 . Содержание I. Приветствие (1,1.2) II. Цель написания послания (1,3.4) III. Обличение лжеучителей (1,5–19) А. Три примера Божественного суда над нечестивыми (1,5–7) Б. Участь лжеучителей (1,8–10) В. Три примера Божиего суда над теми, кто вовлекает других людей в грех (1,11) Г. Аналогия с лжеучителями (1,12.13) Д. Пророчество Еноха о суде Божием над нечестивыми (1,14.15) Е. Аналогия с лжеучителями (1,16) Ж. Напоминание об апостольских предсказаниях о «ругателях» (1,17.18) З. Характеристика лжеучителей (1,19) IV. Увещания, обращенные к верующим (1,20–23) V. Заключительное славословие (1,24.25) Глава 1 1 Иуда. См. Введение: Автор. брат Иакова. См. Введение: Автор. призванным. Выражение, свидетельствующее о том, что только Бог в Своей неизреченной благости и суверенности может призвать ко спасению тех, кто избран Им. которые освящены Богом Отцем. Совершенное суверенным Богом призвание и избрание основываются на предвечной любви Отца к избранным Своим ( Рим. 8,28–39 ; Еф. 1,4.5 ). сохранены Иисусом Христом. Избранные устоят в вере потому, что Бог хранит их (ст. 24; Ин. 10,27–30 ; 1Пет. 1,5 ). 1 милость вам и мир и любовь. Иуда восполняет традиционное иудейское приветствие («милость и мир») глубоким христианским смыслом, добавляя слово «любовь». Милость Божия к грешникам и проистекающий от нее мир коренятся в Его Божественной любви, явленной во Иисусе Христе (ст. 1 и ком.; Ин. 3,16 ). 1 имея все усердие писать вам об общем спасении, я почел за нужное написать вам увещание. Хотя автору хотелось бы обратиться к своим читателям с вероучительным посланием, обстоятельства вынуждают его затронуть проблему, вызванную действиями лжеучителей (ст. 4). Неизвестно, было ли когда-либо написано послание, первоначально задуманное. |
| В ряде статей ЗСО, как и в ЗСЛ, наблюдается либо смягчение, либо ужесточение епитимьи по сравнению с оригиналом. Так, наказание в славянском переводе смягчено в ЗСО 5 (о клятвопреступлении (11 славянском о проклятии); смягчение только в SinEuch), 9 (блуд епископа), 12 (нарушение целибата), 18 (рвота после причащения из-за болезни), 23 (избиение до крови), 30 (кража из храма, смягчение только в SinEuch), 32 (несоблюдение поста), 35 (лжесвидетельство из корыстных побуждений), 36 (скотоложство), 37 (пьянство клириков и мирян), 39 (кража съестного, смягчение только в U), 45 (поедание удавленины и крови животных). Несколько статей содержат ужесточение церковного наказания: ст. 11 (прелюбодеяние мирянина), 22 (приставание к женщине), 26 (умышленный аборт, ужесточение только в U), 27 (занятия астрологией и магией), 34 (аборт или убийство младенца), 42 (смерть некрещеного младенца), 47а (осквернение во время сна в церкви). В двух случаях список SinEuch содержит ужесточение, а список U – смягчение наказания (ЗСО 6 – о вынужденной клятве, 29 – о поджоге амбара или гумна). В од ном случае норма ЗСО частью строже, частью мягче, чем в Mers (ЗСО 31 – о телесных повреждениях, нанесенных клириками). Для оценки юридического содержания ЗСО представляет интерес сохранение в переводе некоторых особенностей запад но-католического церковного устройства – например, упоминание целибата духовенства (ЗСО 12), причащения только телом Христовым (ЗСО 15) и замена покаяния денежной суммой (аналог индульгенции) (ЗСО 32). Сравнительный анализ древнейших списков ЗСО пока зал, что в 15 случаях текст U лучше отражает латинский оригинал, чем SinEuch; обратное имеет место также в 15 случаях. Следовательно, оба списка имеют ключевое значение для ре конструкции архетипа ЗСО. В целом язык более раннего глаголического SinEuch следует признать несколько более архаичным. В работе впервые введен в научный оборот фрагмент ЗСО по пергаменному листку XIII–XIV вв. из собрания БАН 11 Санкт-Петербурге (БАН 13.7.8). Пропуск в этом фрагменте статей ЗСО 12, 15 и 17 свидетельствует о проведенной (возможно, уже на Руси) работе по сокращению епитимийника. О том же свидетельствуют и более скупые, чем в полных списках, формулировки сохранившихся статей 2, 7 и 11. Исследование лексической вариативности в памятнике показало, что традиционное для славистики со времен Ягича противопоставление «преславских» и «охридских» лексем, разработанное на материале переводов св. Писания, не может без оговорок применяться к описанию мораво-паннонских юридических переводов, поскольку в последних «охридскопреславские» терминологические пары иногда выступают в функции синонимических вариантов ( алъкати – поститис, съвдтель – послоухъ) или же в этих памятниках, вопреки ожиданию, употребляются не «охридские», а «преславские» лексемы (ср. прил. трбьнъ в ЗСО). |
|
|
