Апостол предостерегает от иудействующих лжеучителей, которые и из христианства хотели сделать удобное и легкое для себя учение, оправдывающее их плотоугодную жизнь. Но они «поступают как враги креста Христова» ( Флп.3:18 ), потому что избегают тесного и скорбного пути крестоношения. «Их бог – чрево, и слава их – в сраме; они мыслят о земном» ( Флп.3:19 ) и их ожидает погибель. Апостол говорит здесь о христианах, предавшихся сытой, плотоугодной и беспечной жизни. Путь креста есть путь страданий ради Христа, сораспятия и соумирания с Ним. Именно такой жизнью верующий и утверждает свою веру в будущую жизнь, в то, что «наше жительство – на небесах, откуда мы ожидаем и Спасителя, Господа нашего Иисуса Христа, Который уничиженное тело наше преобразит так, что оно будет сообразно славному Телу Его» ( Флп.3:20–21 ). ЗАКЛЮЧЕНИЕ (гл. 4) Апостол увещает филиппийцев твердо держаться благочестивого строя жизни, всегда радоваться в Господе ( Флп.4:4 ), осознавая, что «Господь близко» ( Флп.4:5 ). Пребывающий в Боге всегда радуется, хотя и ему приходится переносить скорби и терпеть много испытаний, как говорит о св. Апостолах ев. Лука: «Они же пошли из синедриона, радуясь, что за имя Господа Иисуса удостоились принять бесчестие» ( Деян.5:41 ). Пребывающий в Боге должен держаться того, «что только истинно, что честно, что справедливо, что любезно, что достославно, что только добродетель и похвала» ( Флп.4:8–9 ). В таком состоянии благодушия, кротости с молитвой нисходит в душу «мир Божий, который превыше всякого ума» ( Флп.4:7 ). Такое состояние переживал народ израильский, когда приветствовал Христа, шедшего в Неделю Ваий в Иерусалим. Стихи ( Флп.4:4–9 ) установлены для чтения Апостола в этот праздник. Апостол Павел благодарит филиппийцев за их заботу и любовь, за дела милосердия по отношению к нему, поощряя их к этому, впрочем, не для своей выгоды, а ради их духовной пользы ( Флп.4:10–19 ). В конце передает приветствия «от всех святых», т. е. от своих сотрудников, и благословение от Господа.

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia2/rukovo...

Апостол призывает не оскорблять «Святого Духа Божия, Которым вы запечатлены в день искупления» ( Еф.4:30 ), т. е. в крещении. Всякое оскорбление ближнего есть оскорбление и Св. Духа, живущего в крещенном как храме Своем. Наоборот, надо быть друг ко другу добрыми, сострадательными, прощая обиды, «как и Бог во Христе простил» нас ( Еф.4:32 ). 2. Побуждения к духовной жизни (Еф.5:1–21) Первым и главным побуждением к духовной жизни для христианина является: а) подражание Богу и любви Христовой, Который «предал Себя за нас в приношение и жертву Богу» ( Еф.5:2 ). Значит, и мы должны прощать друг другу, как и Бог простил нас и дал нам право быть «чадами возлюбленными» ( Еф.5:1 ); б) другой стимул к нравственной жизни – напоминание о том, что никакой грешник «не имеет наследия в Царстве Христа и Бога» ( Еф.5:5 ); в) осознание нашего возрождения во Христе: «Вы были некогда тьма, а теперь – свет в Господе» ( Еф.5:8 ). Для христиан тьма неведения и блуждания в поисках истины заменилась светом познания Христа, поэтому они и должны поступать, «как чада света» ( Еф.5:8 ). Плод духовной жизни состоит «во всякой благости, праведности и истине» ( Еф.6:9 ). Дела тьмы и греха не должно скрывать, но следует выводить их на свет, чтобы обличалась их порочность, что и совершается через покаяние и исповедь ( Еф.5:10–13 ). Грех живится тьмой, т. е. отсутствием света благодати. И если пребывающих в нечестии озарить светом, то и они могут увидеть свою тьму и возревновать к свету. К ним обращается Апостол с призывом: «встань, спящий, и воскресни из мертвых, и осветит тебя Христос» ( Еф.5:14 ) (это свободное изложение слов пророка Исаии гл. 60, 1) (очень точное и назидательное выражение Апостола о грешнике: он не только спящий, но и мертвый. Бывает, грешник так опускается, падает, что своими силами никогда не сможет восстать, – только Сам Бог Своею благодатью может поднять его, пробудить от сна, фактически, воскресить от духовной смерти). г) Необходимость благоразумно пользоваться настоящим дорогим временем ( Еф.5:15–21 ), которое неумолимо течет. «Дни лукавы» ( Еф.5:16 ), – говорит Апостол, т. е. диавол ежедневно старается хитро уловлять нас во зло, поэтому употреблять время надо благоразумно: для познания воли Божией ( Еф.5:17 ). Апостол призывает христиан возвыситься даже над самим временем: если дни употребить на добро, во славу Божию, значит, эти дни и само время похищены будут у лукавого, князя мира сего, и станут началом блаженной вечности.

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia2/rukovo...

Опечаленные тяжёлым положением апостола в римской темнице, всегда расположенные к нему, филиппийцы отправили к нему в Рим с богатым подаянием и для слуг апостолу своего верного служителя и возлюбленного Павлом сотрудника, Епафродита ( Флп.4:18 ). Тронутый таким вниманием, апостол считал долгом благодарить филиппийцев за их усердие и внимание к нему. К тому же, Епафродит сам заболел в Риме и по выздоровлении пожелал скорее возвратиться на родину, чему и Павел не препятствовал, и, отпуская от себя Епафродита, вручил ему благодарственное письмо для филиппийцев, в котором, кроме благодарности, успокаивает их на счёт своего положения, утверждает в вере и предохраняет от несогласия и от лжеучителей. По характеру своему это Послание отличается особенной нежностью и теплотой чувства, что и понятно само собой по тем прекрасным отношениям, в которых находился апостол к филиппийцам. Но и кроме того, филиппийцы, по замечанию святого Иоанна Златоустог о, преуспевали во всякой добродетели. И потому в Послании нельзя встретить ни одного замечания, ни одного упрёка в недобром поведении, ни даже жалобы апостола на своё тяжёлое положение. Место и время написания Послания Место и время написания определяется узами апостола и пребыванием при нём Тимофея ( Флп.1:1 ). Узы эти, без сомнения, римские. Говоря о них, апостол хвалится, что те сделались известными всей претории ( Флп.1:13 ) и дали силы христианам смелее проповедовать своё учение. В самом дворце Кесарей уже находились уверовавшие во Христа; но Павел, имевший случай свидетельствовать о своей невинности перед римским судом, ещё не знал, какая участь ожидает его ( Флп.1:23 ). И потому время написания Послания падает на период двухлетнего пребывания апостола в Риме ( Деян.21:27–26:32 ), когда и Евангелие уже достаточно было распространено в столице мировой Империи, и участь апостола ещё не была решена, то есть на конец 63-го или начало 64-го года. Очерк содержания Апостол не развивает в Послании одной какой-нибудь догматической или нравственной истины; но представляет ряд увещаний, похвал, благодарных воспоминаний. В начале Послания он извещает филиппийцев о своём положении и об успехах благовествования Христова ( Флп.1:1–26 ); потом увещевает к единодушию и смирению примером Иисуса Христа ( Флп.1:27–2:18 ); намеревался послать им Тимофея и возвратить Епафродита ( Флп.2:19–30 ); предостерегает от лжеучения иудействующих и показывает, что оправдание достигается верой ( Флп.3:1–31 ); наконец, именно просит сохранять то, чеему научились от него, снова благодарит за их заботы о нём и завершает Послание благопожеланиями и приветствиями ( Флп.4:1–23 ). ИЗЛОЖЕНИЕ СОДЕРЖАНИЯ В ПОСЛЕДОВАТЕЛЬНОМ ПОРЯДКЕ

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksandr_Ivan...

18.1 Шератский хребет 18.2 Развалины Аммана и Джараша 18.3 Минеральные произведения 18.4 Иерусалим 18.5 Река Лита 18.6 Иордан. Мертвое море 18.7 Источник в Суре 18.8 Ал-Хейт 18.9 Ярмук. Аз-Зерка 18.10 Рыбы источник Сул. 18.11 Источники около Сафеда 18.12 Источники при Табарии 18.13 Ключи долины ат-Туджжан 18.14 Мертвое море 18.15 Дамасский округ 18.16 Владения Сафеда 18.17 Царство Керакское 18.18 Царство Газзское 19. Ибн-ал-Вардий (+ 1349) 19.1 Ибн-ал-Вардий 20. Шемс-ад-динь ас-Суютий (писал в 1470 г.) 20.1 Взятие Иерусалима 20.2 Абу-Убейда пишет в Иерусалим 20.3 Письмо Абу-Убейды Омару 20.4 Прибытие Омара в Сирию 20.5 Договор Омара с жителями Иерусалима 20.6 Справедливость Омара 20.7 Договор Омара с христианами 20.8 О постройке Абд-ал-Меликом купола ас-Сахры 21. Муджир-ад-дин ( писал в 1496 г.) 21.1 Муджир-ад-дин 21.2 О пещере в Хевроне – Могила Исава 21.3 Размеры Соломоновой стены 21.4 Могила Иосифа 21.5 Могила Лота 21.6 Могилы Иова и Шу’айба 21.7 Могила Моисея 21.8 Могила Лукмана 21.9 Могила Давида 21.10 Храм Иерусалимский и скала 21.11 Соломонов трон 21.12 Соломонова цепь 21.13 Другие диковинки храма Иерусалимского 21.14 Баня царицы Савской 21.15 Могила Соломона 21.16 Могила Ионы 21.17 Могила Марии 21.18 Постройки Елены 21.19 Преимущества Иерусалима. Черная плита 21.20 Землетрясение в Рамадане 130 года 21.21 Сподвижники пророка 21.22 Табии, ученые и подвижники, бывшие в Иерусалиме 21.23 Иерусалим при ал-Хакиме 21.24 Землетрясения 21.25 Атсиз и Ортокиды 21.26 Михраб Давидов 21.27 Описание Месджид ал-Аксы 21.28 Михрабы Давида и Му’авии 21.29 Размеры Месджид-ал-Аксы 21.30 Отдельные помещения в Мечети 21.31 Двери мечети 21.32 Колодезь Листа 21.33 Михраб Давидов 21.34 Рынок Знания 21.35 Колыбель Иисуса 21.36 Джамия Магребинцев 21.37 Благородная ас-Сахра 21.38 Благородная ступня 21.39 Пещера 21.40 Крыша купола Скалы 21.41 Двери купола Скалы 21.42 Купол Цепи 21.43 Платформа ас-Сахры 21.44 Куббет-ал-Ми’радж 21.45 Макам-ан-Небий 21.46 Макам-ал-Хидр 21.47 Соломонов купол 21.48 Моисеев купол. Портики мечети. Колодцы. Размеры мечети

http://azbyka.ru/otechnik/prochee/pravos...

Указанные Апостолом ( Флп.1:25–26 ) цели его, имеющего быть, свидания с Филиппийцами достигнутся через его Апостольскую деятельность среди них. Так как это пришествие его к Филиппийцам не могло быть скоро, так как достижение цели этого пришествия отлагалось, следовательно, вдаль, то Апостол, в силу своей Апостольской ревности, не мог отнестись к этому равнодушно, у него является желание способствовать достижению этой цели хотя через послание. Отсюда следует естественный переход к увещанию жить достойно благовествования. Наставления о достойной благовествования жизни: увещания к единодушию и смирению (Флп.1:27–2:18) Живите достойно благовествования Христова, – единодушно подвизаясь, – против врагов наших ( Флп.1:27 ) – общее положение, которое Апостол разъясняет далее, идя при этом в обратном порядке: 1) воодушевляет к борьбе с сопротивниками ( Флп.1:28–30 ); 2) научат, как блюсти взаимное единодушие ( Флп.2:1–11 ); 3) указывает, как жить достойно благовествования, со страхом и трепетом содевая свое спасение и являясь, яко светила среди рода строптивого и развращенного ( Флп.2:12–18 ). Μνον ξως το εαγγελου το Χριστο πολιτεεσθε, να, ετε λθν κα δν μς, ετε πν κοσω τ περ μν, τι στκετε ν ν πνεματι, μι ψυχ συναθλοντες τ πστει το εαγγελου. достойн хртов жительствйте, да аще пришедъ и видвъ васъ, аще и не сый у васъ, услыш же васъ, к (истиною) стоит во дс, и сподвизающес по вр (волею) ( Флп.1:27 ). Словами: μνον – πολιτεεσθε Апостол дает понять, что в этом одном от Филиппийцев в отношении их нравственного образа жизни. Но это одно заключает в себе полноту требований. К μνον ср. Гал.2:10; 5:13 . Подобное ξως το εαγγελου το Χριστο πολιτεεσθε Кол.1:10 : ξως το Κυρου: Еф. 4:1 : ξως τς κλσεως περιπατεν. Большинство новейших толкователей в употреблении слова πολιτεεσθε хотят видеть особенную мысль Апостола. Πολιτεεσθαι значит, собственно, быть в государстве гражданами, жить, как граждане; а потому, по мнению этих толкователей, Апостол через это слово обозначает Филиппийцев, как граждан Царства Божия на земле, – граждан, которые свой основной закон имеют в Евангелии Христа. Притом можно видеть здесь указание на πολτευμα Флп.3:20 .

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia2/poslan...

VII. Тело Христово. Отношение ефесян к превознесенному Христу описано посредством ярких сравнений. Самый известный образ Церкви - Тело Христово. Он встречается в Послании 9 раз (Еф 1. 23; 2. 16; 3, 6; 4. 4, 12, 16 (дважды); 5. 23, 29) и описывает тесное единение верующих со Христом. Этот образ используется для того, чтобы помочь верующим осознать себя как некое целое в тесном единении с восшедшим на небеса Христом как их главой. В конце молитвы благодарения говорится, что Бог «как главу над всем дал Его (Христа.- Авт.) Церкви, которая есть Тело Его...» (Еф 1. 22-23, перевод еп. Кассиана (Безобразова) более точен, ср. синодальный: «...и поставил Его выше всего, главою Церкви, которая есть Тело Его...»). Здесь обращает на себя внимание то, что главенство Христа - над миром, не над Церковью, но при этом Тело Христа не весь мир, а Церковь как особая сфера Его присутствия. Т. о. подчеркивается значение Церкви; в данном случае цель автора - показать, что господство Христа над миром служит благу Церкви. Далее в Послании образы Христа как главы и образ Церкви как Его Тела объединяются. Церковь как Тело Христово и подчиняется Христу, и обретает в Нем свою жизнь. А Христос понимается и как Господь, и как источник, из к-рого Церковь получает свое существование. «...Христос глава Церкви, и Он же Спаситель тела. …Церковь повинуется Христу...» (Еф 5. 23-24). Глава - Христос, «из Которого все тело… получает приращение для созидания самого себя в любви» (Еф 4. 16). В других местах образ тела используется для того, чтобы подчеркнуть единство и неделимость Церкви (см., напр.: Еф 2. 16; 3. 6; 4. 4). Вместе с тем Тело Христово - это единство, в к-рое отдельные члены вносят собственный вклад: «Каждому же из нас дана благодать по мере дара Христова» (Еф 4. 7; ср.: 4. 16). Особо отмечаются при этом служители слова (Еф 4. 11, 12, 16). VIII. Невеста. Образ Церкви как Тела Христова тесно связан с др. образом Церкви - как Невесты. Эта метафора использована в обширном увещевании о браке (Еф 5. 21-33). Связь небесного Жениха, Христа, с Его Невестой, Церковью, представлена как прототип брачных отношений (см. ст. Брак ). Этот образ заимствован из ветхозаветного описания Иерусалима как Невесты Господа в Иез 16. Во Втором Послании к Коринфянам (2 Кор 11. 2) этот же образ применен ап. Павлом к Коринфской Церкви. Но в Е. П. речь идет о полноте Церкви. Этим сравнением автор стремится еще раз напомнить читателям, что они, как Церковь, святы и соединены с восшедшим на небеса Христом. Любовь Христа к Своей Невесте имеет целью ее освящение через Крещение, чтобы она предстала перед Ним в славе и нравственном совершенстве (Еф 5. 25-27). В Еф 5. 31-32 высказывание Быт 2. 24 («и будут два одна плоть») толкуется применительно к великой тайне, к-рая ныне открыта во Христе,- тайне единения Христа и Церкви. Как «и жены своим мужьям», Церковь не только «повинуется Христу» (Еф 5. 24), но уже в наст. время соединена с Ним в «одну плоть» (ср.: Еф 5. 31).

http://pravenc.ru/text/182055.html

Связь читателей послания с апостольским Преданием и обучение этому Преданию, как подчеркивает ( Еф.3:1–13 ), опосредовано апостолом Павлом и его благовестнической деятельностью. Павел изображен как апостол, пострадавший и заключенный в узы за то, что он принес Евангелия язычникам: «Я, Павел, сделался узником Иисуса Христа за вас язычников» ( Еф.3:1 ; также Еф.3:13, 4:1, 6:19–20 ). Павлу было дано «разумение тайны Христовой» о Церкви, состоящей из иудеев и язычников ( Еф.3:4–6 ). Ему было дано знание о космическом значении Церкви и «открыть всем, в чем состоит домостроительство тайны, сокрывавшейся от вечности в Боге,... дабы ныне соделалась известною через Церковь начальствам и властям на небесах многоразличная премудрость Божия» ( Еф.3:9–10 ). Он претерпевает страдания ради христиан, к которым он обращается в послании, ради их спасения и эсхатологической славы ( Еф.3:13 ). Эти напоминания преследуют цель внушить читателям, что они, члены единой Церкви и участники объемлющего весь космос премудрого замысла Божия, – наследники апостольского Предания, принесенного им апостолом Павлом. Но при этом нельзя забывать о том, что апостол был только проводником благодати Божией, и, в конечном счете, своим благом читатели должны быть обязаны только Богу. Благодать Божия действовала «посредством благовествования, которого служителем сделался» апостол Павел ( Еф.3:6–7 ). Благодать Божия дала ему силу «открыто с дерзновением возвещать тайну благовествования» ( Еф.6:19 ). Это благовествование названо «благовествованием спасения», которое в свое время услышали ефесяне и поверили ему ( Еф.1:13 ). Спасение О спасении послание говорит преимущественно как об освобождении через искупление. Так, в начальном благословении утверждается, что по причине щедрой и преизбыточествующей благодати Божией мы во Христе «имеем искупление Кровию Его» ( Еф.1:7–8 ). Жертвенная смерть Иисуса Христа освободила людей от их преступлений против Бога: «Бог во Христе простил вас» ( Еф.4:32 ). Дважды в послании упоминается традиционная формула «Христос... предал Себя за нас» ( Еф.5:2,25 ). Жертвенная любовь Иисуса Христа и Его отношение к Церкви представлены как архетип отношений супругов в браке. И в этом контексте Христос тоже назван «Спасителем тела» ( Еф.5:23 ), освятившим Церковь , очистив ее в Крещении от всякого нравственного порока ( Еф.5:26–27 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Iannuarij_Ivli...

В Еф 4. 11-16 утверждается, что служения даны Церкви для того, чтобы вести «святых» к совершенству (ст. 12). Затем указаны цели этого роста: все верующие должны достигать единства в их вере, единства в познании Сына Божия, а также возрастать «в мужа совершенного», т. е. в совершенную личность, достигая полного взросления - «в меру полного возраста Христова» (ст. 13). Церковь как целое, т. о., должна стремиться приобретать масштабы, свойственные зрелости, размеры, к-рые и приличествуют Церкви как месту присутствия Христа и Его Царства. Единство в вере и познании перед этим рассматривалось как нечто, чем Церковь уже обладает. Теперь то же самое полагается целью, к-рая еще не достигнута. Образы зрелой личности и полноты Христовой описывают Церковь в состоянии ее совершенства. Церковь уже «один новый человек» во Христе (Еф 2. 15) и уже «полнота Наполняющего все во всем» (Еф 1. 23). Теперь апостол призывает достичь того, что Церковь уже в принципе имеет во Христе,- зрелости и полного роста. Апостолы, пророки, евангелисты, пастыри и учители (Еф 4. 11) поставлены для того, чтобы верующие «не были более младенцами, колеблющимися и увлекающимися всяким ветром учения...» (Еф 4. 14). Говоря истину (ληθεοντες) в любви, верующие должны возрастать «в Того, Который есть глава Христос, из Которого все тело… получает приращение для созидания самого себя в любви» (Еф 4. 15-16). Т. е. средство возрастания - провозглашение истины, к-рая воплощается жизнью в любви. III. Надежда - важное понятие, указывающее на будущее. О надежде говорится на литургическом языке богослужения в молитвенных отрывках (Еф 1. 12, 18), в анамнесисе Еф 2. 12 и в начале увещательной части (Еф 4. 4). Некогда верующие христиане были язычниками и «не имели надежды» (Еф 2. 12). Напоминание о печальном прошлом призвано побудить читателей еще больше дорожить той надеждой, к-рая им теперь дана. В начальном благословении они описаны как те, кто «ранее уповали (προηλπικτας - возложили надежду.- Авт.) на Христа» (Еф 1. 12). В ходатайственной молитве (Еф 1. 18) акцент делается на предмете надежды, т. е. на спасении. В Еф 1. 10 оно описано как объединение во Христе «всего небесного и земного». Такое осознание цели, к к-рой призваны верующие и вообще весь мир, помогает понять, что означает призвание к «одной надежде» в Еф 4. 4-6. «Одна надежда» - это надежда на единый и примиренный космос. И ей должна соответствовать жизнь, к-рая воплощает эсхатологическое, но предвосхищаемое единство всех в Церкви. Этика

http://pravenc.ru/text/182055.html

И Той есть Спаситель тела) Церкви. Не для того это полагает, чтобы различать отношение Христа к Церкви, от отношения мужа к жене, но дабы более раскрыть это последнее отношение. В таком отношении должна быть жена к мужу, как Церковь ко Христу, своему Спасителю. Но Церковь повинуется Христу ( Еф.5:24 ), подразумевается, как своему Спасителю, охотно, с любовью, всецело, такожде и жены и пр. Из того же понятия Спаситель тела, выводится обязанность и мужа ( Еф.5:25, 29 ). Еф.5:24 . Повиновение Церкви Христу есть святое, благоговейное, и вместе радостное, сладостное. Во всем) Это все, определяется понятием святого повиновения Церкви Христу. См. Еф.5:22 якоже Господу. аб) Должности мужей ( Еф.5:25–33 ). Дух этих должностей есть любовь, сообразная любви Христовой. Эта любовь имеет целью освящение и непорочность ( Еф.5:25–27 ). Соединяет любимое воедино с собой, и печется о нем ( Еф.5:28–31 ). Из этого выводится заключение ( Еф.5:32–33 ). В этом важнейшем рассуждении о браке апостол делает указание и на другие Церковью содержимые таинства: крещение ( Еф.5:26 ), причащение ( Еф.5:29 ). Мужья должны любить своих жен с верностью, с целью святой и благочестивой, подобно как Христос возлюбил Церковь , дабы очистить и освятить ее ( Еф.5:25–27 ). Еф.5:25 . Якоже и Христос возлюби Церковь ) описывается высочайший образец любви. В природе любовь супружеская есть сильнейшая. Но малополезны силы естества для Царства благодати, если они не освящены благодатью. Поэтому с особенной целью апостол возвышает любовь супружескую понятием о любви Христовой, показывая в этой любви первообраз. И Себе предаде за ню) из любви. Следующее описание любви Христовой было бы не совсем уместно, если бы апостол не хотел в подробных чертах этой любви более объяснить, какова должна быть любовь христианского мужа к жене. Объяснение это заключается в той цели, для которой предал Себя Христос за Церковь . Еф.5:26 . Да освятит ю) Действия освящения − ниже ( Еф.5:27 ), здесь описываются средства освящения. Цель любви Иисуса Христа святая. Такова должна быть цель любви супруга христианина.

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Skvorcov...

62 Ср. Пс. 17:30: “С Богом моим восхожу на стену”. В славянском переводе (“Богом моим прейду стену”), так же как и в Септуагинте, речь идет о прохождении “через” стену, о преодолении стены как некоей преграды. 63 Выражение “море жизни” (слав. “житейское море”) встречается у Оригена, Василия Великого, Иоанна Златоуста и др. авторов. Однако преп. Симеон здесь скорее всего имеет в виду литургический текст: “Житейское море воздвизаемое зря напастей бурею...” (ирмос канона 6 гласа). 64 Ср. Быт. 2:8—9; Апок. 2:7. Отсюда начинается длинный ряд аллюзий на библейские тексты, в которых преп. Симеон находит отражение своего внутреннего опыта. 65 Ср. Исх. 16 (рассказ о манне небесной). 66 Ср. Числ. 20:8—11 (рассказ о Моисее, который извел воду из скалы). 67 Ср. Исх. 3:2—4 (рассказ о Моисее, которому Бог явился в пламени горящего куста; слав. “неопалимая купина”). 68 Ср. Исх. 3:5. 69 Ср. Исх. 14:21—28 (повествование о Моисее, который провел народ по дну Чермного моря). 70 Ср. Исх. 15:23—25 (рассказ о том, как Моисей превратил горькие воды Мерры в сладкие, бросив туда бревно). 71 Ср. Втор. 32:13. 72 Ср. Исх. 16. 73 Ср. Числ. 17:2—8. 74 Ср. Лк. 1(слова ангела Богородице). 75 Ср. Ин. 9(слова Иисуса слепому). 76 Ср. Ин. 11:38—44 (рассказ о воскрешении Лазаря). 77 Ср. Мф. 27:66. Упоминание о “печатях” (слав. “знамения”) встречается в пасхальных богослужебных текстах. Ср. Пасхальный канон: “Сохранив цела знамения, Христе, воскресл еси от гроба” (песнь 6, тропарь). 78 Гимн написан политическим пятнадцатисложником. 79 Здесь и далее на протяжении всего гимна преп. Симеон использует однокоренные слова monachos (монах), monos (один, одинокий), monazon (одинокий, уединенный), monazo (уединяться), memonomenos (отъединенный, отделенный). Передать эту игру слов в переводе не всегда удается. 80 Быт. 2:24. Ср. Мф. 19:5. 81 Ср. 1 Кор. 2:16. 82 Ср. Мф. 5:16. 83 Ср. Ин. 1:9. 84 Ср. Ин. 3:3. 85 Согласно трактату “О небесной иерархии”, приписываемому Дионисию Ареопагиту, все небесные бесплотные силы подразделяются на девять чинов: престолы, серафимы, херувимы, власти, силы, господства, начала, архангелы и ангелы.

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/3922...

   001    002    003    004    005    006    007    008   009     010