исключает в нем естественное, человеческое действие. Слова апостола нельзя понять так, что Сам Иисус был подвластен смерти (ср.: Деян 2. 24): Он воскрес «славою Отца» (Рим 6. 4), поскольку имел эту славу, будучи «Божией силой» (1 Кор 1. 24) и обладая «силой воскресения» (Флп 3. 10). ВЗ был «тенью будущего», т. е. Христа (ср.: Кол 2. 17), и Его словом (ср.: Кол 3. 16). События времени ВЗ «типически» (τυπικς) прообразовали Его явление в мир (1 Кор 10. 11). Но в них Он уже присутствовал и лично, как Господь, только под покровом символов: слова «камень же был Христос» (1 Кор 10. 4) означают, что Он пребывал среди поколения пустыни ( Pentiuc. 2014. Р. 185). Все обетования, данные праотцам, исполнились в Нем (2 Кор 1. 20); к Нему и верующим в Него относился завет, заключенный с Авраамом (Гал 3. 16-17, 29). Возглас П. на арам. языке «маран афа» (1 Кор 16. 22) представляет собой раннее свидетельство литургического служения Христу (ср.: Didache. 10. 6). Его нередко переводят как «Господь грядет», но он в согласии со святоотеческой традицией толкования вполне может означать то, что Господь уже пришел и находится среди нас (ср.: Лк 10. 9; 17. 21). (Об арамеизмах см. в ст. Арамейский язык .) Христос приведет все бытие, «созданное Им и для Него/в Нем» (Кол 1. 16), в сыновнюю покорность Отцу, после чего «будет Бог всё во всем» (1 Кор 15. 28). Понятие о Боге как о наполняющем все у П. не имеет языческо-философского происхождения; оно засвидетельствовано в ВЗ (Ис 11. 9; Сир 43. 29). Пневматология Пневматология апостола находится в неразрывной связи с христологией. Дистанцию между Духом Божиим и человеческим П. подчеркивает метафорой «залога» или «обручения» (ρραβν; 2 Кор 1. 22; 5. 5; ср.: Еф 1. 14). Имея Его в сердце, христианин «ходит верой, а не видением» (2 Кор 5. 7), ожидая совершенного явления славы, к-рой он был прежде лишен как согрешивший (Рим 3. 23). Из 1 Кор 12. 4-13 видно, что Дух Божий, по силе Которого все христиане имеют разные духовные дары, не тот или иной дух (ангел), но «единый Дух» (ν πνεμα). Дух Божий, не тождественный «духу нашему» (Рим 8. 16), исследующий все («всё проницающий»), «и глубины Божии», знающий Божие так же, как дух человеческий знает человеческое (1 Кор 2. 10-11), есть Дух Отца, «Воскресившего из мертвых Иисуса» (Рим 8. 11), и Дух Сына (Гал 4. 6; Рим 8. 9), а для христиан - «Дух усыновления», ставящий их в сыновнее отношение к Богу (Рим 8. 15). Знание Духом всего проявляется в служении вдохновляемых Им пророков и в молитве христиан, за к-рых Он «ходатайствует... воздыханиями неизреченными» (Рим 8. 26). Водимые Духом Божиим суть сыны Божии (Рим 8. 14). Ветхозаветное «служение письменам» противопоставляется служению Духу (2 Кор 3. 6), что указывает на восприятие апостолом НЗ как времени откровения Духа.

http://pravenc.ru/text/2581793.html

в стгн или в стьгны или на поуть – нарицамыи – вьзищи; 12:11 в тоже время вм. в оно же время или в время же оно, в оны дни; 21:29 вводил вм. въвел есть, вел иесть, 28:23 гостинницю вм. древн. обьтель, обилтание, обиталницю, поздн. и тепер. страннопримницу Иак. 1:26 не обоуздовая вм. не вьстаи, не въхластаа, не въстязая, Рим. 8:32 за нас всех вм. за ны вся; и под. 1Кор. 10:25 мяснице; 11:18 расдоры вм. распри; 12:17 обоняньие вм. оуханние; 2Кор. 1:22 залог (тоже Еф. 1:14 ); Еф. 5:1 аки вм. яко; Флп. 4:1 желанная вм. драгая, вожделенная, любимая; Кол. 4:6 солью потрено вм. растворено; 2Фес. 3:6 коутатися; 3:8 даром вм. тоуне; Евр. 8:10 вот завет вм. сь, се, сеи, – Апок. 5:8 гнед; 5:11 одежа бела вм. ризы белы; 8:5 полчаса вм. полгодины; 8:7 треть вм. Г–ая часть; 9:1 кладязя вм. студенца и 2 ст. кладезнаго вм. студенечнаго: 19:11 сив вм. серен: 21:16 четверооуголен. Однажды нами замечена описка: яз, как и в Духовном завещании. [Знатоки быть может найдут также достопримечательным в каком-либо отношении: Матф. 24:7 ср. Лк. 21:11 осопи – λοιμο, 26:53: топерво – теперь, ρτι, формы: Мф. 8:31 моляхут 9:24 насмисахоутся 24:21 напаяшет 27:48, служахут ( Мк. 1:13 ) емь (3:10), малитъся (супин, 4:36) Марк 2:1 прилога, π βλημα, 7:4 опаница, 9:2 прадник, Лука 6:38. оспиту, 12:59 цяту, – 7:14 раце, 18:2 не в коием (как и в Христин.), 9:7 не от ких 27:27 невкоую, Иоанн 6:12 нитенья=θρμματα, Ин. 7:52 и Деян. 7:28 ци. 54 скрегтахоу, 5:39 богокоторинци, 8:23 в золчи, 22:7 на тлях=ες τδαφος, – 1Пет. 1:19 не клосна: Еф. 5:1 аки, – коудя 3Ин. 10 ст., – роудие, роудости Иак. 2:2 и 1Пет. 3:21 . Впрочем при суждении об этих, как и о всех других, вышеуказанных словах, необходимо принимать во внимание: 1) возможность литературного влияния источников, коими пользовался Святитель, 2) невыдержанность редакции в Чудовском списке и 3) личное влияние писца (описки и рефлексы), если бы то был не сам св. Алексий. Что чудовский список принадлежит русскому образованному человеку, практически знавшему греческий язык и не владевшему достаточными пособиями научными для вполне проверенной редакции славянского перевода по греческому тексту, а отнюдь, по крайней мере, не образованный грек, практически владевший русским и церковно-славянским языком, – о сем свидетельствуют такие, только для русского возможные, переводы и чтения: Мф. 5:44 искушающих (επηρεαζντων смешивая с πειραζντων); 12:3 не весте ли, οκ νγνωτε, вм.

http://azbyka.ru/otechnik/Mitrofan_Muret...

В Богочеловеческом, апостольском Предании содержится Богочеловеческое учение и Богочеловеческое управление Церковью. И действительно, в Церкви – всё и вся от Богочеловека, от Владыки Христа, ибо она – воплощенный Бог Слово; она – Им Истина, Им «столп и утверждение Истины» ( Ин.14:6, 1:17 ; 1Тим.3:15 ; Еф.4:21 ). И в ней – устная и письменная Библия и все святые Богочеловеческие тайны всех миров. Вся непобедимость и [вся] всепобедность святых Апостолов – от Господа Иисуса Христа; вся их чудодейственность и всемогущество – тоже от Него (см. Мф.10:1–42 ). Он дает им «власть над всеми бесами» и силу «исцелять всякую болезнь и всякую немощь в людях» ( Лк.9:1 ; Мф.4:23 ). Превеликий Апостол благовествует: через Владыку Христа – «мы получили благодать и апостольство, чтобы во имя Его покорять вере все народы» ( Рим.1:5 ). Апостольство святых Апостолов – это всегда «апостольство в Господе» ( 1Кор.9:2 ). Один и Тот же Господь Иисус Христос действует во всех Апостолах и через всех Апостолов (см. Гал.2:8 ). Двенадцать Своих учеников Господь «наименовал Апостолами», ибо всё в них – от Него ( Лк.6:13 ). Поэтому жизнь в Церкви есть не что иное, как «постоянное пребывание в учении Апостолов» (ср.: Деян.2:42 ). Бессмертно благовестие и истина: «Иных Бог поставил в Церкви, во-первых, Апостолами, во-вторых, пророками, в-третьих, учителями» ( 1Кор.12:28 ). Святые Апостолы неусыпно свидетельствуют, что они «призваны к апостольству» и «посланы» ( Рим.1:1 ; 1Кор.1:1 ), что они – «Апостолы, Иисуса Христа» ( 2Кор.1:1 ; 1Пет.1:1 ; 2Пет.1:1 ). Чудоносна и чудодейственна сила Владыки Христа: людское ничтожество преобразует Он во всемогущее Богочеловеческое апостольство (ср.: 2Кор.12:9–10 ; Флп.4:13 ; 1Тим.1:12 ; Кол.1:29 ). Чудесным образом призванный в апостольство Самим Господом Иисусом Христом, святой апостол Павел раскрывает благовестие: «Павел Апостол, избранный не человеками и не через человека, но Иисусом Христом» ( Гал.1:1 ). Ко всем Апостолам относится следующая истина: тайна Христова открылась Духом Святым Его святым Апостолам, а через них – и всем их преемникам и последователям (ср.: Еф.3:5–10 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Iustin_Popovic...

41. Иез. 3, 12. 42.  Никон Черногорец. Пандекты, сл. 29, 112 (217). 43. Παπαδπουλος-Κεραμως Α. Ανλεκτα εροσολυμιτικς σταχυολογας. Πετροπ., 1894. Π, 43. 44. Рим. 8, 26. 45. См. Вступит. гл., с. 57. 46.  Дмитриевский Α. Τυπικ, 8б7, 872. 47.  Martene E. De antiquis ecclesiae ritibus. Antverpiae, 1737. T. III, p. 21. 48.  Никон Черногорец. Пандекты, сл. 29, л. 112 (207). 49. Никон Черногорец. Пандекты, сл. 29, л. 112 (208): «начал старец пети слава Отцу с прочими» (иноками или молитвами?). 50.  Дмитриевский А. Что такое κανν τν ψαλμφδας…//Рук. для сельск. паст. 1889 г., с. 70. 51. Ис. 33, 2; Вар. 3, 1. Ср. Мф. 20, 30; 15, 22. 52. Апостольские Постановления. VIII, 9–10. 53. Мф. 6, 13. 54. Лк. 11, 2–5. 55. «Учение 12 апостолов», 8. 56. См. выше, Вступит. гл., с. 62. 57. Рим. 11, 36; Флп. 4, 20. Ср. «Учение 12 апостолов», 58. Посл. к Диогнету, 12. Акты св. Феклы, гл. 42. Goltz. Das Gebet in der altesten Christenheit. Leipz., 1901. S. 157. 59. Рим. 11, 36; 2 Кор. 11, 31; Гал. 1, 5 и мн. др. 8. Еф. 3, 21. 60. Иуд. 25. 61. 2 Пет. 3, 18; 1 Пет. 4, 11; Рим. 9, 5; Евр. 13, 21. 62. Гал. 1, 5; 2 Тим. 4, 18; Евр. 13, 21. Ср. 1 Клим. 32, 38, 43, 45, 50; 2 Клим. 20. 63. Еф. 3, 21. 64. Иуд. 25. 65.  Блж. Феодорит. Прот. ер. гл. 1. 66.  Goltz. Das Gebet, 159. 67.  Migne. Patrol curs, compl. s. lat., t. 66, col. 425. 68.  Ириней. Прот. ерес. 1, 3. 69.  Тертуллиан. О зрелищах, 25. 70.  Филарет (Гумилевский), архиепископ. Исторический обзор песнопевцев и песнопения греческой Церкви. Чернигов, 1864, с. 25. 71.  Ориген. О молитве, 33. 72. Кан. Егип., 31. 73. Кан. Иппол., 29. 74.  Дмитриевский А. Евхологион IV b. Серапиона, еп. Тмуитского. Киев, 1894. с. 18 и др. 75.  Василий Великий. О Святом Духе, 27. 76.  Baronius. c. Annales ecclesiastici. Colon. Agrip., 1624, III, 176. 77.  Блж. Феодорит. Церковная история. II, 24. Ср. рассказ в «Луге духовном»: Евсевий Раифский рассказывал Иоанну Мосху, что к нему пришел демон в образе монаха и на требование аввы сотворить обычную молитву при входе в келию пробормотал: «ныне и присно…»; когда же старец потребовал, чтобы он сказал полное славословие, и при этом произнес самое славословие, демон исчез, как от огня (Филарет (Гумилевский), архиепископ. Исторический обзор песнопевцев и песнопения греческой Церкви. Чернигов, 1864, 25).

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=723...

так поклялся, оставили без перевода, почему 1-ю пол. периода перевели: π το δατος το π Νε τοτ μοι στν, καϑτι μοσα ατ ν τ χρν κεν τ γ μ ϑυμωϑσεσϑαι π σο τι, μηδ ν πειλ σου τ ρη μεταστσασϑαι, οδε ο βουνι σου μετανικηϑσονται, ср. слав.; а в начале 2-й пол. периода поставили οτως, ср. слав.: так ниж, же мен и далее. Та и другая половина периода содержит клятву Господа. Первая – клятву после потопа, произнесённую земле ( Быт.8:21–22 ), вторая – клятву после воссоздания Церкви Христом, произнесённую церкви. Смиренна и колеблема не имла с, азъ уготовлю теб анраъ камень твой и на тво 11. Бедная, бросаемая бурею, безутешная! Вот, Я положу камни твои на рубине и сделаю основание твоё из сапфиров; и полож забрала тво и врата тво крсталла, и тво избранное, 12. и сделаю окна твои из рубинов и ворота твои – из жемчужин, и всю ограду твою – из драгоценных камней. Ст. 11–12. Притесняемая извне и волнуемая изнутри, Церковь прочно стоит на своём основании, подобно зданию, выстроенному из твёрдого и художественного материала. (Ср. Откр.21:18–21 ). Краеугольный камень её есть Христос (ср. Ис.28:16 ; Ам.7:8 ; Зах.3:8–9 ; Пс.117:22 ; Мф.21:42 ; Лк.20:17–18 ; Деян.4:11 ; 1Пет.2:4–8 ); другие камни, сосредоточивающиеся около него в разных частях здания, суть святые мужи церкви, в особенности апостолы ( Еф.2:20 ; Мф.16:18 ): «боговдохновенное писание, – говорит св. Кирилл Александрийский , – обычно уподобляет драгоценнейшим камням тех, которые ведут святую жизнь и сияют различными добродетелями; о св. апостолах оно негде говорит: зан свто валетс на землн ег ( Зах.9:16 )». Называемые у пророка по 70 камни: анфракс, сапфир и яспис – упоминаются также в числе камней наперсника судного, где занимают второй ряд ( Исх.28:18 ). Бл. Иероним находит здесь у пророка аллегорию. «Карбункул (=анфракс), – говорит он, – который уготовляется, или по порядку полагается, мне кажется, есть огненная речь учения, которая, прогоняя мрачное заблуждение, просвещает сердца верующих. Его именно один из серафимов, взяв клещами, принёс для очищения уст Исаии ( Ис.6:6 ). Сапфир, который полагается в основание, имеет подобие неба и верхнего воздуха: он таков, что, вместе с Сократом, может сказать аристофановы слова: εροβατ κα περιφρον τν λιον (скачу чрез воздух и солнце презираю), или с ап. Павлом: наше бо на небесхъ есть ( Флп.3:20 ), а писание Иезекииля упоминает, что место, где престол Божий, имеет подобие сапфира ( Иез.1:26 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia2/tolkov...

Эти благодеяния Божии, совершенные Им через Его ангелов, обязывают нас почитать их как служащих, милостиво и кротко, нашему спасению (см.: Пс.90:11; 102:212 ; 2Пет.2:11 ; Иуд.1:9 ). Православный : Из чего видно, что святые ходатайствуют о нас в своих молитвах? Священник : Я уже показал это на многих примерах из Священного Писания. Но чтобы еще крепче утвердить тебя в истине, приведу еще раз слова апостола Павла филиппийцам: Благодарю Бога моего при всяком воспоминании о вас, всегда во всякой молитве моей за всех вас принося с радостью молитву мою ( Флп.1:3–4 ; ср.: 2Кор.13:9 ; Еф.1:16–18 ; 1Фес.1:2–3 ; 2Фес.1:11; 3:14–21 ; 2Тим.1:3 ). Православный : Но почему Бог принимает молитвы и ходатайства святых и ангелов о нашем спасении, если между Богом и людьми один посредник Господь и Спаситель Иисус Христос? (См.: 1Тим.2:5 .) Священник : Бог принимает прошения и ходатайства, возносимые к Нему молитвами святых и ангелов, ибо желает прославить их, как и они прославляют Его на небе и на земле. Это подтверждает Священное Писание, возглашая от лица Божия: Я прославлю прославляющих Меня ( 1Цар.2:30 ). И поскольку святые страдали вместе с Христом в жизни сей, то они вместе с Ним и прославятся, когда Бог, как написано, явит богатство славы Своей над сосудами милосердия, которые Он приготовил к славе ( Рим.9:23 ). Посему, прославив Бога в своих телах, душах (см.: 1Кор.6:20 ; Флп.1:20 ) и добрых делах (см.: Мф.5:16 ), претерпев мучения во славу Божию (см.: Ин.21:19 ), прославляются и они Богом, от Которого принимают не только славу, но и дар великих чудотворений больших, чем совершены на земле Им Самим, по слову Его: верующий в Меня, дела, которые творю Я, и он сотворит, и больше сих сотворит ( Ин.14:12 ). Мы не поклоняемся святым Божиим как неким богам и подателям благ по естеству, но почитаем их как друзей и служителей Божиих, стяжавших у Него великое доверие. Ибо всё, чего ни попросят, получают, как соблюдшие Его заповеди (см.: 1Ин.3:21–22 ). Вот что говорит об этом святая Церковь устами ее предстоятелей:

http://azbyka.ru/otechnik/Kleopa_Ilie/pu...

1328. См. выше о Христе как о Ходатае нашего спасения (6. 21–22). 1329. mulceat Nauroy: mulcet Schenkl. 1330. si Nauroy, etiamsi Schenkl. 1331. Ср.: Пс. 123:4–5. 1332. Ср. с идеалом стоического мудреца у Цицерона (tuse. 3. 15–18). 1333. Perfectio — букв. совершенство. 1334. См.: Еф. 2:14–16. 1335. praestantiae Nauroy, praesentiae Schenkl. 1336. ueri boni Nauroy, ueri et boni Schenkl. 1337. См.: 2Кор. 7:9. 1338. Пальмовыми ветвями награждали победителя в состязаниях. 1339. Речь о том, что истинный суд может вынести лишь Судья в Судный день. 1340. Слова царя Езекии, когда от пророка Исаии он услышал о грядущем плене своих детей. 1341. См.: Иер. 44 и след.; Книга пророка Даниила; Езд. 71 и след. 1342. Образ fortis athleta часто встречается в сочинениях свт. Амвросия: uirgt. 106, off. 1. 48. 238, exp. ps. 118. 10. 34, exp. Luc. 4. 39, expl. ps. 36, 52, paenit. 1.4. 19, obit. Th. 23, sacr. I. 2. 4 (Courcellep. Recherches sur les «Confessions» de saint Augustin. P. 340). 1343. См.: Дан. 14:3–22. 1344. См.: Флп. 1:23. 1345. sociamque uirtutem Schenkl: sociumque uirtutum Nauroy. 1346. feriatus Nauroy: non feriatus Schenkl. 1347. См.: Мф. 17:3. 1348. Ср. похожее описание сломанной лиры у Платона (Phaed. 86а). 1349. См.: Быт. 28:12–15. 1350. См.: Быт. 29и след. 1351. См.: Быт. 32и след. 1352. meritum codd., Nauroy: meritorum Schenkl. 1353. См.: Быт. 32:28. 1354. Ср.: Isaac 8:73. 1355. См.: Быт. 25:30. 1356. Под тайной разумеется пророчество, которое Господь дал Ревекке, см.: Быт. 25:22–23. 1357. Publico parenti — отца и иудейского народа (Исав) и христианского народа (Иаков). 1358. Populo — такая пища прилична христианскому народу, прообразом которого был Иаков. Ревекка, образ Церкви, передает Иакову одежду Исава, т. е. одежду Ветхого Завета. Так раннехристианские авторы интерпретировали эти ветхозаветные персонажи, — в частности, св. Ипполит Римский, Ориген, св. Ириней Лионский, Тертуллиан (см: Ра11а. Р. 281, п.69). 1359. Ср.: Иак. 2:24; Рим. 3:20–30; 4:2–8; Гал. 2 1360. См.: Исх. 12:11.

http://predanie.ru/book/220196-tvoreniya...

11 . Мысль о том, что на священническое служение люди поставляются Самим Богом, присутствует в двух посланиях Павла ( 1Кор. 12:28 ; Еф. 4:11 ). 12 . Слова о том, что Бог приобрел Церковь Кровию Своею, напоминают похожие выражения из посланий Павла: «Посему тем более ныне, будучи оправданы Кровию Его, спасемся Им от гнева» ( Рим. 5:9 ); «...в Котором мы имеем искупление Кровию Его, прощение грехов, по богатству благодати Его» ( Еф. 1:7 ; ср.: Кол. 1:14 ); «А теперь во Христе Иисусе вы, бывшие некогда далеко, стали близки Кровию Христовою» (Еф, 2:13). 13 . Призыв к бодрствованию (γρηγορετε) в посланиях встречается неоднократно ( 1Кор. 16:13 ; Кол. 4:2 ; 1Фес. 5:6 ). 14 . Много раз встречается глагол οκοδομω,означающий в зависимости от контекста «назидать» или «созидать» ( Рим. 15:20 ; 1Кор. 8:1, 10; 10:23; 14:4, 17 ; Гал. 2:18 ; 1Фес. 5:11 ). 15 . Выражение «наследие со всеми освященными» близко по смыслу к выражению «наследие святых» ( Кол. 1:12 ). Помимо буквальных параллелей имеются и параллели более общего характера. В частности, в милетской речи Павел напоминает о том, что ни серебра, ни золота, ни одежды он ни от кого не пожелал, а нуждам его служили его собственные руки. Тот же мотив мы находим в посланиях; в них Павел неоднократно обращал внимание адресатов на το, что он сам зарабатывал себе на жизнь, трудился своими руками, ни у кого не одалживался, никого не отягощал, никому не докучал ( 1Кор. 4:12 ; 2Кор. 7:2 ; 1Фес. 2:5:9 ). В милетской речи Павел представляет себя в качестве примера для подражания. Эта же тема присутствует и в посланиях, в частности в словах: «Подражайте мне, как я Христу» ( 1Кор. 4:16 ). Наконец, свидетельство Павла о том, что он ни на что не взирает и не дорожит своей жизнью, прямо перекликается с его утверждениями: «…Для меня жизнь – Христос, и смерть приобретение... Имею желание разрешиться и быть со Христом...» ( Флп. 1:21:23 ). О чем говорит приведенный выше длинный список параллелей? В нем можно увидеть свидетельство того, что Лука составил милетскую речь Павла на основе его посланий. Однако, как мы говорили выше, нет подтверждений того, что он был с ними знаком. Гораздо более вероятным представляется, что Лука записал речь, которую слышал в Милете, а параллели с посланиями Павла обусловлены тем, что одни и те же темы и выражения встречались как в его устной речи, так и в письменных посланиях. Данные параллели являются убедительным подтверждением того, что Лука воссоздает реалистичный и правдивый образ Павла, стараясь с максимальной точностью воспроизвести то, что он говорил.

http://azbyka.ru/otechnik/Ilarion_Alfeev...

В том же смысле и с тою же целью удостоверения мессианского достоинства Распятого и Апостол Петр говорит, что Иисуса от Назарета Бог помазал Духом Святым: ησον τν π Ναζαρϑ.... χρισεν Θες πνεματι γω ( Деян.10:38 ). Из всего этого видно, что χρσμα обозначает не Духа Святого Самого в Себе, но сообщение Духа Божия, восприятие Его кем-либо, как силы действующей. Это – благодатные дары Святого Духа, а не Его лице, хотя несомненно, что здесь действует Дух Святый. В этом смысле о помазании учит и Апостол Павел: «извествуяй же нас с вами во Христа и помазавый нас Бог: иже и запечатле нас, и даде обручение Духа в сердца наша» ( 2Кор.1:21 ). Слово χρσμα Апостол употребляет без объяснения, как известное в кругу читателей послания. «Помазание от Святого» – π το γου, прибавляет Апостол. Экзегеты затрудняются сказать с точною определенностью, кого нужно разуметь под γιος. Одни разумеют Бога Отца (ср. 1Кор.6:19 ; Ин.14:16 ), другие – Иисуса Христа. Вопрос сам собою решается сопоставлением рассматриваемого стиха с выражением 27 стиха: τ χρσμα λβετε π’ ατο где ατς несомненно указывает на Иисуса Христа, Который действительно называется γιος ( Откр.3:7 ; Ин.6:69 ; Деян.3:14, 4:27, 30 ). Именно Христу Бог дает Духа не в меру ( Ин.3:34 ), на Нем пребывает Дух ( Ин.1:33 ); Бог помазал Его Св. Духом ( Деян.10:38 ); но Христос есть вместе с тем посредник божественной жизни и для верующих. Христос крестит Духом Святым ( Uh I, 33 ); Он послал Духа, Который возвещает то, что принял от Него ( Ин.15:26, 16:14 ; Деян.2:33 ); и так как Сын имеет все, что имеет Отец, то Апостол может сказать, что Бог послал Духа Сына Своего в сердца наши ( Гал.4:6 , ср. Еф.3:16 ; Флп.1:9 ; 2Кор.3:17 ), и именно по молитве, во имя и при посредстве Сына ( Ин.14:16, 16:7 ) Бог помазал верующих (χρσας μς Θες), давши им Духа ( 2Кор.1:21 ); поэтому Дух Святый называется Духом Христа ( Рим.8:9 ). π указывает вообще на причину или виновника χρσμα (ср. Ин.7:39 ). Χρσμα, входя в человека, как новый принцип, проникающий всю его жизнь, уничтожает в нем всякую плотяность ( Рим.8:9 ), совершенно разрывает связь его с миром, характеризуемым похотью плоти, и делает невозможным общение помазанного с антихристами, которые происходят от греховного мира и принадлежат миру.

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Sagard...

1Кор.2:9 . Наконец в отделе о «христианском нравоучении» Апостола, автор дает в общем психологически верное и тонкое наблюдение, что «всю сумму христианских чувств благоговения, преданности и любви к Богу он обозначает ветхозаветным термином «страх Божий»; термина «любовь» в отношении к Богу он почти не применяет. Если он говорит о Христе: «Егоже любите, не видевши» ( 1Пет.1:8 ), то имеет в виду Христа, как Богочеловека, Которого читатели послания не видели. Но о любви к Богу он ни разу не говорит» (стр. 348). Но в дальнейшем и более частном раскрытии это утверждение должно встретиться с тем явлением, что и во всей книге Деяний ни разу не встречаются ни γπη, пи γαπν, и только однажды γαπητς о Варнаве и Павле. ( Деян.15:25 ). Также и дальнейшее утверждение автора: «сообразно с таким определением отношения к Богу, Ап. Петр в ряду добродетелей особенное значение придает повиновению и «послушанию» встречает серьезное ограничение в постоянных призывах Апост. Павлом своих читателей —375— к «страху Божию» и повиновению во всех Его законных отношениях ( Рим.1:5, 6:16–17, 13:1,5 ; 2Кор.5:11, 7:1, 10:5–6 ; Еф.5:21–24,33, 6:1–5 ; Кол.3:18–22 ; Флп.2:12 ; Флм.21 ; Евр.4:1, 11:8, 12:9 ; 1Тим.5:20 ; Тит.2:5,9, 3:1 ; Иак.4:7 ; Иуд.23 ). Последнее замечание, что «Ап. Петр, как человек открытого, прямого характера, не знавший различия между словом и делом, видимо, особенно гнушался пороком лицемерия, и потому в назиданиях своих он постоянно повторяет о каждой добродетели, что она должна быть «нелицемерною» и, говоря о Боге, в речах и посланиях часто напоминает, что «сердцеведец Бог» несть «лицеприимец», что он знает сердца людей и судит «нелицемерно коемуждо по делом его» (ст. 349). – весьма ослабляется в виду Гал.2:11–14 ; Рим.2:11 ; Ефес.6:9 ; Кол.3:25 ; Иак.2:1,9 ; Рим.8:27 ; 2Кор.4:5 ср. еще Рим.12:9 ; 2Кор.6:6, 8:8 ; 1Тим.1:5 ; 2Тим.1:5 ; Иак.3:17 др. Сделанные замечания дают оценку и заключению автора (стр. 349): «Итак мы видим между речами Ап. Петра в Деяниях и посланиями удивительное совпадение в основных пунктах и духе учения...

http://azbyka.ru/otechnik/pravoslavnye-z...

   001    002   003     004    005    006    007    008    009    010