| В Новом Завете ап. Павел в согласии с ветхозаветными писаниями также утверждает, что Бог в определенной мере может быть познан всеми людьми «через рассматривание творений» (ср. Рим. 1:20). Но и апостолом образ мира как книги не используется, хотя у него познание Бога язычниками через творения впрямую сопоставляется с Откровением Бога иудеям через Закон, то есть через Писание (см. Рим. 2:17-20 и 2:27). Правда, также очевидно, что для ап. Павла это Откровение в Писании имеет значительное преимущество по сравнению с познанием Бога через природу (см. Рим. 3:2) . Дальнейшая христианская традиция широко развивает тему естественного богопознания. Об этом пишут уже раннехристианские апологеты (св. Аристид, Татиан, св. Афинагор Афинянин, свмч. Ипполит Римский и др.) . Свмч. Ириней Лионский для обличения неправоверующих рассматривает вместе свидетельства о Боге и из Св. Писания, и из творения , но также пока и не называет творение «книгой». Видимо, самым первым среди христианских писателей, кто прямо использовал образ мира (точнее, опять лишь неба) как книги, был Ориген. В Комментариях на книгу Бытия (кн. III; написаны в 229-230 гг.), толкуя слова «да будут светила и для знамений, и времен, и дней, и годов» (Быт 1:14), он пишет: «небеса, являясь как бы одной из Божьих книг, могут содержать указания будущего» . Дальше он поясняет, что в этой небесной книге, «достойной Бога», как будто написаны или выгравированы навечно знаки – различные небесные знамения – для того, чтобы показывать силу всеведения Божия тем, кто умеет эти знаки читать . В том числе эти знаки даны ангельским силам, управляющим человеческими делами. Как людям в Священном Писании открыты те или иные Божии тайны или даны те или иные Его заповеди, так и ангелы (а также некоторые праведные люди) могут легко прочитать небесные знаки, чтобы узнать волю Божью . Как видно, Ориген, обращаясь к христианам, воспитанным в эллинистической традиции, старается христианизировать распространенную среди язычников астрологию, что было лишь одним из элементов его попытки христианизации всей эллинской мудрости. В том числе он выражает библейскую идею естественного богопознания через хорошо известный с античности образ неба как книги. При этом Ориген сопоставляет эту «книгу» (и делает он это также первым в истории христианской мысли) с другой, еще более важной для христиан книгой – Библией, тем самым закладывая основание концепции «двух книг». |
| 1 чтобы вам удостоиться. Жизнь, достойная Бога ( 1Фес. 2,12 ), призвания Божия (1,11; Еф. 4,1 ), Христа ( Кол. 1,10 ), Евангелия ( Флп. 1,27.28 ) или Царствия (1,5.11) это жизнь терпеливого, радостного следования за Христом даже перед лицом смертельной вражды со стороны тех, кто противится вере. Такая жизнь твердое свидетельство, что суд Божий праведен. для которого и страдаете. Даже пользуясь правами гражданства в небесном Царстве (см. ком. к 1Фес. 2,12 ), христиане все же страдают ради него ( Деян. 14,22 ), ибо это Царство неизбежно сталкивается с противодействием дьявола. 1 не покоряющимся благовествованию. Благовестие Евангелие должно быть принято, в него надо верить, ему надо покоряться ( 1Пет. 4,17 ). Оно содержит Божественные заповеди, требующие полностью покорить себя Богу посредством примирения с Ним во Иисусе Христе. 1 в день оный. Имеется в виду «день Господень» ( 1Фес 5,2 ). Хотя нам не дано знать, сколько именно продлится этот особенный «день», можно сделать вывод, что Последний суд над нечестивыми тесно примыкает к приходу Христа за Его святыми. 1 звания. Т.е. «призвания». Это «призвание» следует рассматривать в связи с 1Фес. 2,12 , где призывающий Бог; то, к чему мы призваны, Божие Царство и слава (2,14). 1 Бога нашего и Господа Иисуса Христа. В греческом тексте нет артикля перед словом «Господа», поэтому перевод может быть таким: «Бога нашего и Господа, Иисуса Христа», а это определенно указывает, что слово «Бог» отнесено к Иисусу Христу. Против такого перевода говорит сравнительно редкое применение в НЗ слова «Бог» по отношению ко Христу (ср. Рим. 9,5 ; Тит. 2,13 ; 2Пет. 1,1 ). Однако следует отметить, что в других местах своих посланий Павел обычно говорит о Христе и о Боге Отце в тесной связи (напр. 1,1.2; 2,16; 1Фес. 1,1; 3,11 ) и явно считает, что Христос обладает всеми свойствами Божества. Глава 2 2 о пришествии Господа нашего Иисуса Христа и нашем собрании к Нему. Это и есть «восхищение» святых, о котором говорилось в 1Фес. 4,17 . Павел как будто отождествляет время пришествия Христа и восхищения святых с «днем Господним» ( 1Фес. 2,19 ; ср. 1Кор. 1,7.8 ; 2Кор. 1,14 ; Флп. 2,16 ), где собрание всех верующих перед Господом имеет место «в пришествие Его» и «в день Господа нашего Иисуса». Поскольку прежде чем настанет день Господень, должно прийти «отступление» и открыться «человек греха» (ст. 3), оба признака также должны проявиться прежде восхищения святых. Если лжеучители говорили, что день Господень уже наступает (ст. 2) и, таким образом, предрекали восхищение в любой момент, их неправду можно было доказать отсутствием указанных предзнаменований. |
| Еф.5:5 . ибо знайте, что никакой блудник, или нечистый, или любостяжатель, который есть идолослужитель, не имеет наследия в Царстве Христа и Бога. Еф.5:6 . Никто да не обольщает вас пустыми словами, ибо за это приходит гнев Божий на сынов противления; Нужно принять во внимание и то обстоятельство, что эти пороки ведут к очень печальным последствиям: поддавшиеся им не получат Царства Небесного (см. 1Кор.6:9, 10 ) 17 . – «Христа и Бога». Христос здесь поставляется на одной степени с Богом и таким образом дается мысль о единосущии Его с Отцом. Еф.5:7 . итак, не будьте сообщниками их. Еф.5:8 . Вы были некогда тьма, а теперь – свет в Господе: поступайте, как чада света, Еф.5:9 . потому что плод Духа состоит во всякой благости, праведности и истине. Ап. делает из сказанного такой вывод, что христиане не должны участвовать в тех делах, какие свойственны этим сынам противления. Еще раньше, когда они, можно сказать, были «тьмою» или пребывали в нравственной тьме, такие дела были возможны среди них, но теперь им необходимо жить как «чадам света», потому что они стали светом или носителями евангельского света и чистоты (ср. 2Кор.6:14–15 ). Ведь они находятся под действием Духа Божия, а это должно сказываться в известных «плодах», какие христиане должны приносить. Такими плодами являются «всякая благость», т. е. вообще хорошая, добродетельная жизнь, «праведность», или справедливость в отношении к людям, и «истина», т. е. отсутствие всего ложного, которого так много было в жизни язычников. Еф.5:10 . Испытывайте, чтó благоугодно Богу, Далее христиане должны при всяких обстоятельствах представлять себе, как относится к тому или другому их делу Сам Бог , спрашивать себя, чего хочет от них Бог. Еф.5:11 . и не участвуйте в бесплодных делах тьмы, но и обличайте. Ап. возвращается к наставлению, начатому в Еф.5:7 . Он убеждает читателей не иметь общения с делами тьмы. Дела эти он называет «бесплодными» потому, что «тьма» вообще такое условие, при котором невозможно растениям приносить плоды: только солнечный свет дает деревьям силу плодорождения. И в самом деле, дела нечестивые ведут людей только к погибели и смерти (ср. Рим.6:21–23 ). Но христиане в отношении к таким делам не должны ограничиваться только удалением от них: они должны еще «обличать» их словом ( ελγχειν – ср. 1Тим.5:20 ). Некоторые толкователи под «обличением» разумеют обличение своею жизнью, но с таким толкованием нельзя согласиться, потому что обличение жизнью уже имеется в виду в словах: «не участвуйте в делах»... Притом глагол ελγχειν и обычно употребляется в значении словесного обличения 18 . |
| 3) обычное легкое вооружение воина состояло из пращи, лука и малого щита. Тяжеловооруж. воины носили меч, колющее копье и большой щит; 4) большие БОЕВЫЕ МАШИНЫ – это прежде всего осадные орудия (⇒ Крепость, III). Среди них следует назвать изобрет. ассирийцами в начале IX в. ТАРАН, стенобитное орудие в виде бревна с металлич. наконечником, вначале плоским, а позднее заостр., которым пробивали стены укреплений. Таран представлял собой передвижную станину, с боков обшитую кожаным плетением или кожей, верхняя надстройка служила боевой площадкой, на которой размещались воины и с которой можно было взобраться на крепостные стены. Известны были и ШТУРМОВЫЕ ЛЕСТНИЦЫ, по которым воины взбирались на стены укреплений. В эллинистич. период к стенам подкатывали по заранее сооруж. насыпям передвижные многоэтажные ОСАДНЫЕ БАШНИ, верхний этаж которых был занят стрелками и КАТАПУЛЬТАМИ, так что оттуда можно было метать в осаждаемый город стрелы, а позднее и каменные ядра (ср. 2Пар. 26:15 ). Самая высокая из таких башен достигала выс. 50 м и имела 20 этажей, она использовалась при осаде Тира Александром Македонским в 332 г. до Р.Х. Верхний этаж нередко был снабжен перекидным мостом, чтобы с башни можно было достичь стены. Эти сооружения могли передвигаться на валиках. Для защиты воинов, сооружавших насыпь, использовали передвижные ЗАЩИТНЫЕ НАВЕСЫ, т.наз. «черепахи». В качестве важнейшей воен. «машины» следует назвать БОЕВУЮ КОЛЕСНИЦУ, которая с XV по VIII вв. до Р.Х. господствовала на полях сражений по всей Передней Азии. (⇒ Колесница, II); 5) многие виды О. упоминаются в Библии в метафорич. значении. Так, говорится о вооружении Бога и Его народа, а также об О. христиан. В Ис. 59:17 и Еф. 6сказано о «шлеме спасения», в 1Фес. 5:8 – о «шлеме надежды спасения». Говорится также и о щите как символе оберегающей силы Господа ( Пс. 17:3.31 ; Пс. 32:20 ). Щит может олицетворять истину ( Пс. 90:4 ); в Еф. 6вера упомянута как О. христианина, которым он должен пользоваться. Меч является символом кары, даже истребит. кары ( Иер. 25:29 ; Иез. 21:14 ; Зах. 13:7 ). К мечу может быть приравнено и слово Божье, поскольку Бог Своим словом может разделять и судить ( Евр. 4:12 ). Отсюда становится понятно, почему Господь говорит, что Он пришел принести не мир, но меч ( Мф. 10:34 ), и почему в Откр. 2:16 ; Откр. 19говорится о мече, исходящем из уст Сына Божьего. В Библии содержится обетование того, что, когда по воле Бога произойдет обновление мира, всякое насилие уступит место мирному труду и тогда оружие станет ненужным ( Ис. 2:4 ; Мих. 4:3 ; ср. Иоил. 3:10 ). В Еф. 6:11–17 Павел описывает жизнь и борьбу христиан, используя в качестве метафор предметы боевого облачения и вооружения рим. легионера. ⇒ Одевать, облекать (III). II. ДОМАШНЯЯ УТВАРЬ И ОРУДИЯ ТРУДА |
| Что же сделало возможным практику поклонения Христу в иудеохристианских кругах I века? Ключевым текстом для развития ранней христологии стал Пс. 109:1: «Сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих», цитируемый в Новом Завете около двадцати раз . Хотя в литературе межзаветного периода этот псалом и имел мессианское прочтение, он не понимался как описание буквального включения мессианского царя в Божественную власть над всей вселенной . Очевидно, что ключевую роль в таком новом экзегетическом прочтении мессианского псалма сыграла традиция отождествления мессии с этим Господом, восходящая к самому Иисусу (Мк. 12:35-37), и визионерский опыт мистических откровений первых христиан . Согласно новозаветным текстам, вознесенный Христос воссел на престол одесную Бога (Мк. 14:62, Деян. 2:34-36, Рим. 8:34, Кол. 3:1, Евр. 1:3, 8:1, 10:12, 12:2, Отк. 3:21, 5:6, 7:17, 22:3) и получил всеобъемлющую власть над всем сущим, включая не только мир земной, но и небесный (Мат. 28:18, 11:27, Эф. 1:10,22, Кол. 1:20, Фил. 2:10, Евр. 1:2). Особое внимание обращает на себя беспрецедентное для иудейской традиции эпохи Второго Храма утверждение, что Христу подчинились все чины ангелов (1 Кор. 15:24-28, Эф. 1:20,21, 1 Пет. 3:22) . Такое возвышенное положение влечет за собой культовое поклонение Христу всех земных и небесных созданий (Ин. 5:21-23, Евр. 1:6, Фил. 2:10, 11 , Отк. 5:8-14, Посл. Полик. Смирн. к Фил. 2:1). Примечательно, что в межзаветной литературе эпохи Второго Храма не найти примера поклонения ангельскому созданию другими ангелами . Чтобы увидеть всю новизну и смысл подобных утверждений, важно отметить, что, согласно ветхозаветной и межзаветной традиции, только Яхве имеет право, как монарх, восседать на небесном престоле (Пс. 102:19-22, Ис. 6:1, 1 Ен. 14:18), все остальные ангелы, включая архангелов, могут лишь стоять как слуги, выражая тем самым свое подчиненное положение (Дан. 7:10; 4Q530 2.18; 1 Ен. 14:22; 39:12; 40:1; 47:3; 60:2; 2 Ен. 21:1; 2 Вар. 21:6; 48:10; 4 Ездра 8:21; Зав. Адам. 2-9; Тов. 12:15; Зав. Авр. 7:11; 8:1, 9:7-8; ср. также Луки 1:19). Небесный престол — ключевой монотеистический символ Божественной суверенной власти над вселенной в библейской и околобиблейской литературе того периода (3 Цар. 22:19, Сир. 2:7, 1 Ен. 9:4, 2 Ен. 20:3, 2 Вар. 21:6, Апок. Авр. 18:3) . Примечательно, что на небесном престоле также восседает Премудрость, внутренне присущая Богу (1 Енох 84:2-3, Прем. Сол. 9:4, 10), а согласно Таргуму на нем восседает Мемра, принимая молитвы Израиля (Тарг. Псев-Ионаф. к Втор. 4:7). Таким образом, новозаветные тексты говорят на языке иудаизма Второго Храма, что Христос участвует в Божественной власти и разделяет славу Бога. |
| —132— концов тварь будет создателем себя самой, и Евангелист окажется присвояющим Единородному пустое 2288 достоинство, говоря, что и в мipe был и мip чрез Него произошел. Но он ведает Единого по природе Творца всего. Посему у обладающих правою верою отнюдь да не считается за одно и то же творение и Творец, Бог и тварь, но раболепно должна подчиняться она, сознавая предел своей природы, – и царствовать над нею должен Сын, Один, имеющий с Отцом всемогущество и силу нарицать не сущая яко сущая ( Рим.4:17 ) и неизреченною силою еще не существующее переводить к бытию. А что Сын, будучи по природе Богом, всецело отличается от твари, о сем, уже достаточно исследовав в сочинении о Святой Троице, не скажем здесь ничего сверх сказанного уже. Впрочем, благополезно присоединим то, что, говоря, что мip сотворен чрез Него, тем самым наводит нас на мысль об Отце и к Тому, чрез Кого (сотворено), привносит Того, из Кого (сотворено), ибо все от Отца чрез Сына во Святом Духе (ср. 1Кор.8:6–11, 12 ; – Рим.11:36 ; – 2Кор.5:18 ). Ин.1:10 . И мip его не позна. Бдительно опять спешит Духоносец предупредить хитросплетения некоторых, – и опять удивления заслуживает способ его умозрений. Он назвал Сына светом истинным и удостоверил, что Он просвещает всякого человека, приходящего в мip, а кроме того говорит, что был в мipe и мip чрез Него произошел. Но тут какой-либо из про- —133— тивников мог бы сказать нам: если Слово, любезнейшие, было светом и если просвещает сердце всякого человека, очевидно к подобающему людям богопознанию, и если всегда было в мipe и Само было Творцем его: то каким образом могло быть не познано и притом в течение столь долгих времен? Следовательно, не только не просвещало, но даже и самый свет совсем не существовал. Вот против таковых мыслей и восстает горячо Богослов, говоря: мip Его не позна. Не по Его собственной, говорит, вине был не познан, но мip должен обвинять в этом свою немощность. Ведь Сын просвещает, а тварь не восприемлет благодати. Ей давалось зрение, чтобы уразуметь сущего по естеству Бога, а она не употребила с пользою для себя дарованное ей (благо), остановилась на созерцании одних только творений, не простерлась далее предела тварных бытий, легкомысленно злоупотребила просвещением, вознерадела о даре, чему дабы не подпасть, Павел повелевает своему ученику быть бдительным ( 2Тим.4:5 ; – 1Тим.4:14 ). Итак, порочность просвещавшихся ничего не говорит против света. Как свет солнца восходит для всех, но слепец не пользуется им, что однако же не может служить для нас основанием обвинять солнечное сияние, а напротив – мы должны винить в этом отсутствие зрения, ибо одно освещало, а другое не воспринимало освещения: так, думаю, должно мыслить и о Единородном, что Он есть свет истинный, но Бог века сего, как говорит Павел, ослепи разумы неверных, во еже не возсияти свету в них познания Бога ( 2Кор.4:4 ). Ослеплению же, коему подпал, по этим словам, человек, думаем, не в такой степени, чтобы он доходил до всецелого лишения |
| 5 . Кроме этих ты найдешь и другие многие наименования Духу Святому. Он называется Духом святыни, как написано: по духу святыни ( Рим.1:4 ). Называется и Духом сыноположения, как говорит Павел: Потому что вы не приняли духа рабства, чтобы опять жить в страхе, но приняли Духа усыновления, Которым взываем: «Авва, Отче!» ( Рим.8:15 ). Называется и Духом откровения, как написано: дал вам Духа премудрости и откровения к познанию Его ( Еф.1:17 ). Называется и Духом обетования, как говорит тот же Павел: В Нем и вы... уверовав в Него, запечатлены обетованным Святым Духом ( Еф.1:13 ). Называется и Духом благодати, как тот же самый опять говорит апостол: и Духа благодати укоривый ( Евр.10:29 ). Он называется другими многими подобными именами. Ты ясно слышал еще в прежнем поучении, что Он в псалмах иногда благим ( Пс.142:10 ), иногда Владычним (50:14) именуется. А в пророчестве Исаии называется Духом премудрости и разума, и совета и крепости, и ведения и благочестия и Духом страха Божия (ср. Ис.11:2–3 ). Все же это, что и прежде и теперь сказано, подтверждает, что хотя различные наименования, но один и тот же Дух Святой, имеющий жизнь и самобытие и всегда вместе со Отцом и Сыном пребывающий; не устами и словом Отца или Сына изрекаемый или дышимый, ни в воздухе разливаемый, но самолично существующий; Сам говорящий и действующий, устрояющий и освящающий, поскольку нераздельно, совокупно и едино спасительное о нас смотрение Отца и Сына и Святого Духа, как и прежде сказали мы. Ибо я хочу, чтобы вы помнили недавно сказанное мной и совершенно знали, что не иной в законе и пророках, а другой в Евангелии и апостолах, но один и тот же есть Дух Святой в Ветхом и Новом Заветах, изрекавший Божественное Писание. 6 . Этот самый Дух Святой сошел на Святую Деву Марию. Ибо когда Христос Единородный должен был родиться, сила Вышнего осенила Ее и Дух Святой, нашедший на Нее, освятил Ее, чтобы возможно было Ей приять Того, через Которого все произошло. Не нужно мне говорить об этом много, чтобы научить тебя, что нескверно и чисто это рождение, ибо ты знаешь, что Гавриил говорил Ей: «Я провозвещаю Тебе то, что имеет быть, но не действую в сем; хотя и Архангел, но знаю должность свою и возвещаю Тебе радость; а как имеешь родить, это зависит не от моего дарования. Дух Святый найдет на Тебя, и сила Всевышнего осенит Тебя; посему и рождаемое Святое наречется Сыном Божиим ( Лк.1:35 ). |
| б) Материально-богатые , которые привязываются всем сердцем к земным сокровищам и возлагают на них всю свою надежду (ст.21–24 ср. Иов. 31:24). 2. Если же трудно богатым войти в царствие Божие, то кто может быть спасен? Человеку и одними человеческими силами это решительно невозможно, но от Бога и при помощи благодати Божией возможно все (ст.25–26 ). Важнейшие темы, предлагаемые проповеднику нынешним Евангелием, могут быт следующие: (Ст. 16). “Какой первейший и важнейший вопрос в жизни?” или “почему люди так мало спрашивают о том, что для них важнее всего?” (Ст. 17). “Без соблюдения заповедей невозможно войти в царствие Божие.” (Ст. 18) “О повиновении родителям.” (Ст. 20) “Начало благочестия нужно полагать в юности.” (Ст. 22) “Привязанность к материальному богатству составляет великое препятствие для спасения.” и т. п. Что сделать мне доброго, чтобы иметь жизнь вечную? (ст. 16). 1. Если же хочешь войти в жизнь вечную, соблюди заповеди (Мф. 7:21; Иак. 2:26; Рим. 2:13; Иак. 1:22–26 ). Какие ? а) Не убивай . (Мф. 5:22–25; l Иоан. 3:15; Мф. 18:6 ). б) Не прелюбодействуй (Мф. 5:28–29 ). в) Не кради, не лжесвидетельствуй (Ефес. 4:25; Иак. 1:26 ). г) Почитай отца и мать; и люби ближнего твоего, как самого себя (ст.19). 2. Кто же, после этого, может быть спасен (ст.25)? Согрешивший во едином не будет ли повинен всем. (Иак. 2:10 )? а) Для человек это своими силами невозможно . Напрасно обольщаются мыслью, будто человек сам собой, одними естественными силами, может исполнить нравственный закон и достигать внутреннего совершенства, — это невозможно. (Рим. 7:18–23; Иак. 1:14–15; l Петр. 5:8; . 1 Иоан. 1:8 ) У Бога же все возможно . При помощи “ божественной силы Его даровано нам все потребное для жизни и благочестия ” (2 Пет.1:3) даруемое нам благодатию во Христе. Мы можем всё об укрепляющем нас Иисусе . (Фил. 2:13; 1 Иоан. 2:1–2 ). в) От нас требуется только нетщетное принятие Божьей благодати , постоянное возгревание этого дара и искреннее сознание наших немощей, — “ ибо сила Моя совершается в немощи… когда я немощен, тогда силен ” (2 Кор. 12:9–10 ). Об истинном воспитании детей |
| В то же время слово «вечный» нередко употребляется в ВЗ условно, в значении большого периода времени, долговечности к.-л. установления и т. п. Так, вечным именуется завет между Богом и людьми о том, «что не будет более истреблена всякая плоть водами потопа, и не будет уже потопа на опустошение земли» (Быт 9. 11-16); о земле Ханаанской говорится, что она дается Аврааму и его потомству «в вечное владение» (Быт 48. 4); «вечным постановлением» или «уставом вечным» называются обрядовые предписания ветхозаветного законодательства (Лев 7. 36; 23. 14; Числ 19. 21). НЗ уточняет и дополняет ветхозаветное представление о вечном Боге учением о Сыне Божием, предвечном Логосе (Ин 1. 1, 18; 17. 5), едином со Отцом (Ин 10. 30) и Св. Духом (ср.: Ин 14. 26; 15. 26), открывающем всему человечеству вечную жизнь как дар Божий (Рим 6. 23), к-рый может быть усвоен верующими в Сына Божия (Ин 3. 36; 1 Ин 5. 13) и исполняющими Его заповеди (Мф 19. 17; Рим 2. 7). Историческое развитие христианского учения о В. Библейское понимание В. формулировалось Церковью в контексте космологии, гл. обр. в рамках критики оригенизма. Вопрос стоял о выборе между античной концепцией вечного космоса, связанной с цикличным пониманием времени, и библейским линейным видением истории, получившей начало благодаря творящему действию Бога (см. в ст. Время ). Античная картина мироздания дуалистична, она предполагает 2 совечных первоначала: мир умопостигаемый (платонический κσμος νοητς), т. е. безличный мир идей; и мир материи - низшая, но тем не менее столь же вечная реальность. В своей сущности умопостигаемый мир статичен, каждый из его элементов (идей) неизменен. Но на уровне материи осуществляется движение - бесконечное вращение и самоповторение, что, однако, есть лишь выражение В. и безусловной необходимости космоса. Вселенная с т. зр. античной философии может менять форму, но при этом в своей умопостигаемой сущности ее бытие неизменно и бесконечно во времени. Этот динамизм круговорота исключает саму постановку вопроса о происхождении или начале существования мира и стирает проведенное в Свящ. Писании радикальное различие между безначальным Богом и Его В., с одной стороны, и имевшим начало и существующим во времени миром - с др. ( Флоровский. С. 80). |
| До открытия в 1947 г. первых кумран. рукописей единственным источником для изучения Е. были сообщения античных авторов. Поскольку нек-рые кумран. свитки содержали описание сектантской общины, сходной с ессейской и известной по античным источникам, секта Мёртвого м. стала отождествляться с Е., несмотря на то что термин «Е.» в кумран. рукописях не встречается. Такая т. зр. заставила мн. исследователей интерпретировать сообщения античных авторов о Е., опираясь на информацию свитков, и наоборот. «В результате возник замкнутый круг, который препятствует объективной оценке ессеев» (Там же). Сообщения о Е. сохранились в работах Иосифа Флавия (к-рый в юности общался с Е.- Ios. Flav. Vita. 2), Филона Александрийского ( Philo. Quod omnis probus. 12. 75-87; Idem. Apol. 1-14) и Плиния Старшего ( Plin. Sen. Natur. hist. V 17. 73). Соч. «Об истинной свободе добродетельного» написано Филоном в молодом возрасте, и потому он не мог быть очевидцем событий, о к-рых упомянуто в тексте ( Чемена. 1894. С. 40-46); более ценную и уточняющую информацию о Е. содержит «Апология иудеев», написанная уже после посещения Филоном Палестины. Краткое описание Е. Плинием Старшим, содержащее указания на точное месторасположение общины и ряд деталей из их жизни, возможно, стало результатом посещения Плинием Палестины. На эти источники, по всей видимости, опираются более поздние авторы. К свидетельству Плиния, вероятно, восходят сообщения о счастливом ессейском городе на берегу Мёртвого м. у рим. писателей Диона Хризостома (ок. 40 - после 112) и Солина (III в. по Р. Х.) (Там же. С. 53-54). Рассказ Иосифа повторяет с нек-рыми подробностями неоплатоник Порфирий (De abstin. 6. 11-13; ср.: Ios. Flav. De bell. II 8. 2-13). Христианский историк Егесипп называет секту Е. первой из перечисляемых им 7 израильских ересей (ap.: Euseb. Hist. eccl. IV 22. 7). О Е. рассказывает свт. Ипполит Римский ( Hipp. Refut. 9. 18-28; ср.: Ios. Flav. De bell. II 8. 2-13), при этом в отличие от Иосифа он ничего не сообщает о поклонении Е. солнцу, об их вере в воскресение тела, буд. суд, гибель мира посредством огня, вечное наказание грешников и др. ( Чемена. 1894. С. 57-58). Евсевий Кесарийский приводит сведения, заимствованные у Филона ( Euseb. Praep. evang. VIII 11, 12) и Порфирия (Ibid. IX 3). Жизнь и учение Е. по античным источникам |
|
|
