| Факт, что сейчас называются антифонами статьи – «славы» кафизм является для Фунтулиса заимствованием из Песненной Вечерни, вероятно, через Литургию Преждеосвященных. Мы полагаем, что текст Симеона, касающийся Вечерни Вел. Поста, также можно объяснить заимствованием: шесть антифонов могли быть заменены одной кафизмой; последняя, исполняя роль антифона или антифонов, нормально называлась так же: в целом или в ее подразделениях или статьях, т.е. считалась как один антифон или как три (ср. выше с. 28). Рукопись Афинской Нац. Библиотеки 2061 131 , (XIV-XV вв.) дает нам музыкальную часть константинопольских антифонов (несколько стихов псалма и распевные припевы), разделенных по периоду двух недель, для ежедневных служб Вечерни и Утрени. Вся Псалтырь пелась в течение недели; в следующую неделю вечером пелись антифоны, которые на предыдущей неделе были пропеты утром и наоборот; некоторые антифоны в этот раз выпускались. Антифоны Константинопольской Псалтыри следовали один за другим по строгому порядку по шесть в службе 132 , с Вечерни в субботу до Вечерни в пятницу, которая имела на два антифона больше, чтобы закончить 68, поскольку Псалтырь была составлена на шесть антифонов больше ряда (и которые были антифонами Пс. 85 и 140, как постоянные для Вечерни; Пс. 3 62 133 и Даниила 3,57–88, как первый и последний антифон Утрени; Пс. 50 и 148–150 для второй части Утрени и, наконец, Пс. 118 , предназначенный для воскресной Утрени. Вот антифоны первой недели (см. подробнее изложение в гл. VII): Суббота: Вечерня: антифоны 1, 2; 3, 4; 5, 6. Понедельник: Утреня: 7, 8; 9, 10; 11, 12. Вечерня: 13, 14; 15, 16; 17, 18. Вторник: Утреня: 19, 20; 21, 22; 23, 24. Вечерня: 25, 26; 27, 28; 29, 30. Среда: Утреня: 31, 32; 33, 34; 35, 36. Вечерня: 37, 38; 39, 40; 41, 42. Четверг: Утреня: 43. 44; 45, 46; 47, 48. Вечерня: 49, 50; 51, 52; 53, 54. Пятница: Утреня: 55, 56; 57, 58; 59, 60. Вечерня: 61, 62; 63, 64; 65, 66; 67, 68. Антифоны всегда следуют группами из двух, за одним почти исключением: первый, нечетный, с Аллилуиа; второй, называемый упопсалом, четный, с кратким припевом 133 . Каждый антифон содержит один или несколько псалмов, в зависимости от их длины, но припев является тем же самым для всего антифона. Песни о трех отроках на Утрени и Пс. 140 на Вечерне предшествует τελευταον 134 , называемый также εσοδικν, являющийся тем же антифоном, который начинает псалмодию следующей службы; как τελευ– ταον он принадлежит к восьмому антифону. Однако нам кажется, что эта музыкальная рукопись хорошо согласуется с тем, что Симеон говорил нам о шести переменных антифонах 135 , которые в его время были вообще выпущены. Восемь антифонов два раза в день были весьма большой тяжестью, в особенности если учесть, что по афинскому кодексу пение было очень сложным, с частыми повторениями. Неудивительно, что стали предпочитать простое чтение Иерусалимской Псалтыри. |
| В случае Пс 67 в перечне также ошибка: указано 3 гомилии, тогда как сохранилось 4 (см.: Perrone. 2015. S. 5-6). Особое место в корпусе гомилий на Псалтирь О. после обнаружения греч. текстов заняли гомилии 1-4 на Пс 36, к-рые ныне доступны как в греч. оригинале, так и в лат. переводе Руфина (для заключительной, 5-й гомилии греч. текст не сохранился). Греч. гомилии на псалмы подтверждают некорректность мнения Нотена о том, что все сохранившиеся гомилии О. относятся к одному проповедническому «циклу» и были записаны в течение неск. лет. Наиболее поздние гомилии на псалмы относятся к кон. 40-х гг. III в. (возможно, ко времени начала гонений при имп. Деции); т. о., корпус гомилий складывался постепенно и в нем отражены разные этапы проповеднической деятельности О. в Кесарии Палестинской (см.: Ibid. S. 23-25). Это подтверждает и греч. отрывок из несохранившейся гомилии О. на 82-й псалом, к-рый Евсевий Кесарийский приводит в «Церковной истории» (см.: Euseb. Hist. eccl. VI 38; ср.: CPG, N 1428. 4), хронологически относя его к последним годам правления имп. Филиппа Араба (244-249). Содержание гомилий в значительной мере определяется нравоучительными задачами, к-рые ставил перед собой О. как церковный проповедник; они изобилуют рассуждениями о соотношении духа и плоти, добродетели и греха, к-рые помещаются как в антропологический, так и в сотериологический контекст (примеры на материале лат. переводов Руфина см.: Crouzel, Br é sard. 1995. P. 18-31; также ср.: Сидоров. 2007. С. 313-322; на материале греч. гомилий см.: Simonetti. 2016). В гомилиях часто встречаются типичные для О. краткие экскурсы, в которых он использует объясняемый библейский текст для обоснования собственных космологических, христологических и эсхатологических представлений (напр., см.: Orig. In Ps. hom. gr. 15. 1. 4; 36. 2. 5; 76. 3. 2), а также для полемики с еретиками (напр., см.: Ibid. 73. 2. 7; 77. 5. 7; 7. 6-7; 8. 6; подробнее см.: Le Boulluec. 2014). Сопоставление греч. текста гомилий с цитатами, представленными под именем О. |
| 11. 1 Пар 16:6, 36; 2 Пар 29, 27–29; Сир 50, 15–23. 12. Талмуд: Tamid VII, 3. Succa V, 5. Herzfeld L., Geschichte des Volkes Israel von Vollendung des zweiten Tempels bis zur Einsetzung des Mackabäer Schimon zum hohem Priesber und Fürsben. Leipz. 1863, II, 108–109, 163–165. Schürer E., Geschichte des Iüdischen Volkes im Zeitalter Jesu Christi, 4 Aufl. Leipz. 1907, II, 350. 13. Талмуд: Tamid VII, 4. Ср. надписание этих псалмов у LXX. Они выбраны, как содержащие намеки на соответствующие дни творения. 14. 2 Пар 5, 13; 7, 6; Езд 3, 11. Herzfeld, Gesch. d. V. I, II, 165. 15. Ср. Binterim A., die Vorzüglichsten Denkwürdigkeiten der Christ-Katholischen Kirche, Mainz 1827, IV, 1, 364 о пс 113. 16. Апок 15, 3. 17. Lightfoot I. Ministerium templi hierosol. Opera omnia, Franequerae 1699, t. I, p. 699. 18. Олесницкий. Т.К.Д.А. 1871, 11, 131. 19. См. ниже — о 9 главе Типикона. 20. Устав Моск. Типогр. Библ. л. 98–109 об. 21. 1 Пар. 23, 5. 22. Езд 2, 41; 10, 24; Неем 7, 44. 23. 1 Пар 25, 1–7; 26, 1; 2 Пар 20, 19. 24. Цитаты у Lightfoot. Minist. temp. Op. I, 695. 25. Блж. Феодорит на Пс 50. 26. Талмуд, Erachin II, 6. 27. 1 Пар 25, 5. Пс 67, 26. Олесницкий. Т.К.Д.А. 1871, 11, 126. 28. 2 Пар 5, 13. 29. Олесницкий. Т.К.Д.А. 1871, 12, 376. 30. Клим. Ал. Строматы VI, 11. 31. Schilling, Encyklop. d. gesam. musik. Wissenschaft. Stutg. 1836, S. 536. О различии этих родов пения — ниже. 32. Олесницкий. Т.К.Д.А. 1871, 12, 371. 33. Исх 30, 7. По Ляйтфуту — зажигание потухших за ночь (Ор. I, 7, 19). 34. Исх 30, 8; Лев 24, 3. 35. Апостольские Постановления VIII, 35. Паломнич. Сильвии 24. 36. Евр 9:3, 4. Здесь ап. Павел называл этот алтарь кадильницей. Он действительно представлял из себя позднейшее развитие, преобразование кадильницы (Nowack W., Lehrbuch der hebräischen Archäologie, Freib, Leipz. 1894, 2, 8, 40). 37. Пс 140, 2. 38. Талмуд, Succa V, 1–4. 39. Vitringa, De synagoga vetere, Leipz. 1726, p. 26. Ср. Zunz, Die gottedienstliche Vorträge der Juden, Frank. A. M. 1892, S. 1–2. 40. Это могло и христиан навести на мысль об установлении в седмице двух дней богослужения и поста (dies stationis, как назывались в древности среда и пятница). |
| Из всего этого видно, что смирение есть особое качество сердца, совершенно противоположное гордыне: оно состоит из чувства самоуничижения, самоотвержения, самоосуждения. Такое именно расположение чувств в подвижнике повлечет за собой неисчислимое множество других добродетелей (§ 35, 36). И преподобный даже решается сказать, что истинно смиренномудрый не подвержен никакому пороку. Он советует, что если душу терзает какая-либо страсть, то в поборники для победы над нею следует брать смирение. «Оно, – говорит преподобный, – на аспида и василиска наступит и поперет льва и змия (ср.: Пс. 90, 13 ; Лествица 25, § 67), то есть сокрушит грех, поразит отчаяние, посрамит диа-вола». «Многие улучали спасение без дара предсказания, озарений, знамений, чудес, но без смирения никто не войдет в брачный чертог» (§ 52). «Когда увидишь или услышишь, что иной в немногие годы приобрел высочайшее бесстрастие, тогда заключай, что пешешествовал он не иным, как сим блаженным и кратким путем» (§ 36). «Если предел гордости состоит в том, чтобы хвастаться добродетелями, которых не имеешь, то признаком смиренномудрия будет – представлять себя виновником и в том, в чем совершенно не виновен» (§ 44). Способы приобретения смиренномудрия преподобный предлагает следующие: 1 . Всегда содержать в памяти свои грехи, свои немощи, свои недостатки, чтобы, взирая на них, сокрушать свое сердце, бичевать себя, унижать и тем приближаться к смирению (§ 7–8, 35, 36); 2 . Часто испытывать себя. Кто желает достигнуть смирения, тот должен постоянно входить в свою совесть, рассматривать свои помыслы и поступки (§ 32, 29, 40, 50). Сила этого средства очень велика, ибо если смирение есть уничижение самого себя в своих собственных глазах, то испытание своей совести есть лучший к тому способ. Оно способно открыть во всей наготе бедность, худость человеческой души, ее растленность, нечистоту, и тем самым человек признает свою безответность пред Богом; 3 . Помнить, к какой святости мы призваны и какие высокие добродетели должны были бы иметь в себе, а, между тем, мы их не имеем и проводим жизнь беспечную, ленивую, нерадивую, недостойную нашего высокого назначения. Поэтому будем смиряться и еще раз смиряться и почитать себя одними из последних; |
| В своё время горы стали свидетелями того, как Исраэль вступил с YHWH в совершенно особые отношения – отношения завета. Синайские горы «слышали», как израильтяне торжественно пообещали исполнять условия этого завета и быть послушными своему Богу: Исх.19:8, 24:3, 7 . Ср. Втор.5:27 . Поэтому горы и должны быть свидетелями на этом процессе и «слушать» YHWH, который обвиняет свой народ в неблагодарности. Помимо Синая, с древней историей Исраэля связаны и другие горы – Нево, Кармэль, Гризим и Эйвал, Леванон и другие. И конечно, Цийон, «радость всей земли» ( Пс.48 /47:3). Слушайте, горы, тяжбу YHWH… В поэзии Танаха горы нередко персонифицируются: Быт.49:26 ; 2Цар.1:21 ; Иез.35–36 ; Пс.68 /67:17 и др. в Мих.6:2 (дважды) – существительное (в Мих.6:1 – глагол). См. комм. к Мих.6:1 . …постоянные основания земли! Спецификация прилагательного () зависит от существительного, с которым оно связано: если это река, то непересыхающая, если пастбище, то вечнозелёное, если народ, то древний и т. д. Здесь говорится об основаниях земли ( ) 293 , и в приложении к ним , очевидно, должны быть непоколебимыми, стабильными, постоянными. Основания земли – это то, что в самом низу, а горы и холмы ( Мих.6:1 ) – это то, что наверху. Таким образом, вся земля «сверху донизу», со всеми своими обитателями (ср. Мих.1:2 ) призывается слушать обвинительную речь YHWH против Исраэля. Ср. Ис.48:13 . В отличие от непостоянного, переменчивого народа Божьего, основания земли надёжны, постоянны, непоколебимы. несколько разрушает параллелизм стиха. Казалось бы, в параллели с (слушайте) должен был бы стоять какой-то синонимичный ему глагол, и некоторые критики (напр., авторы аппарата в BHS) предлагают на место поставить (и внимайте, и приклоните ухо). Однако такая эмендация не находит подтверждения ни у LXX, ни в Вульгате, ни в Пешитте, ни в Таргуме Йонатана. Древние переводы отражают вариант, представленный в МТ. Ибо тяжба у YHWH с народом Его, с Исраэлем входит в спор. YHWH и Исраэль – две стороны спора, а пророк, делегированный Господом, выступает организатором процесса. Судебному процессу, который обозначается термином , в отличие от процесса, обозначаемого термином , свойственна двусторонность, диалогичность. Если в YHWH выступает судьёй, то в Он – одна из тяжущихся сторон. Глагол (корень ), спорить, входить в спор, по мысли Вольфа 294 , как раз и подчёркивает диалогический характер тяжбы (): Мих.6:3–5 – выступление YHWH; Мих.6:6–7 – выступление Исраэля; Мих.6:8 – выступление YHWH. |
| И потому «ангел научает ведению истинной молитвы» 336 . С самых давних времен почитание ангелов способствовало созданию церквей и святилищ; праздники, связанные с ангелами, часто возвращались в календари всех Церквей под различными наименованиями 337 . 236 Прежде чем предложить свои определения молитвы, средневековые богословы собирали те, которые были оставлены Отцами; сравни, например, Tommaso d’Aquino, Summa theol. 2-II, 83б,1; Suarez, Орега tract. IV, 1. Paris, 1859, р. 4 и сл.; А. Vermeersch, Quaesmiones de viritutibus religionis et pietatis. Bruges, 1912, р. 57; ср.: А. Fonck, цит. статья, col. 169 и сл. 243 De fide orthodoxa, 3, 24//РG 94, 108 с; Tommaso d’Aquino, Summa theol. 83, 1с; Exposimio D. ad Colossenses 1, 3; ср.: É. Bermaud, Élévations spirituelles//DS IV, 1 (1960), col. 553–558; Р. Роиггат, Соlloque//DS II, 1 (1953), col. 1123–1130. 247 I. Hausherr, Jean le Solimaire (pseudo-Jean de sur l’âme ет les des hоттеs//ОСА 120. Roma, 1939, р. 7 и сл., 37 и сл. 252 Пс. 25:2; 55:24, етс.; Р. Fermant, Pères ет Рèrе//VTB, col. 962–971; М. Witold, de Dieu. Étude biblique//DS XII, 1 (1984) col. 413–429. 255 Сокровище духовное, от мира собираемое, 3. Отец и дети//Творения, I. СПб., 1912 (переизд.: 1970, Gregg International Publishers Limited Westmead, England), с. 66–67. 258 К. Rahner, Муstère//Н. Fries, de la I–IV. Paris, 1965–1967. Т. III, р. 163. 261 Dialogo 86//РС 6, 681; Origène, De ог. 10, 2//GСS 2, р. 320, 2022; ср.: А. Наттап, La II. Tournai, 1963, р. 112. 270 Ориген, О молитве. СПб., 1897, с. 11–12; М. De Goedt, Inmerzession des Geister chrismlichen Gebem (Röm 8:26–27)//Соncilium 8 (1972), р. 654–660. 280 Basilio, Тгаст. de Sp. S. 18//РG 32, 153b; SC 17 bis (1968), р. 468; Amhanasio, lemmera а 26, 573с – 576а; Gregorio Nazianzo, Ог. 31, 3//РG 36, 136 вс. 281 Итальянский перевод Божественной литургии армянского обряда см. в сборнике: Liturgie dell’Oriente cristiano a Roma nell’anno mariano 1987–1988, под редакцией Uffcio delle Celebrazioni Liturgiche del Sommo Pontefice. del 1990, р. 56. 288 L. Regnault, La prière conminuelle «monologismos» dans la littérature apophtegmatique//Irénikon 47 (1974), р. 467–493. 290 V. Losskij, La della Chiesa Bologna, 1985, р. 238. Ср.: Manuale, р. 43 и сл. 295 С. Von Schoenborn, L’icône du Christ. Fondements théologiques élaborés entre le I et II Concile de Nicée (325–787)//Раradosis 24. Fribourg, 1976. 296 Ch. Kannengiesser, La contemplation de l’humanité du Christ//DS VII, 2 (1969), col. 1043–1049. 297 Clemenme d’Alessandria, Pedagogo I, 7, 57, 2//РG 8, 320а; GCS 1, р. 124; Stromates V, 6, 34, 1//РG 9, 57b; GCS 2, р. 348. 300 Origene, Соттепт. sul san Маттео XIV, 17; пер. Н. Ursз von Balmhasar, Parole et mysmère chez Origène. Paris, 1957, р. 52; Соттепт. sul Canmico 1//PG 13, 95а; GCS 8, р. 103, 27. 301 Н. Сн. Риесн, Ип livre récent sur la mystique d’Origène//Revue d’histoire ет de philosophie religieuses 6 (1933), р. 287. |
| Поэтому давно явилось сомнение в подлинности и в некоторых кодексах масоретского и самаританского текста вместо него написано или или множество ( 2Пар. 9:6, 30:18 ). Однако это чтение менее уместно, чем то, которое имели пред собою LXX. Словом δμους последние передали или сонмы ( Чис.26:7–57 ) или (от Дан.11:12 ; Неем.7:17 ; Пс.67:18 ) десять тысяч, тьма. Это слово, в значении синекдохическом, когда известный вид числа полагается вместо неопределенного множества (ср. Пс.47:18 ; Дан.11:12 ), очевидно здесь вполне уместно как обычное в арамейских благословениях слово (ср. Быт.24:60 : сестра наша, буди в тысящи тем и да наследит семя твое среди супостатов). В Чис.10:36 вместо «народ» или «потомки» Израиля употребляется тоже тьма тысяч Израиля. Затем выражение и числом несомненно есть искажение и кто изочтет. В самом деле насколько неясно по смыслу, неуместно по контексту и не оправдывается какими-либо аналогиями, настолько вполне уместно и законно. Это чтение требуется и строем речи, и смыслом. Оно встречается в некоторых редакциях самаританского кодекса и несомненно предполагается Арабск. и Вульгатой, равно как и неизданной версией самаританско-арабского Пятикнижия. Следующий член «да умрет душа моя в душах праведных» в древних рукописях еврейского подлинника тоже писался или читался не одинаково. LXX вероятно читали , между тем в общепринятом дошедшем до нас масорет. тексте пишется вместо в душах, душа моя смертью. Чтение LXX представляется менее вероятным. Общепринятое масоретское чтение, выраженное в русском переводе, полагает завидным и вожделенным образ смерти «праведных», т. е Израильтян. Чтение LXX изображает желание пророка разделить с этим счастливым народом жизнь и смерть, что не согласно с историей отношений Валаама к Израилю. Последний член этого стиха: «и буди семя мое, якоже семя их» с точки зрения контекста представляется наиболее подходящим. Общепринятое соответствующее этому евр. выражение () несомненно подлинно. Но смысл имеет различный, сообразно с тем, в каком значении принимается слово – собственном или переносном. |
| Царь, вавилонстий царь безумен в пустыню тече. Бог во исправление скитаться ему рече. Разума лиши, да [от неразумия] возвратится к разумению. Сей Богу угоди, Даниила радова покаянием. Царь, царь греческий Бога прогневи, Даниила отречеся. Близ Вавилона судим бысть, тамо же и осуждеся. Примечания: 1.1 Скиптр () šabta: «жезл», «посох». Обычная метафора царской власти. 1.3 Поганьство: др.-р. поганыи, «язычник» (ср. лат. paganus от pagus). Сир. , – «язычество». 1.6. После первой строфы нет ониты, то есть припева. Э. Бек считает, что за этим скрывается какое-то неясное намерение или мысль писца. 2.6 Тростник преломленный: образ взят из 2Цар.18:21 (ср. Ис.36:6 ), где выражение относится к Египту. 2.6 Шуего: т. е. Левого, . Образ Левого как дурного, даже сатаны, связан с глубокими архаическими представлениями средиземноморских цивилизаций. По-гречески, например, слово «левый» (ριστερς, этимологически близкого лат. sinister) было табуированным. Вместо него использовался эвфемизм ενυμος («благоименный»). Ср. Haer. I, i, resp. (D 3.1). 3.5 Сокрушилися в морской воде: аллюзия на Пс.73:13 ( стерлъ главы на вод ). 4.1 Мертвецы... яко живы: имеются в виду язычники. 4.5 Плевелом (д. п.): еретикам. 6.1 Паки падоша: все реформы Юлиана в пользу язычества были отменены его преемником Иовианом. 6.4 Соблазн: kešl соответствует греч. σκνδαλον, то есть некоему архитектурному элементу (stumbling block, соотв. в той или иной степени «камню преткновения» из Рим.9:32 ). Это выражение взято из Мф. 13:41 . 6.5 Вина нападения, причина их агрессии. Язычники, даже и несогласные между собой, были объединены фигурой Юлиана. 10.1 Месяц шват , араб. ): пятый месяц сирийского календаря, состоящий из 28 дней. В основном все языческие законы были приняты зимой 361362 гг. (Andreotti 1930а, р. 342383 (G)). Кроме того, и «парижская узурпация» Юлиана состоялась в начале февраля. Э. Бек (Beck 1957а, S. 67 (D 3.2)) считает названия «шват» и «нисан» просто символами весны и зимы, как это выведено в первом стихе Цикла (см. с. 8385 наст, изд., Dvo tempora horti). |
| 1:59. По закону обрезание должно было совершаться на восьмой день, это было особое событие, и иудейский обычай предписывал воспитывать ребенка по библейским канонам. Евреи обычно давали имя младенцу при рождении; свидетельства о том, что ребенка называли при обрезании, обычно более поздние. Но римляне давали своим детям имена на восьмой или девятый день (девочкам и мальчикам, соответственно), и Лука в данном случае либо переносит в свое повествование греко-римский обычай, либо, что более вероятно, подчеркивает его влияние на палестинских евреев. Возможно, наречение младенца было отложено из-занемоты Захарии, но см.: 2:21. 1:60—62. Детей часто называли в честь дедов, а иногда и отцов. В этом вопросе последнее слово было за отцом, а не за матерью; в римском обществе (в отличие от еврейского) отец даже имел законное право решать, останется ребенок в семье или будет выброшен на помойку. 1:63. Захария написал имя на деревянной дощечке, покрытой воском, — обычном для того времени материале для письма. 1:64—66. Рассказ о пророческом безмолвии и восстановлении речи после исполнения пророчества встречается также в Иез. 33:22. 1:67—79 Пророчество Захарии В Ветхом Завете лишь тонкая грань отделяет вдохновенную хвалу от «пророчества (напр.: 1 Цар. 10.5:6; 1 Пар. 25:1—3), и часто, как в псалмах, наблюдается переход от одного к другому (45:2,11; 90:1,14). 1:67. Дух Божий в Ветхом Завете чаще всего связывался (хотя и не исключительно) с пророчествованием, и эта точка зрения бытовала в различных еврейских кругах и во времена Иисуса. 1:68. выражение «благословен Господь» встречается в ветхозаветных славословиях (напр.: 1 Пар. 16.36, 2 Пар. 6:4; Пс. 40:14; 71:18) и стало образцовым началом благодарственной еврейской молитвы в ответ на Божьи благословения. О том, что Бог посетил Свой народ, чтобы даровать искупление и совершить суд, говорили и пророки, и позднейшие авторы (ср. Свитки Мертвого моря). Слово «избавление» уподобляет этособытие с освобождением израильтян из египетского рабства, грядущее спасение И новый исход возвещали и ветхозаветные пророки. |
| Содержание речи, влагаемой в уста этих простецов, или неверов посредством союза τι, апостол выражает тер- —508— мином μανεσθε, коего значение должно определять смысл всего толкуемого места. Пракорень ma (ср. μομαι – стремительно направляться к чему, сильно желать, домогаться, желать), man и men в санскрит. означает думать, man-as чувство, дух, воля, – зенд. man думать, mananh чувство, дух, латин: ine-min-i, men-s, men-tio, гот: ga-mun-an думать, mun-s мысль, лит: и думаю, нем: meinen, слав: мню, мнение, помнити, память (русск.: умный, ум, уменье, умнеть?), греч: μνω твёрдо стоять, μνος стремление, желание, гнев, жизненная сила, крепость, – μνις гнев, μνομαι, μανθνω, μανομαι, μανα, μντις (Georg Curtius, Grundzüge der griechischen Etymologie, 5-te Aufl. § 429; cp. Prellwitz, Etymologisches Wörterbuch der griechischen Sprache, art: μανομαι, μντις, μμονα, μνος, μνω и μανθνω). Отсюда μανομαι и μανα, – подобно русско-славянским юродство, юродствовать, юродивый, – развивают два значения: а) хорошее – воодушевления, вдохновения, восторга, восхищения – религиозного, поэтического др. и б) плохое – умоисступления, неистовства, безумства. Все древние переводы, как и славянский и русский, принимают термин во втором значении: безумствуете. Относительно теперешнего славянского и русского переводов „беснуетесь“ надо заметить, что хотя безумие и сумасшествие с библейской точки зрения суть, как и всякая болезнь, следствие зла и влияние беса или диавола, но для беснования в Библии есть свой особый термин δδαιμονζεσθαι и δαιμνιον χειν с значением именно καταδυναστεεσθαι π το διαβλου ( Деян.10:38 ). Поэтому у Ин.10:20 μανεσθαι стоит после δαιμνιον χειν как его следствие и обнаружение. Во всех других случаях μανομαι и μανα употребляются в значении именно безумства, умоисступления, сумасшествия ( Деян.12:15,26:11. 24. 25 ). Так и в ветхозаветном греческом языке ( Прем.5:4,14:23,28 ; 2Макк.4:4; 4Макк.7:5,8:5,10:13; Пс.39 (40):4; Иер.32 (25):16; 36 (29):26; Ос.9:7–8 ). Так и в обычном языке эпохи κοινη (ср. напр. The Oxyrhynchus papyri, ed Grenfell–Hunt, Part 1. XXXIII, 10. 14 стр. 67, папир. 2 ст. по Р. X: μαινομνους κα πονενοημνους σωφρονζειν – οτε μανομαι οτε πονενημαι). Поэтому вместо: беснуетесь (Апост. Румян. музея. 1495 г., Библия 1499 г. Моск. Син. Библ. др. позд.) лучше древне- |
|
|
