Псалом 25 представляет как бы исповедь благочестивого псалмопевца пред Богом, в которой он, с полною готовностью подвергнуться самому строгому испытанию суда Божия (ст. 12), доказывает непорочность свою пред Богом и совершенную невиновность в общении с дурными, – лживыми, коварными, жестокими и корыстолюбивыми людьми (ст. 3–5 и 10–11), и свидетельствуя об особенной любви своей к дому Божию и к благоговейному, торжественному богослужению (ст. 6–8), молит Господа, в случае посещения гнева Его, не погубить его вместе с нечестивыми (ст. 9), чтобы, стоя твердо и безопасно па пути добродетели, он мог всенародно прославлять Его (ст. 12). В надписании псалом приписывается Давиду, и так как все черты изображения в нём псалмопевца совершенно соответствуют отличительным свойствам характера Давида и весь вообще псалом по мыслям и выражениям сходится с псалмами Давидовыми (ср. с Пс.5 и в частности ст. 1а с Пс.7:9 и 34:24; ст. 16 с Пс.24:2 , 20б и 21; ст. 2 с Пс.16:2–3; 138:1 и 23 и 7:10б; ст. 3 с 24:5 и 10; 100:1 и 3; ст. 4–5 с Пс.100:3–8 ; и 138:21–22 ст. 6–8 с Пс.22:66, 24:4–6, 27:2; 60:5 ; ст. 9–10; Пс.27:3 ; ст. 11 с Пс.17:21–24 и 24:21; ст. 12 с Пс 21:23 и 26; 34:18; 39:10), то нет никаких оснований сомневаться в том, что он действительно написан был Давидом. Принимая во внимание что исповедание псалмопевцем пред Богом своей непорочности и совершенной невиновности в единомыслии и общении с лживыми, коварными, готовыми на мздоимство и всякое злодеяние людьми даёт предполагать существование или распространение против него каких то обвинений, вызывавших его на подобные оправдания, а изображение им при этом своей любви к дому Божию и богослужению ведет к заключению, что все это происходило уже после устроения сионской скинии и введения в богослужение псалмопения (ст. 7–8 ср. 1Пар. 15:16 и 16:4–5), – можно с вероятностью предполагать, что псалом этот, подобно как и близко сходный с ним 5-й написан был пред восстанем Авессалома, когда тот с своими единомышленниками, с намерением возбудить в народе недовольство царём Давидом, старался распространять о нём разные невыгодные слухи, обвиняя его в неправосудии и жестокости, и особенно в том, что он окружил себя дурными, бесчестными, своекорыстными людьми, при которых нет возможности в самом справедливом деле добиться правосудия ( 2Цар.15:2–6 ср. 16:7–8). Слухи о распространении подобных плевел без сомнения доходили до Давида и возмущали его душу, но уповая, что Господь не попустит восторжествовать клеветникам, он не принимал против них никаких мер и только искал себе успокоения в частом посещении устроенной им Сионской скинии и в молитвенном исповедании души своей пред Богом 130 · Очень вероятно, что в одно из посещении скинии при подобных обстоятельствах и излился из души Давида рассматриваемый псалом.

http://azbyka.ru/otechnik/Antonij_Hrapov...

13–22. В противоположность прежнему своему спокойному и обеспеченному положению под отеческим попечением Промысла Божия, молящийся праведник представляет трогательную картину настоящего своего крайне бедственного состояния, угрожающего ему неминуемою гибелью (ст. 13–19), и в виду этого усердно молит Господа сжалиться над ним и поспешить к нему на помощь и избавление (ст. 20–22). быдоша м тельцы мнози, юнцы держаша м: 13. Множество тельцов обступили меня; тучные Васанские окружили меня, верзоша на м уста сво, к левъ восхищай и рыкай. 14. раскрыли на меня пасть свою, как лев, алчущий добычи и рыкающий. 13–14. Множество врагов обступили страдальца; они с яростью нападают на него будто рассвирепевшее стадо молодых быков, или сильных Васанских волов, устремляющихся на хищного зверя. Раскрыли на него пасть свою (ср. Пл. Иер.2:16; 111:46 ), будто голодный лев, когда он рыкает, готовясь схватить и растерзать добычу свою (ср. Ам.3:4 ). С такою зверскою яростью преследовали Давида Саул и его сторонники (ср. Пс.7:3; 16:12; 34:16–17; 56:5 ); но еще разительнее исполнилось это на Иисусе Христе, между врагами и обвинителями которого пред судом Пилата ясно различаются две части – с одной стороны неразумная толпа народа, действовавшая, подобно стаду быков, под сторонним влиянием, упорно и с какою-то дикою яростью требуя осуждения Его на смерть ( Мф.27:20, 22, 23, 25 и др.), а с другой собственно враги Его – первосвященники, старейшины и книжники, которые именно с алчностью голодных львов искали Его смерти ( Мф.26:3–4, 59, 65–66 ; ср. Ин.12:10–11 и др.) и в буквальном смысле разверзли на Него уста свои, когда взводили на Него различные обвинения пред Пилатом и, требуя осуждения на смерть, вместе с толпой неистово кричали: смерть Ему! распни, распни Его! ( Лк.23:18, 21, 23 и др.). Сл.-гр.-русское тельцы соответствует евр. слову которое означает молодых быков с вполне развитыми рогами (ср. Пс.68:32 ), обладающих уже производительною способностью (ср. 1Цар.6:7:10 ) и употребляется для наименования этих животных в возрасте от 3 (Rosenmüller по Бохарту; ср. 1Цар.1:24 по греч.) до 7 лет ( Суд. 6:25 ). юнцы (=греч.-лат.) букв. с евр. сильные Васаиские (русск. Библ. Общ. и Лонд.), т. е. отличающиеся особенной крепостью и силою быки, откормленные на тучных пажитях Васана, Заиорданской области в пределах полуколена Манассиина, между горою Ермонон, рекою Иавоком и городом Салхою ( Втор.3:10, 13 ; И. Нав. 13:11, 29–30 ), которые славились богатыми пастбищами и множеством разводившегося на них лучшего в Палестине рогатого скота ( Иер.50:19 ; Мих. 7:14 ; Втор.32:14 ; Ам.4:1 ; Иез.39:18 ). 70 толк. имя Васана – принимали в нарицательном значении тучный (Ср. Пс.67:16 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Antonij_Hrapov...

    5:4. Обычно плач был связан либо с «покаянием, либо с тяжелой утратой; сочетание с «утешением» указывает на то, что здесь подразумевается последнее. Плач может означать сокрушение по поводу тяжких грехов Израиля, но в данном контексте, вероятно, выражает страдание от притеснений. «Утешение» было одним из благословений, которые Бог обещал послать во времена, когда Он восстановит Свой страждущий народ (Ис. 40:1; 49:13; 51:3,12; 52:9; 54:11; 57:18; 61:2; 66:13).     5:5. Здесь Иисус цитирует Писание (Пс. 36:9,11). Не те, кто пытается утвердить царство политическим или военным путем, а те, кто смиренно полагается на Бога, «наследуют землю». Возможно, еврейское слово " земля» в этом псалме использовано в более узком смысле и означает «родовой удел» (Пс. 24:13), но во времена Иисуса евреи надеялись, что народ Божий будет царствовать над всей землей, и эти надежды основывались на ряде других «ветхозаветных текстов.     5:6. Евреи понимали, что Бог обеспечит все нужды Своего народа в грядущем царстве (Ис. 25:6; 41:17,18; 55:2), как это было при исходе, когда Он в первый раз искупил их (Втор. 6:11; 8:7—10). Но величайшим объектом стремления может быть только Бог (Пс. 41:1,2; 62:1,2) и наставления в Его праведности (Пс. 118:40,47,70,92,97,103; Иер. 15:16).     5:7. Позднее некоторые раввины высказывали аналогичные мысли (ср. также: Прит. 11:17). Подобно миротворцам (ст. 9), милостивые не стремятся утвердить царство силой. Иудеи надеялись, что милосердиебудет проявлено к ним в Судный день (ср.: Мих. 7:18,19).     5:8. «Чистыми сердцем» (Пс. 72:1) в Израиле считались те, чье сердце не было осквернено грехом и для кого только Бог был поддержкой и наградой (Пс. 72:2—28). Праведные увидят Бога в Судный день (напр.: Ис. 30:20), как во время первого исхода (Исх. 24:10,11).     5:9. В еврейских преданиях «сынами Божьими» именуются как народ Израиля, так и праведники: окончательно этот факт будет засвидетельствован перед всеми народами в Судный день. В палестинском иудаизме после войны 66—70 гг. возобладали раввины из «фарисеев, которые предпочитали, в отличие от своих оппонентов, мирный путь развития, а не воинственное противостояние. Но большинство еврейских вождей, а также всевозможные секты в Иерусалиме, кроме христиан и некоторых фарисеев, присоединились к мятежникам и были убиты или поставили себя вне закона после подавления восстания.

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/2...

Пс.67:3             Как развеивается дым, развей,                         как тает воск от лица огня,                         да погибнут нечестивые от лица Божия. «Развеивается» – тот тип рассеяния, который естественным образом происходит от движения ветра (духа): «нечестивые – как мякина, которую развеивает ветр (дух)» ( Пс.1:4 ). Развеяние мякины – это образ бесплодности. Образ модифицируется и достигает предельной остроты (в обороте внутреннего содержания): «как дым развеивается, развей»; такова природа дыма, что он на открытом воздухе развеивается до исчезновения. «Воск тает от лица огня» – такова собственная природа воска. И развеяние дыма на воздухе, и таяние воска пред огнем 355 показывают, что        никакого действия, чтобы кого-то «губить», от Бога не исходит. Одни «от лица Божия погибнут», другие «пред лицом Божиим – веселятся»: Пс.67:4             А праведники да возвеселятся, ликуют пред лицом Божиим,                         да радуются в веселии. Пс.67:7             Бог поселяет одиноких в дом 356 ,                         изводит узников в пригодное [жилье] 357 ,                         а упорствующие обитают в знойной 358 [пустыне]. «Одиноких» – «тех, которые единому Богу посвятили жизнь и сделали ее чуждою всякого двоедушия и мирского пожелания» (ПсСвОт). «Упорствующие» – они же «мятежные» ( Пс.66 /65:7; Пс.78 /77:8); почему им обитать в «знойном пространстве? «Когда нечистый дух выйдет из человека, то проходит по безводным местам, ища покоя, и не находит» ( Мф.12:43 ; ср. 2Пет.2:17 ; Иуд.1:12 ) 359 . Пс.67:19             Ты восшел на высоту, пленил плен… " Восшел» ала – жертва «восходящая» ала была в Древнем Израиле указанием на жертву «восходящую» (всеприношения, целиковую), которая есть Христос. Поскольку Христос Сам принес эту жертву, можно сказать, что Он «вознес» Себя и, таким образом,       Христос через жертву «восшел на высоту» ( Еф.4:9 ) . Христос «восшел на высоту небес, истинное Свое обиталище; одно из имен Божиих Элохе маром – Бог высоты ( Мих.6:6 ). О Вознесении Давид говорит Богу: «на высоту возвратись» ( Пс.7:8 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia2/vragi-...

После вавилонского плена, кроме писанного закона, нормой еврейского права является также закон неписанный, устный, в своей большей части вошедший в состав мишны. Что касается судей не еврейского происхождения, в частности римских, то и они также сообразовались с правом еврейского народа (ср. Ин. 18:31; 19:7 ), насколько оно им было известно ( Ин. 18:39 ). Так как, то право, совершителями и защитниками которого были еврейские судьи, в народном сознании имело божественное происхождение, так что искание суда во имя сего права являлось как бы исканием суда Бога ( Исх. 18:15 ; Втор. 1:17 ), то посему и самые судьи назывались «богами» ( Исх. 21:6; 22:28 ; Пс. 81:1, 2, 6 ). Закон предписывал судьям справедливость, бескорыстие и нелицеприятие ( Исх. 23:6–8 ; Втор. 1:16–18; 18:19–20 ). К сожалению, судьи часто не оправдывали своего высокого назначения, извращали закон и судили лицеприятно, в чем их обличали святые мужи (ср. Пс. 81 ; Ис. 1:23 ; Ам. 5:7 ) и Сам Христос Спаситель ( Мф. 23:23 ). Высшим обнаружением такой несправедливости еврейских судей было осуждение на крестную смерть Христа Спасителя ( Мф. 26:66 ). § 86. Судопроизводство у израильтян Места для судопроизводства были различные. Старейшины селений и небольших городов производили суд у ворот селения или города ( Втор. 21:19; 22:15; 25:7 ; Руф. 4:1 ; Притч. 22:22 ; Зах. 8:16 ). Но отдельные судьи производили суд в своих жилищах или около них. Так, Моисей производил суд у своего шатра ( Исх. 18:13 ), пророчица Девора под пальмой ( Суд. 4:5 ), еврейские цари – в особых помещениях своих дворцов (ср. 2Цар. 14:4 ; 3Цар. 3:16; 10:18–19 ), проконсулы – в особых судебных палатах ( Деян. 25:23 ), прокураторы – в преториях 276 ( Ин. 18:28, 33 ). Иерусалимский синедрион производил суд в помещениях близ храма (ср. § 83). Временем производства суда были утренние часы дня ( Пс. 100:8 ; Иер. 21:12 ). Производить суд в субботу и праздничные дни запрещалось устным законом (ср. Беца, V, 2). Когда суд производился собранием нескольких лиц, то одно из них исполняло обязанности председателя.

http://azbyka.ru/otechnik/Ivan_Troickiy/...

Ср.Иов.3:5; 36:29; 37:16. 9 Ср.Пс.35:6; 56:11; 107:5; Ис.14:14; Иов.20:6; Сир.35:20–21. 10 Ср.Числ.12:5; Пс.98:7, 103:3; Ис.19:1; Наум1:3; Втор.33:26; Исх.16:10; 19:9; Лев.16:2; Иов.22:11; Дан.7:13; 2 Мак.2:8 и др. 11 Ср.Исх.13:21; 14:19; Втор.31:15. Неем.9:12. Прем.19:7. 12 Ср. Исх.19:9–25; 24:9–18; 33:11–23; 34:4–8, Втор.5:4. 13 Пс.4:7; 30:17; 66:2; 79:4,20; 89:8. 14 PG6, col.1024–1036. 15 Против ересей, IV,20,4. PG.7, col.1034. 16 Там. же, IV,6,3–6, col.988. 17 Там же, V,16,2, col.1167–1168. 18 Там же, V,6,1, col.1137–1138. 19 Там же, V,9,1, col.1144. 20 Там же, V,8,1, col.1141. 21 Против ересей, IV,20,5, col.1035. 22 Там же. 23 Там же, IV,20,5, col.1035–1036. 24 Там же, IV,20,7, col.1037. 25 В его «Доказательстве апостольской проповеди», армянский текст. «Patrologia orientalis», t.12, p.771, §31. 26 Против ересей, IV,20,7, col.1037. 27 Там же, IV,20,10, col.1038. 28 Против ересей, IV,20,9, col.1038. 29 Там же, IV,20,2, col.1033. 30 Там же, V, введение, col.1035. 31 Там же, IV,2,5, col.1035. 32 Там же, II,28,2–3, col.805. 33 Там же, V,32, col.1210. 34 Там же, V,35,1, col.1218. 35 Там же, V,36,1, col.1222. 36 Там же, V,36,2, col.1223. 37 Festugiere L " enfant d " Agrigente Pans, 1941, p.131–146. 38 Там же, с.38. 39 Там же, с.38. 40 Там же, с.139. 41 Строматы, V,11. PG9, coll.101–108. 42 Педагог, I,8, PG 8, col.336. 43 Строматы, II,2. PG 8, coll. 936–937. 44 Там же, V,12. PG9, col.116. 45 Там же, V,12. PG9, col.116. 46 Там же, V,II. PG9, col.112. 47 Там же, V,II. PG9, col.112. 48 Там же, V,11. PG9, col.112. 49 Там же, V,12. PG9, col.116. 50 Там же, V,12. PG9, col.109. 51 Там же, V,13, coll.124–125. 52 Там же, II,22. PG8, col.1080. 53 Там же, II,10. PG8. col.984. 54 Там же, IV,22. PG8, col.1345. 55 Там же, VII,10. PG9, coll.480–481. 56 Там же, VII,11. PG9, col.496. 57 Там же, V,1.PG9, col.17. 58 Педагог, I,6. PG , col.293. 59 Строматы, VI,8. PG9, coll.289–292. 60 Строматы, VI,3. PG9, coll.289–292. 61 Строматы, VI,3. PG9, coll.289–292. 62 Там же, IV,22. PG8, coll.1345–1348. 63

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=727...

‘The Virtues of St Macarius’, ed. E. Amelineau, Histoire des monasteres de la Basse-Egypte (Annales du Musee Guimet, xxv Текст Никифора: On Vigilance and the Guarding of the Heart, в MPG cxlvii, cols 945–66: англ. пер. (с русской версии Феофана) в Kadloubovsky and Palmer, Writings from the Philokalia on Prayer of the Heart, pp. 22–34; фр. пер. (с древнегреческого подлинника) в Gouillard, Petite Philocalie, pp. 138–53. Текст Пс.-Симеона: On Holy Prayer and Attention, в Hausherr, La Methode d’Oraison Hesychaste, pp. 150–72; англ. пер. (с версии Феофана) в Kadloubovsky and Palmer, op. cit., pp. 152–61; фр. пер. (с древнегреческого) in Gouillard, op. cit. , pp. 154–64. В переводах обеих работ Феофан сознательно опускает значительную часть сказанного о «физическом методе», который он считает опасным, способным приводить к злоупотреблениям. Например, в отношении текста Пс.-Симеона он замечает: При сем св. Симеон указывает некие внешние приемы, кои иных соблазняют и отбивают от дела, – а у других покривляют само делание. Так как сии приемы, по недостатку руководителей, могут сопровождаться не добрыми последствиями, а между тем суть ни что иное, как внешнее приспособление к внутреннему деланию, ничего существенного не дающее, то мы их пропускаем» (Kadloubovsky and Palmer, op. cit. , p. 158, n. 33: ср. p. 32, n. 12). Хаусхерр полагает, что оба трактата принадлежат Никифору, будучи двумя частями одного сочинения (LaMethoded’OraisonHesychaste , pp. 111–34). Мартен Жюжи подвергает его доводы сомнению (M. Jugie, ‘Les origines de la methode d’oraison des heychastes’, Echosd’Orient , xxx (1931), pp. 179–85), полагая, что это два отдельных произведения, причём текст Пс.-Симеона – более ранний. Более того, он склонен считать автором этого текста Симеона Нового Богослова . В наше время, однако, такая атрибуция признана несостоятельной. С точки зрения В. Кривошеина, автором текста Пс.-Симеона мог быть Филофей Синайский (предисловие к Catecheses of Symeon, SourcesChretiennes 96, p. 41, n. 2). Григорий Палама признаёт Симеона Нового Богослова и Никифора учителями «физического метода» (Triads , I, 2, 12: ed. Meyendorff, 99,1–11); очевидно, что Палама был знаком с обоими трактатами как отдельными сочинениями и считал автором «Священной молитвы и внимания» Симеона. Григорий Синаит не упоминает имени Никифора, но в Dequietudineetduobusorationismodis , 3 (1316D) приводит цитату из «Священной молитвы…» (On Holy Prayer and Attention (ed. Hausherr, 164,15–17)), приписывая её Симеону Новому Богослову. Ещё одно упоминание Симеона Нового Богослова есть в Dequietudine ... , 11 (1324D), при этом контекст заставляет предположить, что здесь снова имеется в виду текст Пс.-Симеона. Таким образом, оба эти свидетельства двух Григориев позволяют заключить, что к XIV веку подлинным автором текста Пс.-Симеона считался Симеон Новый Богослов.

http://azbyka.ru/otechnik/Kallist_Uer/ii...

3б. Вернее предположить, что видение Давида о народах, униженных перед свидетелем Господа [ Пс. 17:43–45 ], дополняется народами, которые в дальнейшем обратятся; ср. ст. 5 с Зах. 8:20–23; 9:9–10 .) 55:6–13 Грех, прощение, слава. 6–9 Кроме того, что человек испытывает голод и ему нужно удовлетворять свои потребности (1–5), он еще и нечестие и поэтому нуждается в спасении. Божьему призыву и взысканию (1–5) должны соответствовать ответные действия грешника. Ст. 7 – это классическое утверждение покаяния, перемены ума (ср. новозаветное слово для «покаяния») и воли, привычек (путь) и намерений (подразумевающихся под еврейским словом помыслы). Оно одновременно и отрицающее (оставит), и утверждающее (обратится), личное (к Господу) и конкретное (за помилованием); мольба в нем подчеркивается ограниченностью времени (6) и явной щедростью обещания (7). 10–11 Заявление в ст. 8–9 отсылает нас не только к ст. 7, но и к ст. 10–13, посрамляя наши ничтожные ожидания. Мысли Бога и плодотворнее, и всестороннее, и выше наших собственных мыслей. Сравнение Его слова с дождем и снегом подразумевает неспешный и молчаливый труд, в надлежащее время преобразующий лицо земли. Это относится скорее к Его повелению (ср., напр.: 44:26; 45:23), чем к Его призыву или наставлению, от которых возможно отказаться (48:18–19; ср. сходные образы в Евр. 6:4–8 с образами ст. 10 здесь). 12–13 В этих стихах содержится Его повеление, соединяющее радость освобождения (12а), прихода Самого Господа (ср. 12а с 52:12; 12б с Пс. 95:12–13 ) и исцеления от прежних извращений (ср. 13а с 7:23–25 и, вероятно, с Быт. 3:18 ). Отметим Его особое знамение как Освободителя (13б). 56:1 – 66:24 Слава и посрамление Сиона В то время как в гл. 40 – 55 говорится о вавилонском пленении, а для искупления используется в основном образ возвращения домой израильтян, оставшаяся часть книги привлекает наше внимание к отчизне, которая частично видится с хорошо известной стороны как место расцвета развращенности (56:9 – 59:15а) и как земля опустошения (63:7 – 64:12), но также показана она такой, какой предстанет, когда Бог придет освободить ее, сделать «венцом славы», центром притяжения всей земли (гл.

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/novy...

О существовании упомянутого ап. Лукой жертвенника с надписью: «Неведомому богу» (γνστ θε) из др. источников неизвестно, но нек-рые комментаторы считают, что в действительности в Афинах мог быть жертвенник «неведомым богам» ( Hieron. In Tit. 1. 12; Cadbury. 1955. P. 51). Для П. эта надпись стала отправным пунктом его философского экскурса, главная цель к-рого заключалась в том, чтобы, установив точки соприкосновения между монотеизмом и греч. философией, рассказать афинянам о едином Боге. Этого Бога, утверждает он, эллины чтут, сами того не осознавая. О Нем П. говорит прежде всего как о Творце. Идея Демиурга, Бога-Творца, не была чужда античной философии (см.: Plat. Tim. 28с-29в; 34b; ср.: Epict. Diss. 1. 6). Следующей точкой соприкосновения мысли П. с греч. философией является мысль о том, что Бог не нуждается в рукотворных храмах (ср.: Clem. Alex. Strom. V 11. 76; основатель стоической школы Зенон также учил об этом). Излагая идеи, созвучные мыслям греч. философов, П. тем не менее стоит на почве иудейского монотеизма с его представлением о том, что сам видимый мир является храмом Божиим (ср.: Ис 66. 1). От концепции Бога-Творца, не нуждающегося в служении рук человеческих, П. переходит к библейскому учению о том, что Бог произвел весь род людской «от одной крови» (Быт 1. 27; 2. 7; ср. также: 1 Кор 15. 21-22, 45-49). В качестве параллели к речи П. в ареопаге нередко приводят речь рим. историка, ритора и философа Диона Хрисостома (ср.: Dio Chrisost. Or. 27-29, 32). П. ссылается на высказывание нек-рых поэтов, не называя их по имени: το γρ κα γνος σμν («ибо мы - его род»). Одни ученые (см., напр.: Швейцер. 1996. С. 190; Bock. 2007. P. 568; Dunn. 1996. P. 236; Schnabel. 2012. P. 737) видят здесь цитату из поэмы Арата из Сол «Явления» (Феномены). В поэме таких слов нет, но считается, что они созвучны ее основным мыслям. Другие (см., в частности: Farrar. 1909. P. 696; ср.: Keener. 2012-2015. Vol. 3. P. 2659) полагают, что П. цитирует «Гимн Зевсу» Клеанфа (ср.: «мы - порожденье твое» (κ σο γρ γνος σμν) - Клеанф. Гимн Зевсу. 4//Эллинские поэты VIII-III вв. до н. э. М., 1999. С. 202). Мысль о том, что Божество (τ θεον) не может быть подобно «золоту, или серебру, или камню, получившему образ от искусства и вымысла человеческого», также созвучна идеям нек-рых греч. авторов (см.: Keener. 2012-2015. Vol. 3. P. 2665-2666), однако П. излагает ее в выражениях, близких к ВЗ (ср.: Втор 7. 25; 29. 17; Пс 134. 15-17).

http://pravenc.ru/text/2581793.html

409 I/66 (345—346)=B12 (121—122). Ср. также Главы о знании IV,75, где Исаак говорит о трех этапах духовной жизни. 410 II22Д—3. 411 II/22,4—6. 412 Быт. 22:1. 413 Ис. 48:10. 414 Пс. 7:10; Иер. 11:20. 415 Притч. 20:27. 416 Быт. 3:1—6. 417 Мф. 4:1—11. 418 Исх. 17:2; Втор. 6:16; Пс. 77:18. 419 Мф. 22:18; 35. 420 Деян. 5:9. 421 Иак. 1:14. 422 Ср. Мф.10:28; 39. 423 Мф. 26:41. 424 I/5 (29—30)=B3 (36—37). 425 1/37 (158)=B61 (429). 426 I/49 (219—220)=B77 (531). 427 I/58 (318)=B6 (96). 428 II/34,4. Полностью цитата дана во Введении. 429 I/78 (387)=B39 (298). 430 I/78 (387—388)=B39 (298). 431 Сир. «духа усыновления»; ср. Рим. 8:15. 432 Эта фраза отсутствует в сир. тексте. 433 I/78 (388)=B39 (299). 434 Ср. Главы о знании IV,23: «Поверь мне, брат мой, что уныние, отчаяние, отяжеление членов, беспокойство и печаль ума и прочие прискорбные вещи, которые выпадают на долю подвижника в его безмолвном жилище суть совершенные дела Божии. Не думай, что озарение на службе, чистота разума, радость и ликование сердца и утешение, которое от сладких слез и от просветленной беседы с Богом, — что только они являются делом Божиим…» 435 I/78 (389)=B39 (299—300). 436 I/79 (390—391)=B39 (300—301). 437 I/60 (331)=B36 (279). 438 Ср. Мф. 25:32—33. 439 II/31,10. 440 Ср. 1 Кор. 5:5. 441 Ср. Иов 1:6—11; 2:1—5. 442 I/60 (323—331)=B36 (269—278). 443 Ссылка на Иова отсутствует в сирийском тексте, где настоящая фраза звучит следующим образом: «И (делает это) в надежде на то, что никто не будет совершать добрые дела из страха перед искушениями, сопровождающими их». 444 I/57 (292)=B5 (61—62). 445 Главы о знании IV,57. 446 См., в частности, II/1,4 и II/14,3. Греческими эквивалентами терминов mestabqanuta и mestabqanuta d–men alaha являются соответственно термины eWgkatabieiciw (оставленность) и eWgkatabieiciw toy ueoy (богооставленность). См. эти термины у Евагрия Понтийского (О молитве 38; Гностик 28; Схолии на Экклезиаста, SC 397, 126). 447 См., в частности, II/21,14. 448 II/9,11. 449 Афанаай Александрийский. Житие св.

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/2439...

   001    002    003    004    005    006   007     008    009    010