| Ис.28:16, 13 , или 8:14–15), который Я полагаю пред Иисусом; на этом одном камне семь очей; вот, Я вырежу на нем начертания его, говорит Господь Саваоф (ср. весь стих с Ис.28:16 и 43:4), и изглажу грех земли сей в один день» (ср. Ис.53:11, 5–6 ). В пророчестве Захарии в 9:9 и дал.: «ликуй от радости, дщерь Сиона,... се Царь твой грядет к тебе праведный и спасающий, кроткий (),.. тогда сокрушен будет бранный лук, и Он возвестит мир народам, и владычество Его будет от моря до моря и от рек до концов земли. А что до тебя, ради крови завета твоего, Я выведу узников твоих из рва, в котором нет воды; возвращайтесь на высоту пленники надеющиеся»!... нельзя не узнать отдельных черт, взятых из пророчеств Исаии 62:11; 63:1, мож. быть, Пс.44:5, 2 (где говорится о «Царе», «восседающем на колесницу для истины и кроткой правды», или скорее – псалма 71:8, 1 и дал.;), Исаии 9:5–7; 51:1, 11. Равным образом, пророчество Зах.13:7 (ср. Мф.26:31 ): «о, меч, поднимись на Пастыря Моего и на ближнего Моего, говорит Господь Саваоф: порази Пастыря, и рассеются овцы», очевидно, относятся к Тому же Лицу, которое в 53-ей главе кн. пр. Исаии называется Рабом Господа (ср. особ. 53:4 и 6), и о котором у прор. Иезекииля говорится: «раб Мой Давид будет царем над ними, и единым Пастырем для всех их» (37:24; особ. ср. Иез.34:23–24 и 8–12 ст.); очевидно, след. пр. Захария имел пред собою указанные пророчества о Рабе Господа ( Ис.53 гл.) и пророчества Иезекииля (37 и 34 глл.) и относил их к Мессии, так что нет необходимости указывать, например, на то, что праведный Симеон (еще ветхозаветный праведник) относил пророчество о Рабе Господа ( Ис.42:6 , или лучше 49:3–8; 28:13, 6. ср. Лк.2:28–35 ; или Иоанн Предтеча – см. Ин.1:29 и Ис.53 , стихи 7 и 5) ко Христу Спасителю. И вообще следует заметить, что было бы очень странным, если бы в столь замечательном отделе, как 40–66 глл. Исаии, не было пророчеств о Мессии, тогда как во всех книгах современных плену и послепленных пророков – даже весьма небольших – предвозвещалось Его пришествие. |
| То же выражение может означать раздражение и злость. Обращаясь к Авессалому, Хусий говорит о воинах Давида, что они «храбры и сильно раздражены» ( букв.- «они горьки душой» - 2 Цар 17. 8). После нападения амаликитян на г. Секелаг, закончившегося разорением города и пленением мн. его жителей, оставшиеся в живых хотели побить камнями Давида, не сумевшего их защитить. О причинах, побудивших к этому жителей Секелага, повествователь говорит: «...ибо скорбел душою весь народ» ( букв.- «поскольку душа всего народа [была] горькой» - 1 Цар 30. 6). В ряде метафорических высказываний о скорби, страдании, отчаянии и печали выступает в качестве субъекта этих состояний. Прор. Иеремия говорит о Д., к-рая «будет плакать» ( - Иер 13. 17), Д. псалмопевца «истаевает ( букв.- «капает», «стекает», т. е. «плачет») от скорби» (Пс 118. 28; ср.: Пс 106(7). 5) и «отказывается от утешения» ( - Пс 76(77). 3). Рассуждая о жизни человека, Иов говорит, что «плоть его на нем болит, и душа его в нем страдает» ( т. е. «рыдает», «плачет», «скорбит» - Иов 14. 22). Ему же принадлежат слова: «Не плакал ли я о том, кто был в горе? не скорбела ли ( ) душа моя о бедных?» (Иов 30. 25). Значительно реже встречаются высказывания о положительных эмоциях, испытываемых Д. Знание «приятно» ей (Притч 2. 10), а речь может быть «сладка» для нее ( ) как мед (Притч 16. 24). Удовольствие Д. может находить и во грехе: «...заколающий вола - то же, что убивающий человека; приносящий агнца в жертву - то же, что задушающий пса; приносящий семидал - то же, что приносящий свиную кровь; воскуряющий фимиам - то же, что молящийся идолу; и как они избрали собственные свои пути, и душа их находит удовольствие в мерзостях их» ( - Ис 66. 3). В характерных для поэтических текстов описаниях взаимоотношений человека и Бога место человека иногда занимает его Д. Господь «веселит» ее (Пс 85(6). 4) и услаждает утешениями (Пс 93(4). 19). Она же надеется ( ) на Него (Пс 32(33). 20; 129(130). 5), ищет Его (Плач 3. 25) и в Нем успокаивается ( - Пс 61(2). 2; ср.: 6). |
| Потому благо есть остерегаться, как бы своему земному или небесному Отцу не выказать меньше подобающего им почитания, – то же и в отношении матери – и равным образом исполнять все установления, заповедующие нам чистоту и целомудрие, чтобы в этой жизни мы, по закону, не были подвластны смерти, а по закону духовному – не постигло нас будущее наказание вечным огнем; и да позволит всем нам избежать его Господь наш Иисус Христос. Ему «слава и держава во веки веков. Аминь» ( 1Пет.4:11 ; Откр.1:6 ). Гомилия XII О великом Священнике 1 . Всякий, кто является священником среди людей, мал и незначителен в сравнении с Тем, о Котором Бог сказал: «Ты священник вовек по чину Мелхиседека» ( Пс.109:4 ). Ибо Он – «великий Священник» (ср. Лев.21:10 ), Который выше всякого творения и может подняться «на небеса» (ср. Евр.4:14 ) и взойти к Тому, «Который пребывает в непреступном свете» ( 1Тим.6:16 ), к Богу и Отцу всего. Тот, кто назван у иудеев «великим священником», входил в святилище, но рукотворное, сложенное из камней. Он не восходил на небеса и не мог стоять перед «Отцом света» (ср. Пс.105:7 ). Но так как он воплощал тень и образ этого (ср. Кол.2:17 ; Евр.10:1 ), то также носил наименование «великий священник» через тень и образ. Потому иудеи – хотя им и надлежало быть ближе всех к вере, так как среди них возникло некое очертание и воссиял образ истины, – приняв эти прообразы за истину, отвергли саму истину как ложь. Но мы, которые приняли «великого Священника», должны понимать, почему Он – «великий Священник». Воистину Тот «великий Священник», Кто расторг узы греха «не кровью козлов и тельцов, но Своею Кровию» (ср. Евр.9:12;10:4 ). И так как мы знаем, кто есть «великий Священник», и утверждаем, что написанное в законе сказано об этом «великом Священнике», то есть о Спасителе, Который в предшествующих рассуждениях показан как «великий Священник», посмотрим теперь на то, что закон в пророческом духе пишет о Нем. 2 . Сказано: «Великий же священник из братьев своих, на голову которого возлит елей помазания, у которого руки совершенны 66 , чтобы облачаться в священные одежды, да не снимет кидар с головы своей 67 и не раздерет одежд своих; и ни к какой умершей душе 68 не приступает; в отце своем или в матери своей не осквернится 69 . И от святилища да не отходит и не бесчестит святилище Бога своего, ибо освящение елеем помазания Бога его на нем. Я Господь. В жену пусть берет девицу из рода своего 70 : вдову, или отверженную, или опороченную, или блудницу, пусть не берет, но берет в жену девицу из рода своего; да не порочит он семени своего в народе своем, ибо Я Господь, освящающий его» ( Лев.21:10–15 ). |
| «А вот на кого Я призрю, – говорит Господь устами пророка, – на смиренного и сокрушенного духом и на трепещущего пред словом Моим» (Ис.66,1; ср.: Пс.50: «жертва Богу дух сокрушен»). Но и эта жертва в воззрении пророка – не заслуга, не достоинство, а прямая обязанность, естественная необходимость, вытекающая из самой природы вещей, ибо человек есть черепок из черепков земных, а глина скажет ли горшечнику: «Что ты делаешь?» и твоё дело скажет ли о тебе: «У него нет рук» (Ис.45,3)? Поэтому-то и в слово закона пророк влагает одно только содержание и на нём настаивает как на основе Божественного союза; это содержание – идея нравственного обновления, призыв к внутреннему сердечному перерождению, к делам добра и истины, и понятно, что этот закон должен был быть начертанным не на каменных скрижалях только, а живыми, неизгладимыми буквами в сердце и духе каждого благочестивого израильтянина (Ис.1,10;16–17;2,3; Иер.7,21,23;11,2–5; Иезек.36,26–27; Ос.4,1,12,2,6; Mux.6,8; Зах.1,4;7,9–12;8,16–19; Мал.2,5–7). Выполнение этого закона есть то prius, которое необходимо для продолжения союза с Богом и по отношению к которому исполнение культа есть posterius, не имеющее ни малейшего значения при отсутствии prius. Выполнение жертвенного ритуала без стремления к Богу и нравственному совершенству, богослужебнообрядовая церемония без участия сердца – для пророка возмутительная невозможность, нарушение всех требований союза, невероятное противоречие идее царства Божия. «Беззаконник, закалающий вола – то же, что убивающий человека; приносящий агнца – то же, что задушающий пса; приносящий семидал – то же, что приносящий свиную кровь; воскуряющий фимиам – то же, что молящийся идолу» (Ис.66,3). Только при выполнении нравственного закона, при нравственном перерождении, когда человек будет непосредственно научаем Богом (Ис.54,3), когда сердце каменное в человеческой груди заменено будет сердцем плотяным, чтобы ходить неуклонно в заповедях Божиих (Иез.36,26–27), тогда только жертва становится благоприятной и воскурение фимиама угодным в Его очах (Ис.40,16;60,7.3;66,20–23; Иер.31,12–14;33,17.18; Mux.4,13; Агг.2,9; Зах.14,20–21; Мал.3,4). |
| Ис.66:2 . Ибо все это соделала рука Моя, и все сие было, говорит Господь. А вот на кого Я призрю: на смиренного и сокрушенного духом и на трепещущего пред словом Моим. «А вот, на кого Я призрю: на смиренного и сокрушенного духом и на трепещущего перед словом Моим.» Это – одно из важнейших мест книги пророка Исаии и всей вообще ветхозаветной Библии: оно ясно отмечает ту высоту «этического монотеизма», до которой доходили лучшие представители библейского профетизма. Отсюда с очевидностью открывается, что Господь ищет от человека не наружного, часто только механического, исполнения тех или других обрядовых действий, а глубокого внутреннего настроения – смиренного сокрушения о грехах и благоговейного преклонения пред Его Божественной волей. В этих немногих словах пророк Исаия сильно и метко обрисовал контраст хвастливого обрядоверия со смиренным сокрушением о грехах, который впоследствии более картинно и подробно был раскрыт Самим Господом в известной притче о мытаре и фарисее ( Лк.18:9–14 ). Как некогда, гордость и эгоизм послужили причиной грехопадения людей и отторгли их от Бога ( Быт.3:5–6 ), так теперь только смирение, покаяние и сокрушение о грехах способны снова привлечь к человеку Божественное милосердие и воссоединить его с Богом. Все эти настроения и мысли имеют ряд параллелей, как у самого пророка Исаии, так и у других пророков, в особенности у Псалмопевца ( Ис.29:19 ; Ис.64:5–6 ; Пс.50 ). Ис.66:3 . [Беззаконник же,] заколающий вола – то же, что убивающий человека; приносящий агнца в жертву – то же, что задушающий пса; приносящий семидал – то же, что приносящий свиную кровь; воскуряющий фимиам [в память] – то же, что молящийся идолу; и как они избрали собственные свои пути, и душа их находит удовольствие в мерзостях их, –: В этих двух стихах заключается самое решительное осуждение лицемерного и бездушного обрядоверия, которое вместо искомого оправдания пред Богом влечет за собой только еще большее осуждение. Место это, по своему содержанию и тону, весьма близко напоминает подобное же место из пролога книги пророка Исаии ( Ис.1:11–15 ). Пророк не щадит здесь красок, чтобы возможно сильнее изобразить всю бесплодность и даже «мерзость» в очах Божественной правды подобного рода жертв: он или сравнивает их с прямыми преступлениями, даже с человекоубийством ( «закалающий вола – то же, что убивающий человека», или ставит на одну доску с тем, что считалось у евреев нечестным и гнусным ( Втор.14:8 ; ср. Мф.7:6 ). |
| Убийственной ярости дракона недостаточно для разрушения материального мира. Он желает также убить Сына Жены. Здесь Иоанн опирается на одно место в пророчестве Иеремии, которое подтверждает, что в Откр.12 речь идет о судьбе Церкви. В Иер.51:34 святой город Иерусалим жалуется: Пожирал меня и грыз меня Навуходоносор, царь Вавилонский; сделал меня пустым сосудом; поглощал меня как дракон. Для читателей намек был понятен: речь идет о конкретном враге Церкви Христовой, о Римской империи, которую Иоанн изображает под прикровенным именем Вавилон ( Откр.14:8 ; Откр.16:19 ; Откр.17:5 ; Откр.18:2,10,21 ). Говоря о рождении Сына, или младенца мужеского пола (мальчика), автор опирается сразу на два знаменитых места из пророка Исаии ( Ис.7:14 и Ис.66:7 ), подчеркивая тем самым большое значение Сына для народа Божьего. В Ис.7:14 пророк возвещает царю Ахазу: «Се, Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему Еммануил» (ср. Мф.1:23 ; Лк.1:31 ). А в Ис.66:7 в рамках описания последних времен говорится: Еще не мучилась родами, а родила; прежде, нежели наступили боли ее, разрешилась сыном (буквально «мальчиком»). Об этом Сыне, следуя мессианскому Псалму 2, говорится, что Он будет «пасти все народы жезлом железным» ( Пс.2:9 ). Это же высказывание Псалма 2 повторится в Откр.19:15 , где Иисус Христос, восседая на белом коне, свершит свой суд над богоборческими властями. Итак, для Иоанна «Младенец», Сын – однозначно Иисус Христос, который принесет спасение верным христианам. Однако может удивить то, что немедленно после своего рождения «восхищено было дитя ее к Богу и престолу Его» ( Откр.12:5 ). Почему ни слова не сказано о земной жизни Христа? Дело в том, что восхищение с земли на небо в апокалиптической традиции обладает символической значимостью и предполагает, что на восхищаемую фигуру возлагается эсхатологическая задача. Так уже в Писаниях Ветхого Завета: прежде эсхатона, прежде конца восхищенные персонажи как бы ожидают этого конца на небе. Так, например, о восхищенном на небо пророке Илии в Книге Малахии сказано: «Вот, Я пошлю к вам Илию пророка пред наступлением дня Господня, великого и страшного» ( Мал.4:5 ). |
| 7-8; ср.: Плач 1. 1, 6; 2. 15). Мн. сравнения И. п. типичны для псалмов. Для ряда сравнений характерен мотив «обвинения против Бога»: «Господь стал как неприятель, истребил Израиля, разорил все чертоги его...» (Плач 2. 5; ср.: Плач 1. 15). «Он [Господь] стал для меня как бы медведь в засаде, как бы лев в скрытном месте» (Плач 3. 10). Разоренный Иерусалим символически уподобляется женщине: сначала вдове (метафора богооставленности) (Плач 1. 1), затем нечистой, скверной женщине (Плач 1. 8, 9). Пророк называет Иерусалим «дщерью Сиона» (Плач 2. 1), «дочерью Иуды» (Плач 1. 15). Стена Иерусалима является метафорой города: «Стена дщери Сиона! лей ручьем слезы день и ночь, не давай себе покоя, не спускай зениц очей твоих» (Плач 2. 18). Гнев Божий, обрушившийся на Иудею, подобен процессу давления винограда в точиле, Иудея - это виноград («...как в точиле, истоптал Господь деву, дочь Иуды» (Плач 1. 15)), а также бушующий огонь (Плач 2. 3, 4). «Сломить рог», «вознести рог» - традиц. библейские метафоры (ср.: 1 Цар 2. 1, 10; Пс 74. 11; 88. 18; 91. 11). Обе встречаются в Плач 2. 3, 17; 1-я выражает победу, 2-я - поражение. Символические описания событий (Плач 1. 1, 2, 8, 9, 15; 4. 21) в И. п. чередуются с предельно реалистическими (Плач 1. 4, 5; 2. 11, 12; 5. 1-22). Повторы связывающие отдельные песни в единое целое,- еще одна особенность поэтического языка И. п. Начальное слово 1-й песни «как» повторяется в И. п. трижды (Плач 1. 1; 2. 1; 4. 1). Выражение «нет утешителя», указывающее на богооставленность, звучит лейтмотивом на протяжении 1-й песни (Плач 1. 2, 9, 16, 17, 21). Не раз повторяются обращения к Богу: «Воззри, Господи...» (Плач 1. 9с, 11с, 20а) - и молитва о воздаянии врагам: «...поступи с ними так же, как Ты поступил со мною...» (Плач 1. 22; ср.: Плач 3. 64-66). Неск. раз пророк говорит о сострадании народу: «Истощились от слез глаза мои, волнуется во мне внутренность моя… от гибели дщери народа моего...» (Плач 2. 11; ср.: Плач 3. 49-50). Композиция Во 2-й пол. XIX в. в дискуссиях о композиции И. |
| Евангелист Лука подчеркивает исполнение в Иисусе пророчеств о предстоящем страдании Раба Господня (Лк 22. 37; Ис 53. 12). В проповеди в синагоге Назарета Христос говорит об исполнении в Его служении пророчества Ис 61. 1-2 (Лк 4. 18-22). Идея исполнения пророчеств Исаии в служении Христа характерна и для Евангелия от Иоанна. Все 3 цитаты используются здесь для обличения неверия иудеев и обоснования исполнения мессианских пророчеств в Иисусе. В произнесенной в Капернауме речи о хлебе жизни Христос ссылается на слова из Ис 54. 13: «И все сыновья твои будут научены Господом...» (Ин 6. 45: «и будут все научены Богом». Всякий, слышавший от Отца и научившийся, приходит ко Мне»). Неверие, с к-рым столкнулся Раб Господень (Ис 53. 1), прообразовало и ситуацию проповеди Иисуса (Ин 12. 38; ср.: Рим 10. 16). Наконец, евангелист прямо утверждает, что пророк говорил о Христе, когда он «видел славу Его» (Ис 6; ср.: Ин 12. 41; Beauchamp. 1989. P. 348-349; Young. 1955; о влиянии богословия глав 40-55 на Евангелие от Иоанна см.: Reim. 1974. S. 162-183). В кн. Деяния св. апостолов цитаты из И. п. к. служат тем же целям. Ссылка на Ис 66. 1-2 в конце речи первомч. Стефана (Деян 7. 49-50) подчеркивает слепоту иудеев; о ней же со ссылкой на Ис 6. 9-10 говорит в последней речи ап. Павел (Деян 28. 26-27). Слепота иудеев оправдывает начало миссии к язычникам, которую апостолы Павел и Варнава уже в Антиохии обосновывали словами из пророчества Ис 49. 6: «…Я сделаю Тебя светом народов, чтобы спасение Мое простерлось до концов земли» (ср.: Деян 13. 47). Ап. Филипп благовествует евнуху об Иисусе, указывая на исполнение в Нем пророчества о страдающем Рабе Господнем (Ис 53. 7-8): «как овца, веден был Он на заклание, и, как агнец пред стригущим его безгласен, так Он не отверзает уст Своих. В уничижении Его суд Его совершился» (Деян 8. 32-33). Пророчество о «завете вечном, неизменных милостях, [обещанных] Давиду» (ср.: Пс 15. 10), последняя явная цитата из Ис 55. 3, понято как пророчество о Воскресении (Деян 13. 34; ср.: Dupont. 1961). |
| Если же во время нашествия Сеннахерима Севна был еще начальником дворца, то, заключает Kuenen, пророчество 22:15–25 могло быть написано после нашествия Сеннахерима – одновременно с пророчеством в 22:1–14, с которым оно стоит вместе (Kuenen 64–66). – Это соображение Киепеп’а основывается на недоказанном предположении об ошибках писателя книги Царств и, кроме того, на другом недоказанном предположении о не подлинности в книге Исаии исторических повествований 36–39 глл.; а потому может получить свою оценку уже при разборе последнего предположения. Пророчество о Тире – 23 гл. «Пророчество о Тире» (23 гл.). – Корабли Фарсийские 140 получают из земли Киттийской (т. е. Кипра с его гаванью Κητιον, Κιττιον, Κιτιον, см. у Негельсб. 251 стр.) горестную весть о разрушении Тира (1 ст.), с которым вели они торговлю. Умолкнуть должны обитатели острова (на котором лежал Тир), с которым (островом) торговали купцы сидонские, в который привозились семена Сихора (т. е. Нила, ср. Иер.2:18 ), и который был «торжищем народов» (2–3 ст.). Как бы напрасны были для Тира труды «рождения», «воспитания» и «возращения» (ср. 1:2; 49:21 и др.) юношей и девиц. «Когда весть дойдет до Египтян 141 , содрогнутся они, услышав о Тире» (4–5). Обитатели острова Тира должны будут переселяться в Фарсис; «ликующий город», которого начало «от дней древних», должен скитаться в «стране далекой» (6–7), идти в Киттим, но и там не будет покоя (12). «Кто определил это Тиру», раздававшему венцы и торговавшему с «знаменитостями земли?» (ср. 10:16), спрашивает пророк и отвечает: «Господь Саваоф определил это, чтобы посрамить надменность всякой славы, чтобы унизить все знаменитости земли» (8–9). Остров Тира сравнен с морем, «Господь дал повеление о Ханаане разрушить крепости его», «прекратить ликование посрамленной девицы дочери Сидона» (10–12). «Вот земля Халдеев 142 . Этого народа (прежде) не было. Ассур отдал ее (землю Халдеям) – жителям пустынь. Они (жители пустынь – халдеи) ставят башни свои, разрушают чертоги его (Тира), превращают его 143 в развалины» 144 (13 ст.). «Рыдайте, корабли Фарсиса, ибо твердыня ваша разрушена» (14 ст.). «И будет в тот день», Тир «забудут» (ср. 40:27; 49:15; 65:16–17; 64:9; 14:20; 26:14 и др.) на 70 лет (время халдейского владычества – начиная от осады Тира Навуходоносором (около 606–604 г.) до Кира Персидского (538 г.). Символическое число 70 приблизительно обозначает указанный период] по мере дней одного царя (15 ст.) [т. е., может быть, по мере дней жизни человеческой, ср. Пс.89:10 : «по мере дней одного царя» сказано потому, что в 23 гл. идет речь о судьбе царств]. После же 70 лет «вспомнят» о Тире подобно тому, как забытая блудница напоминает о себе игрой на цитре и песнями. Господь «посетит» Тир, и хотя будет он получать прибыль свою – блудодействовать со всеми царствами земными, но торговля его будет посвящаема Господу (15–18). |
| Как видно из предыдущего, здесь речь идет не о праздниках ветхозаветных – новолунии и субботе, а о праздниках новозаветных вообще. 112 Пророк выражается только применительно к понятиям своих слушателей, для которых праздники суббота и новолуние были самыми частыми: первый еженедельно, в последний день недели, второй – ежемесячно, в первый день месяца. Мысль в этих словах пророка та, что с устроением нового неба и новой земли или, что тоже, с учреждением церкви Христовой на земле уже не одни иудеи, но все народы (всяка плоть – ср. выше Ис. 40:5 , Пс. 64:3 : к Тебе всяка плоть приидет – Пс. 85:9 : вси языцы, елики сотворил еси, приидут и поклонятся пред Тобою, Господи, и прославят имя Твое), познавшие и принявшие истинную религию в установленные дни или праздники будут собираться в Иерусалим для молитвы и прославления Бога. В частности сказанное пророком о субботе и новолунии, которые, по апостолу, суть стень грядущих ( Кол. 2:16–17 ), можно понимать как пророчество о непрерывном праздновании христианами воскресного дня. В этот день для мира воссиял новый свет в лице Иисуса Христа, воскресшего из мертвых и настал покой от работы закону Моисея ( Рим. 7:1 : закон обладает над человеком во елико время живет – 4: вы умросте закону телом Христовым – 6: ныне же упразднихомся от закона); поэтому он в духовном смысле и может быть назван субботою (покоем – ср. Евр. 4:8–10 ) и новолунием, т. е. началом нового месяца или точнее – нового благодатного времени (ср. Ис. 61:2 : нарещи лето Господне приятно), когда, по словам того же пророка, вместо света луны и солнца, Сам Господь будет вечным светом ( Ис. 60:19–20 ). 2) Участь неверующих ослушников воле Божией, пророк изображает так: «Выйдут (члены церкви) и увидят трупы людей, преступивших волю Мою (преступивших Мне – ср. выше 65:2: непокоряющиеся и противуглаголющие, а также 66:4), ибо червь их не умрет (не скончается) и огонь не угаснет – и будут они (т. е. преступившие волю Божию) на удивление (в позор, ες ρασιν) всякому человеку» (24 ст.). |
|
|
